خبو

1 خَبَتِ النَّارُ, aor. ـْ inf. n. خُبُوٌّ (JK, S, Msb, K) and خَبْوٌ, (K,) The fire became allayed; subsided; (K;) became extinguished; (S, K;) the flaming, or blazing, of the fire ceased, or became allayed or extinguished. (JK, Msb.) [The verb is used, in this sense, of Hell, in the Kur xvii. 99.] b2: [Hence,] خَبَتِ الحَرْبُ (tropical:) The war became allayed, assuaged, or appeased; (JK, K, TA;) became extinguished. (K, TA.) and خَبَتْ حِدَّةُ النَّاقَةِ (tropical:) The sharpness, or irascibility, of the she-camel became allayed, assuaged, or appeased. (JK, K, * TA.) And خَبَا لَهَبُهُ (tropical:) The heat, or vehemence, of his anger became allayed, assuaged, or appeased. (TA.) 4 اخبى النَّارَ He extinguished the fire; (S, K;) he allayed, or extinguished, the flaming, or blazing, of the fire. (JK, Msb.) b2: and [hence,] اخبى الحَرْبَ (tropical:) He extinguished [or allayed] the fire of the war. (K, TA.) and اخبى حِدَّةَ النَّاقَهِ (tropical:) He extinguished [or allayed] the sharpness, or irascibility, of the she-camel. (K, * TA.) خِبَآءٌ accord. to some belongs to this art. (TA in art. خبأ.) See arts. خبأ and خبى.

رقى: رَقِيَ، رَقيَ إليه الخبر مثل ترقَّى إليه الخبر في معجم لين (معجم الطرائف).
رَقِي: هذا الفعل يدل في الأندلس أحياناً ونادراً فيما يظهر على معنى جعل، وضع، ورمى وهو المعنى الذي يدل عليه الفعل أرقى (انظر أرقى)، لأن في معجم فوك يذكر رَقِي (رَقْيٌ في الفصحى) مرادفاً لكلمة إرقاء، وفي معجم ألكالا: رَقِي للشمَاتَة.
رَقّي (بالتشديد)، رُقّيَ إليه أن: نَقِل إليه، أخبر أن (معجم الطرائف).
رقّى منزلته: رفع درجته، ولاّه عملاً أعلى درجة من عمله، ففي حيان (ص4 ق): فرقّا منزلته وولاّه الوزارة.
رقّى (في مصطلح الحسابيين): رفع العدد من قوة إلى أعلى منها (محيط المحيط).
أرقى: رقى، سحر بالرقّى (فوك).
أرقى: يدل هذا الفعل في الأندلس على معنى جعل ووضع، ورمى وذلك عند العامة فقط لأني لم أجد هذا المعنى إلا في معجم فوك ومعجم ألكالا، واعتقد أنه غير مستعمل عند المؤلفين. ففي فوك معناه رمى، وفي معجم ألكالا معناه رمى على شيء آخر، وجعل ووضع ب.
وهذا الفعل المستعمل في عبارات كثيرة نجدها في معجم ألكالا مثل: أرقى في اليُقُوطَة أي علقه بالمشنقة.
أرقى تحت حكمه: أخضع (ألكالا).
إرقاء الثمن: زايد ورفع الثمن (ألكالا).
أرقى خطاراً: راهن، خاطر (ألكالا).
أرقى خَلاَصاً: عُني به (ألكالا).
أرقى شَلَقاً: عقله بالشغربية وهي اعتقال المصارع رجله برجل خصمه وصرعه إياه بهذه الحيلة (ألكالا).
مُرْقَى للسَّماتَةَ: معناه الحقيقي مُعرَّض لفضيحة وعار، وتستعمل للدلالة على معنيين: وضع على رأسه قلنسوة على شكل الهرم التي توضع على رؤوس بعض المجرمين (جُرِّسَ)، وعلق بالمشنقة (ألكالا).
أرقى في الشُّنْطُورة: خبأ في حصنه (ألكالا).
أرقى عروة: زرَّر، أدخل الزر في العروة (ألكالا).
أرقى العَلَف: فَرْجَن الحيوانات (ألكالا).
أرقى عَلاَمة: وَقَّع، أمضى، كتب اسمه، علَّم على، وضع خطه على (ألكالا).
أرقى مَلْزَماً: وضع لزقة (ألكالا).
أرقى مَغْرَة: صبغ بالمَغْرَة، بالطين الأحمر (ألكالا)، وتستعمل أرقى وحدها بمعنى وضع، وخبأ في حضنه التي ذكرت أعلاه.
أرقى: كبس المسنة، أضاف يوماً في شهر شباط (فبراير) في السنة الكبيسة (ألكالا).
أرقى: ثقّل، صبَّر، زوّد السفينة بصابورة (ألكالا).
أرقى (في مصطلح البحر): بمعنى أَرْفَأَ وأَرْسَى السفينة، يقال مثلاً في الكلام عن الملاحين والنوتية: أرقوا إلى الساحل أي أرسوا. وأرقى بالساحل (معجم البلاذري، دي يونج).
وأميل إلى الظن أن أرقى باعتباره من مصطلح البحر معناه الحقيقي: أرسى، ألقى بالانجر وإن اسم الانجر قد حذف. فإذا كان هذا كذلك فإنه يقال أرقى إلى وأرقى ب، وعند ذلك لابد أن نتقبل أيضاً أن العرب قد نسوا أصل هذا المعنى فهم يقولون: تُرْقَى السُفُن، والسُفُن المَرْقاة، للتعبير عن السفن التي ألقت مراسيها. ويصل هذا بنا إلى القول إن تعبير أرقى السفينة غير صحيح. ترقّى: أن يضاف الصفر إلى العدد بحيث يصبح الواحد عشرة، والعشرة مائة، والمائة ألفاً (محيط المحيط).
ارتقى: ارتفع وصعد (معجم الإدريسي).
ارتقى: استرقى، طلب أن يرقى بالرقية (باين سميث 1185، 1386).
رُقْيَة، رقية النَمْلَة: انظر نملة.
رقاية: رقية، سحر (باين سميث 1388).
رَقَّى وتجمع على رَقَّايات: عصا (فوك).
راقٍ، وتجمع على رُقَاة: صاعد (عباد 1: 119، 256).
تَرْقِيَة: أن يضاف الصفر إلى العدد بحيث يصبح الواحد عشرة، والعشرة مائة، والمائة ألفاً (محيط المحيط).
مَرْقى وتجمع على مراقٍ: أي مرقاة، سلَّم، درج، كما أشار شُلتنز إلى ذلك (فوك، ابن جبير ص295).
مَرْقىً: مرقاة، ومرسى، مرفأ، فُرضة، ميناء (معجم الإدريسي ص260، معجم البلاذري، تاريخ البربر 1: 441، 637، 2: 268، 272، 280، 293، 294، 314، 318، 389، ابن صاحب الصلاة ص11 د، ابن جبير ص306 وغيرها فيه الناشر خطأ).
مَرْقَاة: محطة، موقف (معجم الإدريسي).
مَرْقَاة: منبر الخطيب (المقري 1: 237، 240).
مَرْقَاة: سدّ من الحجارة لمنع الفيضان (معجم الإسبانية ص299).
مُرَقٍ: خادم المسجد (لين عادات 1: 119).

فد

ى1 فَدَاهُ, (T, S, M, &c.,) aor. ـْ (Msb, K,) inf. n. فِدَآءٌ (T, S, M, Mgh, K,) [omitted in my copy of the Msb, probably by inadvertence,]) and فَدًى, (Mgh,) or فِدًى, (so in the M, accord. to the TT,) or also both of these, (Fr, T, S, Msb, K,) the latter of them said by Fr, on one occasion, to be the more common, (T, TA,) [which is the case when it is a subst., like فِدْيَةٌ,] but 'Alee Ibn-Suleymán El-Akhfash [i. e. El-Akhfash El-Asghar] is related to have said that this is not allowable except by poetic license, and El-Kálee says that الفِدَى was used by the Arabs in conjunction with الحِمَى, [see حِمَآءُ, in art. حمى,] but other forms were used in other cases [among which he seems to mention فَدَآء, with fet-h and the lengthened alif, but the words in which I find this expressed are somewhat ambiguous, and are also rendered doubtful by an erasure and an alteration]; (TA;) and ↓ افتداهُ, (M,) [whence an ex. in a verse which will be found in what follows,] or بِهِ ↓ افتدى (K, TA) and مِنْهُ, (TA,) [but I do not know افتدى in either of these phrases as having any other than the well-known meaning of فَدَى نَفْسَهُ, which is strangely omitted in the K;] and know ↓ فادِاهُ, (S, Mgh, Msb, K, TA,) inf. n. مُفَادَاةٌ and فِدَآءٌ; (Msb, TA;) but some explain this differently [as will be shown in what follows]; (T, Mgh, Msb, TA;) He gave his ransom; (S;) he gave a thing, (K, TA, [اَعْطاهُ in the CK being a mistake for أَعْطَى, without the affixed pronoun,]) or a captive, for him, (TA,) and so liberated him; (K, TA;) [i. e. he ransomed him;] or he liberated him, or ransomed him, مِنَ الأَسْرِ [from captivity]: (Mgh, Msb:) or ↓ فاداهُ signifies he loosed him, or set him free, and took his ransom: (Mgh, Msb, TA:) or مُفَادَاةٌ signifies the giving a man and taking a man [in exchange]: and فِدَآءٌ, [as inf. n. of فَدَاهُ,] the purchasing him [from captivity or the like]: (Mbr, T, Mgh, Msb, TA:) or the preserving a man from misfortune by what one gives by way of compensation for him; as also فَدًى: (Er-Rághib, TA:) you say, فَدَيْتُهُ بِمَالِى I purchased [i. e. ransomed] him with my property, and بِنَفْسِى with myself: (T:) or, accord. to Nuseyr Er-Rázee, the Arabs say, الأَسِيرَ ↓ فَادَيْتُ [I ransomed the captive], and فَدَيْتُهُ بِأَبِى وَ أُمِى [I ransomed him in a tropical sense with my father and my mother], and بِمَالٍ [with property], as though thou purchasedst him and freedst him therewith, when he was not a captive; and you may say, فَدَيْتُ الأَسيرَ meaning I freed the captive from the state in which he was, though ↓ فَادَيْتُ is better in this sense: as to the reading تَفْدُوهُمْ [in the Kur ii. 79], Aboo-Mo'ádh says, it means Ye purchase them from the enemy and liberate them; but the reading ↓ تُفَادُوهُمْ, he says, means ye contend with them who are in your hands respecting the price and they so contend with you: (T, TA:) [that ↓ افتداهُ is syn. with فَدَاهُ is shown by what here follows:] a poet says, يُفْتَدَى لَفَدَيْتُهُ فَلَوْ كَانَ مَيتٌ بِمَا لَمْ تَكُنْ عَنْهُ النُّفُوسُ تَطِيبُ [And if a person dead were to be ransomed, assuredly I would ransom him with what minds would not be willing to relinquish]. (M, TA.) b2: [The inf. ns. of the first of these verbs are much used in precative phrases:] they said, فَدًى لَكَ [for فَدَاكَ فَدًى, and therefore virtually meaning فُدِيتَ Mayest thou be ransomed; the ل being لِلتَّبْيِينِ i. e. “ for the purpose of notifying ” the person addressed]: (TA:) and بِى أَ فَدًى لَكَ [ for فَدَاكَ أَبِى بِنَفْسِهِ فَدًى, and therefore virtually meaning simply فَدَاكَ أَبِى بِنَفْسِهِ May my father ransom thee with himself; so that it may be well rendered may my father be a ransom for thee]: (S:) and فِدَآء, with tenween, some of the Arabs pronounce with kesr [to the ء, i. e. they pronounce فِدَآء with the tenween of kesr], peculiarly when it is next to [meaning immediately followed by] the preposition ل, saying فِدَآءٍ لَكَ, because it is indeterminate; they intending thereby the meaning of a prayer; and As has cited [as an ex. thereof] the saying of En-Nábighah [Edh-Dhubyánee], مَهْلًا فِدَآءٍ لَكَ الأَقْوَامُ كُلُّهُمُ وَمَا أُثَمِرُ مِنْ مَالٍ وَمِنْ وَلَدِ [Act gently: may the peoples, all of them, and what I make to be abundant of wealth and of offspring, give themselves as a ransom, or be a ransom, for thee: فِدَآءٍ being app. assimilated to an indeterminate imperative verbal noun such as صَهٍ in the phrase صَهٍ يَا رَجُلُ, which is as though one said اُسْكُتْ سُكُوتًا يَا رَجُلُ; thus meaning here لِيَفْدِكَ: but De Sacy mentions, in his “ Chrest. Arabe,” see. ed., vol. ii., p. 460, three allowable readings (not the foregoing reading) in this verse, namely, فدآءٌ and فدآءً and فدآءٍ; and adds that what here follows is said by a commentator to be, of several explanations, that which is the right: والقول الآخر وهو الصحيح ان فدآءِ بمعنى ليُفدِكَ فبناه كما بنى الامر وكذلك تَراكِ و دَراكِ لانه بمعنى اترك و ادرك: this, it will be observed, is similar to the explanation which I have offered of فِدَآءٍ لك; for ليُفدِك is app. a typographical mistake for ليَفدِك: and I incline to think that فدآءِ, though supposed to be correct and therefore likened to تَراكِ and دَراكِ, is a mistake of a copyist for فدآءٍ; and the more so because I find in Ahlwardt's “ Divans of the Six Ancient Arabic Poets ” the three readings فِداءٌ and فِداءً and فِداءٍ, but not فِداءِ]. (S, TA.) b3: وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ [in the Kur xxxvii. 107] means And we made an animal prepared for sacrifice to be a ransom for him, and freed him from slaughter. (T, TA.) b4: فَدَتْ نَفْسَهَا مِنْ زَوْجِهَا and ↓ افتدت [alone] mean She gave property to her husband so that she became free from him by divorce. (Msb, TA.) b5: See also what next follows.2 فدّاهُ, (S, * K,) or فدّاهُ بِنَفْسِهِ, (S, * TA,) [or both, for both are correct,] inf. n. تَفْدِيَةٌ; (S, K;) and بنفسه ↓ فَدَاهُ, (S, TA, *) aor. ـْ inf. n. فِدَآءٌ; (TA;) He said to him ↓ فِدَاكَ جُعِلْتُ [May I be made thy ransom, i. e. a ransom for thee]. (S, K, TA.) 3 فَاْدَىَ see 1, former half, in five places. b2: In the saying respecting bloodwits, وَإِنْ أَحَبُّوا فَادَوْا, the meaning is, [And if they like,] they free the slayer, or his next of kin who is answerable for him, and accept the bloodwit; because this is a substitute for the blood, like as the ransom is a substitute for the captive. (Mgh.) 4 افداهُ الأَسِيرَ [in the CK (erroneously) الاسيرُ] He accepted from him the ransom of the captive. (M, K.) Hence the saying of the Prophet to Kureysh, when 'Othmán Ibn-'Abd-Allah and El-Hakam Ibn-Keysán had been made captives, لَا نُفْدِيكُمُو هُمَا حتَّى يَقْدَمَ صَاحِبَانَا [We will not accept from you the ransom of them two until our two companions shall come], meaning [by the two companions] Saad Ibn-Abee-Wakkás and 'Otbeh Ibn-Ghazwán. (M.) b2: افدى فُلَانٌ Such a one danced, or dandled, his child: (K, TA:) because of his [often] saying, فَدِى لَكَ أَبِى وَ أُمِى [May my father and my mother be ransoms for thee]. (TA.) A2: افدى also signifies He made for his dried dates a store-chamber. (K.) b2: And (assumed tropical:) He became large in his body; (IAar, T, K, TA;) as though it became like the فَدَآء [q. v.]. (TA.) b3: And He sold dates. (IAar, T, K.) 6 تفادوا They ransomed one another. (S, TA.) b2: And (assumed tropical:) They guarded themselves, one by another; as though every one of them made his fellow to be his ransom. (Msb, TA.) b3: And تفادى مِنْهُ (tropical:) He guarded against it, or was cautious of it, and kept aloof from it. (S, K, * TA.) 8 إِفْتَدَىَ see 1, first quarter, in two places; and again, near the middle of the paragraph. b2: As intrans., افتدى signifies [He ransomed himself;] he gave a ransom for himself. (Er-Rághib, TA.) You say, افتدى مِنْهُ بِكَذَا [He ransomed himself from him with such a thing]. (S.) Hence the usage of the verb in the Kur ii. 229. (TA.) See 1, last sentence but one.

فَدًى and ↓ فِدًى and ↓ فِدَآءٌ and ↓ فِدْيَةٌ all signify the same, (S, K,) i. e. [A ransom;] a thing, (K, TA,) or a captive, (TA,) that is given for a man, who is therewith liberated: (K, TA:) [the first three are also inf. ns. (and have been mentioned as such in the first paragraph); therefore when you say فَدًى لَكَ أَبِى and فِدًى لك ابى, the words فَدًى and فِدًى may be either inf. ns. or substs.: as substs., the second and third are more common than the first:] فِدْيَةً [is also sometimes expl. as an inf. n., but accord. to general usage] signifies as above; (K, TA;) or property given as a substitute [or a ransom] for a captive: (Mgh, Msb, TA:) and property by the giving of which one preserves himself from evil in the case of a religious act in which he has fallen short of what was incumbent, like the expiation for the breaking of an oath and of a fast; and thus it is used in the Kur ii. 180 and 192: (Er-Rághib, TA:) and its pl. is فِدًى and فِدَيَاتٌ. (Mgh, Msb, TA.) فِدًى: see the next preceding paragraph. [Hence the phrase] جُعِلْتُ فِدَاكَ: see 2. It is also a pl. of its syn. فِدْيَةً. (Mgh, Msb, TA.) فِدْيَةٌ: see فَدًى.

A2: خُذْ عَلَى هِدْيَتِكَ وَ فِدْيَتِكَ, accord. to the K, but in the S, خُذْ فِى هِدْيَتِكَ وَقِدْيَتِكَ, mentioned in art. قدى, is a saying meaning [Take thou to] that [course] in which thou wast: the author of the K seems to have followed Sgh, who has mentioned it here: (TA in the present art.:) فِدْيَهٌ and قِدْيَهٌ are dial. vars. (TA in art. قدى.) فَدَآءٌ An أَنْبَار, (K, TA,) i. e. (TA) a collection, of wheat: (M, K, * TA:) or it signifies, (K,) or signifies also, (M,) a collection of food, consisting of barley and dates and the like: (M, K:) or an أَنْبَار, i. e. a collection, of food, consisting of wheat and dates and barley: (S:) and it is said to signify a place in which dates are spread and dried, in the dial. of 'Abd-El-Keys. (M.) b2: And The حَجْم [or protuberant, or prominent, part, or perhaps the bulk,] of a thing (M, K) of any kind. (M.) فِدَآئٌ: see فَدًى.

الفِدَاوِيَّةُ is the appellation of A class, or rect, of the خَوَارِج of the دُرْزِيَّة [or دُرُوز, whom we call the Druses; it is a coll. gen. n., of which the n. un. is فِدَاوِىُّ; the و being a substitute for ء: it is used to signify those who undertake perilous adventures, more particularly for the destruction of enemies of their party; as though they offered themselves as ransoms or victims; and hence it is applied to the sect called in our histories of the Crusades “ The Assassins ”]. (TA.) مَفْدِىٌّ, originally مَفْدُوىٌ. In the saying بِنَفْسِى

فُلَانٌ مُفْدِىٌّ With my soul, or myself, may such a one be ransomed, مَفْدِىٌّ is often suppressed; being meant to be understood.]

وفى:
وفى: مضارعها بالعامية يوفى (بقطر) وفي: لا يقال وفى بوعده، حسب بل يقال أيضاً وعدَه أي حافظ عليه (بقطر)؛ ويلاحظ هنا الحذف البلاغي في قولنا وفي لفلان (النويري أسبانيا 440): فأمنه ووفى له.
وفي: أتم، أنهى، أنجز، حقق؛ وفي ب: قضى وطراً accomplir un dessien ( عبد الواحد 3:274): وإن يكن غير ذلك فما أنا بأول مَنْ اجتهد فحرم الإصابة ولم يقع على المراد ولا وفي بالمقصود.
وفي القانون: أنهى عقوبته (بقطر).
وفي ديناً: سدده، وفى ما عليه سدد الذي عليه من التزامات، وفى جانباً سدد جزءاً من دينه؛ وفى عن أحد أي سدد ديناً عن الأخر، أي ما بذمة شخص ثالث؛ وفي ما عليه أو وفى حق الطبيعة: دفع دين الإنسانية أي بالوفاة (بقطر).
وفي ب: وازى، ففي (بدرون 2:257): رفض المال الذي أعطاه له الخليفة إلا انه قال سأقبل ما يفي بهذا المال ويزيد قال ما هو قال كتاب يوجد بالعراق .. الخ وفي (دي ساسي كرست 3:1 و2): لم أجسر على مفاتحة أيَّ من التجار لكي يعيرني هذا المبلغ وإن كان معي رهن يفي بالقيمة (ويجرز 9:43) (أنظر ما يأتي).
وفى: يباع بكذا، قيمته كذا couter ( همبرت 105).
وفي ب: عادل، وازى، كان كافياً ل ... (محيط المحيط، أبو الفداء): إن خراج مصر لا يفي بهدمهما (ياقوت 4:96:2).
وفى: انقطع، كف عن الاستمرار (هلو؟). وفى: توفى عند (فريتاج). ينبغي ملاحظة إن العبارة التي وردت في (ألف ليلة) التي استشهد بها -أي فريتاج- ينبغي إبدال كلمة فيفي فبقى وفقاً لنص المخطوطة والطبعات الأخرى ووفقاً للملاحظة التي بينها (فليشر) في (ص47 من معجمه) مضيفاً إن وفى لا تعني أتى. مع ذلك فان الفعل يعني هذا المعنى في (القليوبي. المطبوع 11:33 ليز): فاجتمع رأيهما أن يذهبا إلى مالك بن دينار فقصداه فوفياه في سواد البصرة قد جلس للعامة يعظهم وإن (ويجرز 88، رقم 84) يقول إن هذا المعنى كثيراً ما يتكرر في الأشعار التي نقلها (ابن حبيب)؛ وأخيراً ينبغي في شطر بيت من أبيات (ابن زيدون) التي استشهد بها ونشرها (في 9:43): يفي بنسيم العنبر الورد ريحها: أن نفسر بقي بالفعل يعادل أو يساوي equivaloir: يوازيه ولا يقصر عنه.
وفّى جهده: بذل كل ما في استطاعته (دي سلان المقدمة 24:1).
وفّى: دفع أو ساعد أحداً في عمل يزيد من مدخولاته أو رهونه ... الخ (الكالا).
وفّى رسماً: أيد التصرف بوضع العنوان على مغلف الرسالة (دي ساسي دبلوماسية
10:468:9).
وفّى: أضاف (فوك) = زاد؛ كفّيت ووفيت أي لم أعد بحاجة إلى المزيد، لقد أخذتُ كل ما يلزمني، لم أعد بحاجة إلى شيء (بقطر).
وفّى: أتى: مثل وافى (أنظر شطر بيت ابن زيدون المار ذكره): venire ( ويجرز 2:24، المقري 63:2، وبيان 289:2 الذي ذكر بيت ابن زيدون مختلفاً قليلاً وجعله بمعنى وافى أيضاً).
وافى ب: أتى ب: (ويجرز 1:25 في المخطوطتين المذكورتين في الملاحظة C ورد ذكر وافى التي وجدتها أيضاً في مخطوطة A في -القلائد- وفي ابن بسّام 94:1).
وفّى: أنظر اسم المفعول في ما سيأتي.
وافى: أتى ولا يتعدى فعل بوافاه فقط بل بالجر أيضاً فيقال وافى إلى فلان (معجم أبي الفداء).
وافى: وجد، لقي (كليلة ودمنة 1:211): يهمني انك تأتي منزلي فلا توافى أمري كما أحب لان زوجتي مريضة أرى أن (وافى) هنا معناها أتى، لقي.
أوفى: وصل تماماً .. (دي ساسي كرست 6:59:1): تقص ماء النيل ولم يوف ستة عشر ذراعاً.
أوفى: يضمّ إلى (فوك، الكالا): = زاد، ضاعفَ redoubler.
أوفى فرساناً: وضع قطعاتٍ في الحامية (الكالا).
أوفى: حين يتعدى هذا الفعل بحرف الجر ب يفيد معنى اشرف (ترجمة ابن خلدون بقلمه -اوتوت- 231): ثم طرقني مرض أوفي بي على المنية (البربرية 165:2): أوفوا به على رتب الاصطناع والتنويه (4:350).
توفَّي: مات، وتقال أيضاً على سبيل الفكاهة للتعبير عن أفكار تجريدية abstraites وعلى سبيل المثال ما ورد في (22:1).
خرجت أطلب رزقي ... وجدت رزقي تُوُفّي
تَوفّي: تصحيف، تُوفِيَ وفي (محيط المحيط): (توفاه الله قبض روحه وتوفّي فلان على المجهول قبضت روحه ومات. فالله المتوفّى والعبد المتوفى. ومن أقبح أغلاط العوام قولهم توفَّى فلان بصيغة المعلوم. أي مات. فهو متوفٍ قيل مر بعضهم جنازة فسأل من المتوفى يريد الميت فقيل له الله تعالى. يريد به القابض الروح). وقد وقع هذا الخطأ في بلاد الأندلس أيضاً لأن (فوك) جعل mori مرادفاً لتَوَفَّى.
استوفى: تقال عن كل ما وقع، أو حكي، أو وصف، أو عُدد أو لوحظ بصورة تامة (معجم الماردي، معجم أبي الفداء، معجم الجغرافيا، دي ساسي كرست 2:37:1): وليس هذا الموضع موضع استيفاء الكلام في هذا. وفي (مولر 5:8): حتى إذا استوفينا أعيانهم تمييزاً وعرضاً. وفي (المقدمة 5:48:2): القيام على ذلك والنظر في استيفاء حاجاته وشروطه؛ وفي (فوك): complere.
استوفى الميدان: عدا (الحصان) في الميدان كله وجال فيه بكامله ومجازاً قضى أجله أو أنهى حياته fournir la carriére ( عبّاد: 51:1).
استوفى ما كان عنده: درس وتعلم كل ما قاله وعرفه (ابن الخطيب 30): وتفقه بأبيه الإمام أبي الحسن وأكثر الرواية عنه واستوفى ما كان عنده.
استوفى فلاناً: أنصفه تماماً، قّدر تماماً صفاته الجيدة (محمد بن الحارث 306): سمعت محمد بن عمر بن لبابة يذكر موسى بن محمد فكان لا يستوفيه ولا يحسن الثناء عليه غير أنه كان يصفه بالحلم.
استوفى فلاناً: كفاه، كان كافياً لفلان (البربرية 148:1): وقد كان بقى جانب منهم لم تستوفه الأقطاعات.
استوفى القصاص: خوّل تطبيق قانون الثأر (ابن خلكان 1:7:1): أجل وجب عليه القتل فرماه المستوفى القصاص بسهم فأصاب كبده فقتله. كل إنسان يستوفى ما كتب عليه (أو على جبينه) أي يخضع لقدره (بقطر).
استوفى: أخذ (الشيء) وافياً تاماً، أضاف، زاد، الحق، ضم ajouter ( الكالا).
استوفى في: تجاوز. وفي (فوك): excedere.
استوفى على: أتى على، وانظر الكلمة في (فوك) في مادة venire.
استوفى: راقب أو تحقق (انظر استيفاء ومستوفى) (ابن خلكان 92:11): وكان يقف بين يديه ويخدم، ويستوفى الأعمال والحسابات ويدخل يده في كل شيء. وفي (فخري 4:283): وله معرفة بالحساب والاستيفاء.
استوفى القوس: شدّه (أبو الوليد 376، رقم 50).
وفّى والجمع أوفياء: الكثير الوفاء (بقطر، محيط المحيط، كوسجارتن كرست 11:100، عبّاد 48:1).
وفّاء: في (محيط المحيط): ( .. ومنه يقال مات فلان وأنت بوفاء أي بطول عمر). وهذا هو معناها وليس ما ذكره وترجمه (فريتاج) ترجمة رديئة مع إن المقصود (مات فلان، أطال الله بقاءك!).
وفاء الحق: تعويض عن إهانة أو سبَّ أو خطأ؛ وفاء إعطاء الحق ترضية (بقطر).
وفاء: ثبات في الصداقة (بقطر).
وفاء: دخلْ، ريع (الكالا). أنظر (نبريجا وفيكتور).
وفاء النيل: فيضان (وصف مصر 506:13) وذلك حين يصل مقياس النيل إلى ستة عشرة ذراعاً (لين طبائع 287:2).
وفاء: في (محيط المحيط): (يقال المكاتب مات عن وفاء، أي عن مال يفي بما كان عليه.) بيع بالوفاء: هو الذي يحفظ البائع به الحق في استرداد المبيع ولكن حين يقدم، في الحقيقة رهناً (فان دربرج 84، رقم 2).
واف: زيادة في النقد أي إن الموزون فوق النقد والوّافي هو المخلص الأمين أيضاً fidéle ( زيتشر 833:1): كيل واف: قِسط (بقطر)؛ وفي (محيط المحيط): (الوافي عند الشعراء البيت الذي أجزاؤه تامة).
أوفى: زيادة في الكمال، أتمّ، أكثر غزارة (هوجفلايت 2:48، عبد الواحد 7:71، البربرية 1:81:2).
موَفٍّ: يقال موّفٍ للتعبير عن اليوم العشرين أو الثلاثين من الشهر أو العشرين أو الثلاثين من فصول الكتاب فيقال الموفّي عشرين أو الموَفّي ثلاثين. كتبها (بوسويه): موفّى. (وهذا خطأ): للتعبير عن العدد المتمم؛ إلا انه قد جانب الدقة، فالواقع إن الموفى لا يُستعمل إلا قبل العشرين ومضاعفاتها وذكر أيضاً الموفى 20 من ويقصد به اليوم الذي يتم به العشرون من الشهر. (أنظر ابن جبير في معجمه؛ في الأمثلة التي جاءت في المخطوطة التي
وضعت عليها الحركات على حروف العلّة على (وفّى) أضف ما جاء عند (العبدري 3:1:74 (أي الكلمة المشدد)). وهناك أمثلة أخرى: (عبّاد 8:306:1): يوم الأحد الموفى عشرين من رجب (ابن بطوطة 4:4:1): وفي الموفى عشرين لذي الحجة (هنا أساء كتابة الكلمة فقد كتبها: الموَّفى وأساء ترجمتها) (قرطاس 15:43): مات في الموفى عشرين لشهر صفر. وفي (12:81): في الموفى عشرين لصفر. وفي (13:231): في اليوم الموفى عشرين من صفر. وفي (المخطوطة لمجهول كوبنهاجي 21): يوم الاثنين الموفى عشرين من ذي القعدة. وفي (51:22): يوم الخميس الموفى عشرين من جمادى الآخرة. وفي (تاريخ أسبانيا 116:6): كتب في الموفى عشرين من شهر صفر. (المقري 201:1): ليلة الجمعة الموفية عشرين من ذي الحجة. وفي (17:272): في الحديث عن كتاب أطلق على كل فصل منه اسم زهرة: في الموفية ثلاثين ما نصَّه؛ وأخيراً هناك أمثلة من نوع آخر، يتعلق بما هو مذكور في رأس كل فصل من فصول ألف ليلة وفي بعض الشبه بالترقيم الذي ذكرته في بداية هذا الكلام ومثاله: فلما كانت الليلة الموفية للمائة. إن كل من لفظ كلمة المُوَفَّى بفتح الفاء المشددة كان على خطأ والصحيح الموفِىَّ بكسر الفاء وتشديدها (وكان فوك على حق في ذلك بدلالة إن مؤنث الكلمة هو الموفية)، لأننا قد شاهدنا أيضاً في (أماري دبلوماسية 1:117): كتب ليلة الأربعاء الموفا ثلاثين شهر رمضان؛ حتى إن الموفى نفسها ليست صحيحة إذ ينبغي أن تكون الموفية.
ميفىَّ أو ميفاه: تل، مرتفَع والجمع موافٍ (المقري 2:567:2) مع ملاحظةٍ (لفليشر برشت 99).
استيفاء: الخدمات، الرتب Les functions. وظيفة المستوفى.
المستوفي: مراقب ومنظم حسابات الدولة ويشمل هذا الإيرادات والمصروفات (مملوك 202:1:1 وما بعده حيث يرد ذكر مستوفي الصحبة ومستوفى الجيش ومستوفى إقطاعات الديار المصرية .. الخ.
المستوفي: المستلم، وظيفة المتسلم، الجابي، المحصل (بقطر).

الله
صور القرآن الله المثل الأعلى في جميع صفات الكمال، فهو السميع الخبير، على كل شىء قدير، غفور رحيم، عزيز حكيم، حى قيوم، واسع عليم، بصير بالعباد، يحب المحسنين والصابرين، ولا يحب الظالمين، ويمحق الكافرين، غنى حميد، واحد قهار، نور السموات والأرض، قوى، شديد العقاب، خالق كل شىء، لا إله إلا هو، على كلّ شىء شهيد، عالم الغيب والشهادة، هو الرحمن الرحيم، الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر، الخالق البارئ المصور، له الأسماء الحسنى، يسبح له ما في السموات والأرض وهو العزيز الحكيم، الأول والآخر، والظاهر والباطن، الصمد، لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، سريع الحساب، غنى عن العالمين، عليم بذات الصدور، بكل شىء محيط، علىّ كبير، عفو غفور، شاكر حليم، ليس بظلام للعبيد، يجزى المتصدقين، ولا يهدى كيد الخائنين، لا يخلف الميعاد، عزيز ذو انتقام، خير الرازقين، لطيف خبير، ذو القوة المتين. أوليس من يتصف بهذه الصفات المثالية جديرا بالعبادة والتقديس، وألا يتخذ له شريك، ولا من دونه إله.
ومن بين ما عنى القرآن به أكبر عناية إبراز صفة الإنعام التى يتصف بها الله سبحانه؛ فيوجه أنظارهم إلى النعمة الكبرى التى أودعها قلوبهم وهى نعمة الهدوء والسكينة يحسون بها، عند ما يعودون إلى بيوتهم، مكدودين منهوكى القوى، وإلى هدايتهم إلى بناء بيوت من جلود الأنعام، يجدونها خفيفة المحمل في الظعن
والإقامة، وإلى اتخاذ أثاثهم وأمتعتهم من أصوافها وأوبارها، وإلى نعمة الظل يجدون عنده الأمن والاستقرار، وإن للشمس وحرارتها لوقعا مؤلما في النفوس وعلى الأجسام، ومن أجمل وسائل الاستتار هذه الثياب تقى صاحبها الحر، وبها تتم نعمة الله، فيقول: وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوافِها وَأَوْبارِها وَأَشْعارِها أَثاثاً وَمَتاعاً إِلى حِينٍ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً وَجَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (النحل 79 - 81).
ويوجه أنظارهم إلى ما في خلق الزوج من نعمة تسكن إليها النفس، وتجد في ظلها الرحمة والمودة، فيقول: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (الروم 21). وهو الذى يرزقهم، ويرزق ما على الأرض من دواب، لا تستطيع أن تتكفل برزق نفسها، وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُها وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (العنكبوت 60). وينبههم إلى ما في اختلاف الليل والنهار من تجديد النشاط للجسم، وبعث القوة في الأحياء وما في الفلك المسخرة تنقل المتاجر فوق سطح البحر، فتنفع الناس، وفي الماء ينزل من السماء فيحيى الأرض بعد موتها، وفي الرياح تحمل السحاب المسخر بين السماء والأرض، ينبههم إلى نفع ذلك كله فيقول: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (البقرة 164). ويسأل عمن يلجئون إليه، حين يملأ قلبهم الرعب من ظلمة البر البحر، أليس الله هو الذى ينجيهم منه ومن كل كرب، فيقول:
قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (الأنعام 63 - 64).
ويحدثهم عن نعمة تبادل الليل والنهار، وعما خلق له الليل من نعمة الهدوء والسكون، وعن الشمس والقمر يجريان في دقة ونظام، فيحسب الناس بهما حياتهم، وينظمون أعمالهم، وعن النجوم في السماء تزينها كمصابيح، ويهتدى بها السائر في ظلمات البر والبحر، وعن المطر ينزل من السماء، فتحيا به الأرض وتنبت به الجنات اليانعة، ذات الثمار المشتبهة وغير المشتبهة، وكان للمطر في الحياة العربية قدره وأثره، فعليه حياتهم، فلا جرم أكثر القرآن من الحديث عنه نعمة من أجلّ نعمه عليهم، فيقول: فالِقُ الْإِصْباحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْباناً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ نَباتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَراكِباً وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشابِهٍ انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (الأنعام 96 - 99)، وتحدث عن هذه النعم نفسها مرارا أخرى كقوله:
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ وَآتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (إبراهيم 32 - 34). وتحدث إليهم عما أنعم به عليهم من أنعام، فيها دفء ومنافع، وجمال، وعاد فذكرهم بنعمة المطر وإنباته الزرع، وخص البحر بالحديث عن تسخيره، وما نستخرجه منه من اللحم والحلى، وما يجرى فوقه من فلك تمخر عبابه، فقال: وَالْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْءٌ وَمَنافِعُ وَمِنْها تَأْكُلُونَ وَلَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ وَتَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ إِلى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ وَالْخَيْلَ وَالْبِغالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها وَزِينَةً وَيَخْلُقُ ما لا تَعْلَمُونَ وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْها جائِرٌ وَلَوْ شاءَ لَهَداكُمْ أَجْمَعِينَ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ وَما ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَتَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهاراً وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ وَعَلاماتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (الأنعام 5 - 18)، وللأنعام في حياة العرب بالبادية ما يستحق أن يذكروا به، وأن يسجل فضله عليهم بها. ويوجه القرآن نظرهم إلى خلقهم وما منحهم الله من نعمة السمع والبصر والعقل، فيقول: قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ (الملك 23). وكثيرا ما امتنّ عليهم بنعمة الرزق، فيقرّرها مرة، ويقررهم بها أخرى، فيقول حينا: اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَراراً وَالسَّماءَ بِناءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ (غافر 64). ويقول حينا: قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ (يونس 31). ويسترعى انتباههم إلى طعامهم الذى هو من فيض فضله، فيقول: فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً وَقَضْباً وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا وَحَدائِقَ غُلْباً وَفاكِهَةً وَأَبًّا مَتاعاً
لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ
(عبس 24 - 32).
وإن في إكثار القرآن من الحديث عن هذه النعم، وتوجيه أنظارهم إليها، وتقريرهم بها، ما يدفعهم إلى التفكير في مصدرها، وأنه جدير بالعبادة، وما يثير في أنفسهم شكرها وتقديس بارئها، ولا سيما أن تلك النعم ليست في طاقة بشر، وأنها باعترافهم أنفسهم من خلق العلىّ القدير. وهكذا يتكئ القرآن على عاطفة إنسانية يثيرها، لتدفع صاحبها عن طريق الإعجاب حينا، والاعتراف بالجميل حينا، إلى الإيمان بالله وإجلاله وتقديسه. كما أن ذلك الوصف يبعث في النفس حب الله المنعم، فتكون عبادته منبعثة عن حبه وشكر أياديه.
ومما عنى القرآن بإبرازه من صفات الله وحدانيته، لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، وقد أبرز القرآن في صورة قاطعة أنه لا يقبل الشرك ولا يغفره: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرى إِثْماً عَظِيماً (النساء 48)؛ ويعد الإشراك رجسا فيقول: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا (التوبة 28).
أوليس في هذا التصوير ما يبعث في النفس النفور منه والاشمئزاز؟!
والقرآن يعرض لجميع ألوان الإشراك، فيدحضها ويهدمها من أساسها، فعرض لفكرة اتخاذ ولد، فحدثنا في صراحة عن أنه ليس في حاجة إلى هذا الولد، يعينه أو يساعده، فكل من في الوجود خاضع لأمره، لا يلبث أن ينقاد إذا دعى، وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (البقرة 116، 117). وحينا يدفع ذلك دفعا طبيعيا بأن الولد لا يكون إلا إذا كان ثمة له زوجة تلد، أما وقد خلق كل شىء، فليس ما يزعمونه ولدا سوى خلق ممن خلق:
بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (الأنعام 101، 102).
ويعرض مرة أخرى لهذه الدعوى، فيقرر غناه عن هذا الولد، ولم يحتاج إليه، وله ما في السموات وما في الأرض، فيقول: قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ مَتاعٌ فِي الدُّنْيا ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ (يونس 68 - 70). ويعجب القرآن كيف يخيل للمشركين عقولهم أن يخصوا أنفسهم بالبنين ويجعلوا البنات لله، فيقول:
أَفَأَصْفاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِناثاً إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيماً (الــإسراء 40).
ويصور القرآن- فى أقوى صور التعبير- موقف الطبيعة الساخطة المستعظمة نسبة الولد إلى الله، فتكاد- لشدة غضبها- أن تنفجر غيظا، وتنشق ثورة، وتخر الراسيات لهول هذا الافتراء، وضخامة هذا الكذب، وأصغ إلى تصوير هذا الغضب فى قوله: وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً (مريم 88 - 91). أما هؤلاء الذين دعوهم أبناء الله، فليسوا سوى عباد مكرمين، خاضعين لأمره، ولن يجرؤ واحد منهم على ادعاء الألوهية، أما من تجرأ منهم على تلك الدعوى فجزاؤه جهنم، لأنه ظالم مبين، وهل هناك أقوى في هدم الدعوى من اعترف هؤلاء العباد أنفسهم الذين يدعونهم أبناء، بأنهم ليسوا سوى عبيد خاضعين، ومن جرؤ منهم على دعوى الألوهية كان جزاؤه عذاب جهنم خالدا فيها، قال تعالى: وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلهٌ مِنْ دُونِهِ فَذلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (الأنبياء 26 - 29).
وعلى هذا النسق نفسه جرى في الرد على من زعم ألوهية المسيح، فقد جعل المسيح نفسه يتبرأ من ذلك وينفيه، إذ قال: وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قالَ سُبْحانَكَ ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (المائدة 116، 117).
وتعرض القرآن مرارا لدعوى ألوهية عيسى، وقوض هذه الدعوى من أساسها بأن هذا المسيح الذى يزعمونه إلها، ليس لديه قدرة يدفع بها عن نفسه إن أراد الله أن يهلكه، وأنه لا امتياز له على سائر المخلوقات، بل هو خاضع لأمره، مقر بأنه ليس سوى عبد الله، وليس المسيح وأمه سوى بشرين يتبوّلان ويتبرّزان، أو تقبل الفطرة الإنسانية السليمة أن تتخذ لها إلها هذا شأنه، لا يتميز عن الناس في شىء، ولا يملك لهم شيئا من الضر ولا النفع، ولننصت إلى القرآن مهاجما دعوى ألوهية عيسى قائلا: لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (المائدة 17). لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا
إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقالَ الْمَسِيحُ يا بَنِي إِسْرائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْواهُ النَّارُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعاً وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(المائدة 72 - 76).
وإن الغريزة لتنأى عن عبادة من لا يملك الضرر ولا النفع. وتأمل جمال الكناية في قوله: يَأْكُلانِ الطَّعامَ. والمسيح مقر- كما رأيت- بعبوديته ولا يستنكف أن يكون لله عبدا، لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَلَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعاً (النساء 172).
وهاجم القرآن بكل قوة الإشراك بالله، وهو يهاجم ببلاغته العقل والوجدان معا فيأخذ في نقاش المشركين، ليصلوا إلى الحق بأنفسهم، ويلزمهم الحجة، ويقودهم إلى الصواب، فيسألهم عمن يرزقهم، ومن يملك سمعهم وأبصارهم، ومن يخرج الحى من الميت، ويخرج الميت من الحى، ومن يدبر أمر العالم، ومن يبدأ الخلق ثمّ يعيده، ومن يهدى إلى الحق، وإذا كان المشركون أنفسهم يعترفون بأن ذلك إنما هو من أفعال الله، فما قيمة هؤلاء الشركاء إذا، وما معنى إشراكهم لله في العبادة، أو ليس من يهدى إلى الحق جديرا بأن يعبد ويتّبع، أما من لا يهتدى إلا إذا اقتيد فمن الظلم عبادته، ومن الجهل اتباعه، وليست عبادة هؤلاء الشركاء سوى جرى وراءه وهم لا يغنى من الحق شيئا، وتأمل جمال هذا النقاش الذى يثير التفكير والوجدان معا: يثير التفكير بقضاياه، ويثير الوجدان بهذا التساؤل عن الجدير بالاتباع، وتصويره المشرك، مصروفا عن الحق، مأفوكا، ظالما، يتبع الظن الذى لا يغنى عن الحق شيئا، وذلك حين يقول: قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ (يونس 31 - 36). وفي التحدث إليهم عن الرزق، وهدايتهم إلى الحق، ما يثير في أنفسهم عبادة هذا الذى يمدهم بالرزق، ويهديهم إلى الحق، واستمع إلى هذا النقاش الذى يحدثهم فيه عن نعمه عليهم، متسائلا:
أله شريك في هذه النعم التى أسداها، وإذا لم يكن له شريك فيما أسدى، فكيف يشرك به غيره في العبادة؟ فقال مرة: قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَجَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَجَعَلَ لَها رَواسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ تَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَإِذا كُنَّا تُراباً وَآباؤُنا أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ لَقَدْ وُعِدْنا هذا نَحْنُ وَآباؤُنا مِنْ قَبْلُ إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (النمل 59 - 71). أو ليس في إنبات الحدائق ذات البهجة، وتسيير الأنهار خلال الأرض، وإجابة المضطر إذا دعا، وكشف السوء، وجعلهم خلفاء الأرض، ما يبعث الابتهاج في النفس، والحب لله، ويدفع إلى عبادته وتوحيده ما دام هو الملجأ في الشدائد، والهادى في ظلمات البر والبحر، ومرسل الرياح بشرا بين يدى رحمته؟ ومرة يسائلهم قائلا: وَهُوَ اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَالْآخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ أَفَلا تَسْمَعُونَ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلا تُبْصِرُونَ وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (القصص 70 - 73). أوليس في الليل السرمد والنهار السرمد ما يبعث الخوف في النفس، والحب لمن جعل الليل والنهار خلفة؟!
وكثيرا ما تعجب القرآن من عبادتهم ما لا يضر ولا ينفع. والقرآن يبعث الخوف من سوء مصير هؤلاء المشركين يوم القيامة، فمرة يصورهم محاولين ستر جريمتهم بإنكارهم، حين لا يجدون لها سندا من الحق والواقع، فيقول:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قالُوا وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (يونس 22 - 24).
وحينا يصورهم، وقد تبرأ شركاؤهم من عبادتهم، فحبطت أعمالهم، وضل سعيهم، وذلك حين يقول: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَقالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ فَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (يونس 28 - 30).
وحينا يصورهم هلكى في أشد صور الهلاك وأفتكها، إذ يقول: وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ (الحج 31). أما المصير المنتظر لمن يشرك بالله فأن يلقى في جهنم ملوما مدحورا.
ومن أبرز صفات الله في القرآن قدرته، يوجّه النظر إلى مظاهرها، ويأخذ بيدهم ليدركوا آثار هذه القدرة، مبثوثة في أرجاء الكون وفي أنفسهم، فهذه الأرض هو الذى بسطها فراشا، وتلك السماء رفعها بناء، وهذه الجبال بثها في الأرض أوتادا، وهذه الشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره، ووجه النظر إلى هذه الحبوب فلقها بقدرته، كما فلق النوى ليخرج منه النخل باسقات، ويوجه أنظارهم إلى ألوان المخلوقات وأنواعها وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (النور 45). وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوانِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (الروم 20 - 25). خَلَقَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (لقمان 10). ويوجّه النظر إلى توالى الليل والنهار، وتسخير الشمس والقمر، فيقول: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (لقمان 29، 30)؛ وكرر ذلك مرارا عدة، كقوله: أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ وَالْأَرْضَ مَدَدْناها وَأَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ وَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُبارَكاً فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ رِزْقاً لِلْعِبادِ وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ (ق 6 - 11).
ويوجّه أنظارهم إلى قدرته في خلقهم، إذ يقول: هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (آل عمران 6). ويقول: يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (الزمر 6).
صوّر القرآن قدرة الله الباهرة التى لا يعجزها شىء، والتى يستجيب لأمرها كل شىء، بهذا التّصوير البارع إذ قال: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (يس 82).
ولما وجّه النظر إلى مظاهر قدرته، اتخذ ذلك ذريعة إلى إقناعهم بأمر البعث، فحينا يتساءل أمن خلق السموات والأرض، ولم يجد مشقة في خلقها يعجز عن إحياء الموتى، فيقول: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى بَلى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (الأحقاف 33). ويقرر أن خلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس، لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (غافر 57). ولذا صح هذا التساؤل ليقروا: أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها وَأَغْطَشَ لَيْلَها وَأَخْرَجَ ضُحاها وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَمَرْعاها وَالْجِبالَ أَرْساها مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ (النازعات 27 - 33). وسوف نكمل الحديث عن ذلك في فصل اليوم الآخر.
ومن أظهر صفات الله في القرآن علمه، وإحاطة علمه بكل شىء في الأرض وفي السماء وَما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ (يونس 61). ويقول على لسان لقمان لابنه: يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّماواتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (لقمان 16). أرأيت هذا التصوير المؤثر لإحاطة علم الله بكل شىء، فلا يغيب عنه موضع ذرّة بين طيات صخرة أو في طبقات السموات، أو في أعماق الأرض، ويعلم الله الغيب، ومن ذلك ما يرونه بأعينهم في كل يوم من أمور غيبيّة، يدركون أنها مستورة عليهم، مع قرب بعضها منهم، إذ يقول: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذا تَكْسِبُ غَداً وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (لقمان 34). وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (طه 7). واقرأ هذا التصوير الشامل لعلمه في قوله: وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ (الأنعام 59). وهكذا يصور القرآن شمول علم الله تصويرا ملموسا محسا.
ومن أظهر صفاته كذلك شدة قربه إلى الناس، ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ وَلا أَدْنى مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ ما كانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (المجادلة 7). وأمر الرسول بأن يخبر الناس بقربه، يسمعهم ويصغى إليهم إذا دعوا، فقال: وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ (البقرة 186). ولا يستطيع فرد أن يعيش بعيدا عن عينه، يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَما يَخْرُجُ مِنْها وَما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعْرُجُ فِيها وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (الحديد 4). بل هو أقرب شىء إلى الإنسان، يعلم خلجات نفسه، ويدرك أسراره وخواطره لا يغيب عنه منها شىء، وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق 16).
والعدل، وقد أطال القرآن في تأكيد هذه الصفة، وأكثر من تكريرها، فكل إنسان مجزى بعمله وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ (غافر 31). مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ (فصلت 146). ويقرر في صراحة إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (يونس 44). وإِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ (النساء 40).
وإن في تقرير هذه الصفات وتأكيدها لدفعا للمرء إلى التفكير قبل العمل، كى لا يغضب الله العالم بكل صغيرة وكبيرة تصدر منه، والقريب إليه قربا لا قرب أشد منه، وفي تأكيد صفتى العلم والقرب ما يبعث الخجل في الإنسان من أن يعمل ما يغضب الله وما حرمه، وفي تأكيد صفة العدل ما يبعث على محاسبة النفس لأن الخير سيعود إليها ثوابه، والشر سيرجع عليها عقابه.
وكان وصف القرآن لله بالرحمة والرأفة والحلم والغفران والشكر، أكثر من وصفه بالانتقام وشدّة العذاب، بل هو عند ما يوصف بهما، تذكر إلى جانبهما أحيانا صفات الرحمة؛ فكثيرا ما يكرر القرآن معنى قوله: إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (البقرة 143). وقوله: وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً (النساء 110). وأكّد هذا الوصف حتى قال: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (الأنعام 54). وَقُلْ رَبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ (المؤمنون 118). أَنْتَ وَلِيُّنا فَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا وَأَنْتَ خَيْرُ الْغافِرِينَ (الأعراف 155). ويفتح باب رحمته وغفرانه، حتى لمن أسرف ولج في العصيان، إذ يقول: قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (الزمر 53). وبذلك كانت الصورة التى رسمها القرآن مليئة بالأمل والرجاء، تحيى في النفس التفاؤل، كما أن كثرة وصفه بالرحمة وأخواتها، تجعل عبادة الله منبعثة عن الحب، أكثر منها منبعثة عن الرهبة والخوف، ولكن لما كان كثير من النفوس يخضع بالرهبة دون الرغبة وصف القرآن الله بالعزة والانتقام وشدة العذاب، يقرن ذلك بوصفه بالرحمة حينا، ولا يقرنها بها حينا آخر، فيقول مرة: اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (المائدة 98). غافِرِ الذَّنْبِ وَقابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ (غافر 3). إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقابٍ أَلِيمٍ (فصلت 43). ويقول أخرى: وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ (الحشر 7). عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (المائدة 95). إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (آل عمران 4). وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُضِلٍّ أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقامٍ (الزمر 37). وبرغم وصفه بالعزّة والانتقام والجبروت كانت الصفة الغالبة في القرآن هى الإنعام والرحمة والتّفضّل وأنه الملجأ والوزر، يجيب المضطرّ إذا دعاه، ويكشف السوء، وينجّى في ظلمات البرّ والبحر، فهى صورة محبّبة إلى النفوس، تدفع إلى العبادة، عبادة من هو جدير بها، لكثرة فضله وخيره وإنعامه.
وأفحم القرآن من ادّعى الألوهية من البشر إفحاما لا مخلص له منه، وذلك في الحديث الذى دار بين إبراهيم وهذا الملك الذى ادعى أنه إله، إذ يقول: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْراهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قالَ إِبْراهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِها مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (البقرة 258).
وأرشد ــالقرآن إلى أن العقل السليم والفطرة المستقيمة يرشدان إلى وجود الله ويدلّان على وحدانيته، فهذا إبراهيم قد وجد قومه يتخذون أصناما آلهة، فلم ترقه عبادتهم، فمضى إلى الكون يلتمس إلهه، فلما رأى نورا يشع ليلا من كوكب في الأفق ظنه إلها، ولكنه لم يلبث أن رآه قد أفل، فأنكر على نفسه اتخاذ كوكب يأفل إلها، إذ الإله يجب أن يكون ذا عين لا تغفل ولا تنام، وهكذا أعجب بالقمر، واستعظم الشمس، ولكنهما قد مضيا آفلين، فأدرك إبراهيم أن ليس في كل هؤلاء من يستحق عبادة ولا تقديسا، وأنّ الله الحق هو الذى فطر السموات والأرض، واستمع إلى القرآن يصوّر تأمل إبراهيم في قوله: وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّي أَراكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي هذا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفاً وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (الأنعام 74 - 79).