غطل

1 غَطَلَتِ السَّمَآءُ (JK, O, K) يَوْمَنَا هٰذَا, (JK, O,) and ↓ أَغْطَلَت, (JK, O, K,) The sky has [by its becoming overcast] concealed the light of the sun [in this our day]: (JK:) or its دَجْن [or shade of the clouds in a rainy day, or its abundant rain, or its covering of clouds full of moisture, and dark, but containing no rain,] has overspread. (O, K.) A2: And غَطِلَ اللَّيْلُ, aor. ـَ (K, TA,) inf. n. غَطَلٌ, (TA,) The darkness of the night became confused. (K, TA.) 4 أَغْطَلَ see the preceding paragraph. Q. Q. 1 غَطْيَلَ, (O, K, TA,) with the ط before the ى, (K, * TA,) He was, or became, abundant in his property, or cattle, and his dependents, or relations and household, or servants, (O, K, TA,) and his weal. (O, TA.) A2: And غَيْطَلَ, (O, TA,) thus correctly in the following senses, accord. to the K غَطْيَلَ, but this is a mistake, (TA,) He made his traffic to be in beasts of the bovine kind, bulls or cows, (O, K, TA,) which are termed غَيْطَلٌ. (TA.) b2: And غَيْطَلَ القَوْمُ فِى الحَدِيثِ The people, or party, pushed on, pressed on, or were copious or profuse, in discourse; or entered into it; and their voices became high: (K, * TA:) on the authority of El-Hejeree. (TA.) [Accord. to the K غَطْيَلَ, which is said in the TA to be a mistake.] Q. Q. 4 اِغْطَأَلَّ It became heaped up, or it mounted, one part upon another: (A 'Obeyd, O, K, TA:) and so اِغْظَأَلَّ, mentioned by IKtt: (TA:) the former verb occurs in a verse of Hassán Ibn-Thábit, said of the sea. (O, TA.) b2: And, said of the heat, It rose, or became raised. (R, TA.) غَيْطَلٌ is pl. of ↓ غَيْطَلَةٌ, [or rather a coll. gen. n. of which the latter is the n. un.,] signifying Numerous dense or tangled trees: (S, O:) or the latter word signifies thus: (K:) or it (the latter) signifies also dense, or tangled, trees: (S, O:) or both signify thus: and also anything confused, or mixed: (Ham p. 213:) or the latter has this last meaning: and signifies also a collection of trees and of herbs; (AHn, TA;) and a collection of [the common tamarisks, called] طَرْفَآء; (K, TA;) as AHn says on one occasion. (TA.) b2: and [the former, or perhaps both words,] The light of the dawn when mingling with the darkness of the night. (Ham p. 213 [q. v.].) b3: And غَيْطَلُ الضُّحَى signifies حَيْثُ تَكُونُ الشَّمْسُ مِنْ مَشْرِقِهَا كَهَيْئَتِهَا مِنْ مَغْرِبِهَا وَقْتَ الظُّهْرِ, (JK, O, and so in copies of the K,) or بَعْدَ الظُّهْرِ, (accord. to the text of the K in the TA,) or وَقْتَ العَصْرِ: (so in some copies of the K, as mentioned in the TK:) [the last is evidently the right reading; and the meaning, The period of the earlier part of the forenoon, after sunrise, when the sun is distant from its place of rising like as it is from its place of setting at the time of the عَصْر (q. v.): الظهر is probably an old mistranscription.]

A2: Also Beasts of the bovine kind, bulls or cows. (TA.) [See also غَيْطَلَةٌ, last explanation.] b2: And The cat: (K, TA:) as also خَيْطَلٌ: on the authority of Kr. (TA.) غَيْطَلَةٌ: see غَيْطَلٌ. b2: Also A company, or collection, (Th, K, TA,) of men: (K, TA:) or the assembling of men, and their becoming in a dense, or confused, state. (IAar, TA.) b3: and Darkness; as also ↓ غَيْطُولٌ; (K;) or the latter signifies confusedness of darkness; (IDrd, O;) or signifies also dense (lit. accumulated) darkness. (K. [The Arabs describe thick darkness as “ darknesses one above another: ” see Kur xxiv.

40.]) And The intricate and confused blackness of night: (S, O, K:) or غَيْطَلَةُ اللَّيْلِ signifies the confusedness and denseness of the darkness [of night]: and the pl. is غَيَاطِلُ. (TA.) b4: Also A confusion, or mixture, of cries or shouts or noises; (S, * O, * K;) and so ↓ غَيْطُولٌ: (IDrd, O, K:) غَيْطَلَاتٌ, pl. of the former, signifies clamours of men: and the sing., the numerous cries or shouts or noises, and the dust, of war, or battle. (TA.) b5: And The overpowering influence of drowsiness: (O, K:) [or so غَيْطَلَةُ نُعَاسٍ: pl. غَيَاطِلُ:] one says, رَيَّثَتْهُ غَيَاطِلُ النُّعَاسِ meaning غَوَالِبُهُ [i. e. The overpowering influences of drowsiness retarded him, or made him late]. (A, TA.) b6: And The means of happiness of the present world or state of existence: (K:) or غَيَاطِلُ الدُّنْيَا means those means of happiness: (O:) or this latter phrase means the consecutive means of happiness of the present world. (TA.) And The eating and drinking and rejoicing, with security. (Fr, O, K.) b7: And الغَيْطَلَةُ (accord. to Fr, as is said in the O and TA,) signifies المَالُ المُطْغِى

[as though most probably meaning Property that causes extravagance]: (O, K, TA:) [but from what SM remarks respecting it, I can only infer that he holds المُطْغِى to be an epithet applied to the cow as signifying “ having a youngling,”

which is termed طَغْيَا or طُغْيَا, (like المُعْجِلُ signifying “ having a calf,” which is termed عِجْلٌ, and several other epithets of the same form,) and in like manner applied to a collective number of cows, though I do not find it mentioned in this sense; i. e., that he understands; and would explain, المَالُ المُطْغِى as signifying The cattle, meaning cows, having younglings: but his derivation of it seems to be far-fetched; and perhaps he may have been led to assign this meaning to it by another explanation of غَيْطَلَةٌ with which it is agreeable, and which will be found in the next sentence:] it is not [he says] from طَغَا, aor. ـْ signifying أَسْرَفَ فِى الظُّلْمِ, as it seems to be at first sight; but from طَغَتْ said of the بَقَرَة وَحْشِيَّة, signifying صَاحَتْ, the like of which is also said of the ثَوْر. (TA.) b8: غَيْطَلَةٌ signifies also Such as has milk, of gazelles, or antelopes, and of beasts of the bovine kind [perhaps meaning of the wild species, i. e. bovine antelopes]; (S, O, K;) pl. غَيَاطِلُ: (S, O:) accord. to AO, the بَقَرَة وَحْشِيَّة [or bovine antelope]: (S, O:) Th says that it signifies the بَقَرَة [or beast of the bovine kind, bull or cow], not particularizing the wild species. (TA.) [See also غَيْطَلٌ, last explanation but one.]

غَيْطُولٌ: see غَيْطَلَةٌ, first quarter, in two places.

غُوطَالَةٌ i. q. رَوْضَةٌ [generally meaning A meadow]. (IAar, O, K.) شَجَرٌ مُغْطَئِلٌّ Dense, or tangled, trees. (JK. [See also غَيْطَلٌ.]) And غُصُونٌ Soft, or tender, branches, (O, TA,) having dense leaves. (TA.)

طوح

1 طَاحَ, (S, A, L, K,) aor. ـُ and يَطِيحُ, (S, L, K,) inf. n. of the former طَوْحٌ, and of the latter طَيْحٌ, (L,) He, or it, perished, or came to nought; (S, A, K;) as also ↓ تطوّح: (A:) or was, or became, at the point of perishing: (K:) and he, or it, (i. e. anything, TA,) went away; passed away; (K, TA;) came to nought. (TA.) b2: And (as some say, TA) He, or it, fell; (S, A, K;) and so ↓ تطوّح, as in the phrase تطوّح فِى البِئْرِ [It fell into the well], said of a bucket. (TA.) b3: And He lost his way, syn. تَاهَ, (S, A, K,) in the land, (S, K,) or in the desert; as also ↓ تطّوح and ↓ تطيّح. (TA.) And, said of an arrow, It missed its aim. (Har p. 126.) A2: and أَيْنَ طِيحَ بِكَ Whither hast thou been taken, or carried, away? (A.) And طاح بِهِ فَرَسُهُ His horse went away with him [or carried him away] like an arrow. (A.) And مَا كَانَتْ إِلَّا مَزْحَةً

طَاحَ بِهَا لِسَانِى [It was nought but a jest, or joke, which my tongue hastily uttered, or which my tongue let full]. (A.) b2: See also the next paragraph.2 طوّحهُ He caused him, or it, to perish, or come to nought; as also طوّح بِهِ, (A,) and طيّحهُ; (A, and K in art. طيح;) and ↓ اطاحهُ/ signifies the same, (IAar, K,) said of a thing, (K,) or of property, (IAar, and K in art. طيح,) as is also طوّحهُ, (IAar,) and he made it pass away. (K.) And He sent him to a land from which he should not return. (K.) And طوّح بِثَوْبِهِ He cast his garment [app. meaning himself (see a verse of Esh-Shemmákh, or of Leylà, cited voce ثوب)] into a place of destruction; as also طيّح به. (L, and K in art. طيح.) and ↓ طَوَّحَتْهُ الطّوَائِحُ i. q. قَذَفَتْهُ القَوَاذِفُ (S, K) i. e. Accidents, or events, that cast into places of perdition [cast him thereinto]: (MF, * TK:) one should not say المُطَوِّحَاتُ: it is an extr. phrase, (S, K,) like the phrase in the Kur [xv. 22], وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ accord. to one of the two interpretations thereof: (S:) and المَطَاوِحُ ↓ أَطَاحَتْهُ and الطَّوَائِحُ signify the same, i. e. قَذَفَتْهُ القَوَاذِفُ; (A;) or [rather] the former of these two phrases has a similar meaning [i. e. the places of perdition caused him to fall thereinto; unless مَطَاوِحُ have a signification which I do not find explained]. (TA.) And طوّح بِهِ He incited him, induced him, or made him, to venture upon a desert in which perdition was to be feared. (K, * TA.) b2: Also He, or it, caused him to lose his way, syn. تَوَّهَهُ, (S, K,) and so بِهِ ↓ طاح, (Har p. 126,) and طيّحهُ, (K in art. طيح,) and carried him away hither and thither, (S,) or so that he cast himself hither and thither, (K, TA,) and so طوّح بِهِ. (TA.) And طوّح نَفْسَهُ He made himself to be, or become, confounded, or perplexed, and unable to see his right course; like تُوَّهَهَا and تَيَّهَهَا. (S in art. تيه.) b3: طوّح بِهِ also signifies He threw it, or cast it, in the air. (K, TA. [For الهَوَآء, Golius and Freytag have read الهَوَى. See 5.]) b4: And طوّحهُ He beat him, or struck him, with a staff, or stick. (K.) A2: طوّح فِى الجِبَالِ He went round about much, or often, in the mountains; i. q. طَوَّفَ and طَوَّدَ. (S in art. طود.) 3 طاوحهُ He contended with him in casting, or shooting. (L, K.) A poet says, فأَمَّا وَاحِدٌ فَكَفَاكَ مِنِّى

فَمَنْ لِيَدٍ تُطَاوِحُهَا الأَيَادِى

Now as for one, what would proceed from me would suffice thee: but who will be responsible for a hand with which several hands contend in casting, or shooting? (L.) 4 أَطْوَحَ see 2, in two places. b2: One says also, طاح شَعَرَهُ He, or it, caused his hair to fall off. (K.) [And اطاح قَوَائِمَهُ is said of a horse, or of a man in relation to a horse, app. meaning He made his legs to fall in a particular manner: see مِسْعَرٌ.] b3: مَا أَطْوَحَهُ and مَا أَطْيَحَهُ i. q. مَا أَتْوَهَهُ and ما أَتْيَهَهُ: see 4 in art. توه.5 تطوّح: see 1, in four places. b2: Also [He lost his way, or was made to lose his way, and] he cast himself hither and thither (S, K) فِى البِلَادِ in the countries. (S.) b3: And He, or it, went and came, or moved to and fro, in the air: and he moved to and fro in sleep, upon the back of a camel. (L.) 6 تَطَاوُحٌ signifies The casting, or throwing, a thing [to and fro,] one with another; or one to, or at, another. (KL.) b2: [Hence,] تَطَاوَحَتْ بِهِمُ النَّوَى i. q. تَرَامَتٌ [i. e. (assumed tropical:) Distance cast them away, one from another]. (S, A, K.) b3: and تَطَاوَحُوهُ بِالضَّرْبِ, and بِالأَمْرِ, They contended with him [in beating, and in the affair]. (A.) نِيَّةٌ طَوَحٌ i. q. بَعِيدَةٌ [app. meaning A distant, or remote, thing, or place, that is the object of an action or a journey]; (K, and O in art. ضرح;) like طَرَحٌ and طَمَحٌ and ضَرَحٌ. (O.) طَوَائِحُ i. q. قَوَاذِفُ, (S, A, K,) i. e. Accidents, or events, that cast into places of perdition: (MF, * TK:) said in the 'Ináyeh to be an anomalous pl. of ↓ مُطِيحَةٌ, from أَطَاحَ meaning “ he, or it, caused to pass away,” and “ to perish, or come to nought. ” (MF.) See 2.

طَوَّاحٌ is expl. by Freytag as signifying Evilaffecting: but he names no authority.]

طُوَّحَةٌ A child's swing, of rope. (TA voce رُجَّاحَةٌ.) طَائِحٌ [part. n. of 1] Perishing [&c.]. (L.) b2: See also art. طيح.

طايِحَة, correctly طَائِحَةٌ, is expl. by Freytag, on the authority of the Deewán of the Hudhalees, as meaning An army.]

مُطِيحَةٌ: see طَوَائِحُ.

مِطْوَاحٌ A staff, or stick, (K, TA,) [as being] an instrument of destruction. (TA.) مَطَاوِحُ i. q. مَقَاذِفُ, (S, K,) which means Places of perdition; (TA in art. قذف;) like مَطَاوِدُ [pl. of مَطَادَةٌ]. (S and TA in art. طود.) مُتَطَاوِحٌ, app. a mistranscription for مُتَطَاوَحٌ, which lit. means A place of casting, or throwing, to and fro, is expl. by Freytag, on the authority of the Deewán of Jereer, as meaning the intermediate part between the top and bottom of a well.]

علم الكلام
قال أبو الخير في الموضوعات: هو علم يقتدر به على إثبات العقائد الدينية بإيراد الحجج عليها ودفع الشبه عنها وموضوعه ذات الله سبحانه وتعالى وصفاته عند المتقدمين. وقيل: موضوعه الموجود من حيث هو موجود.
وعند المتأخرين موضوعه المعلوم من حيث ما يتعلق به من إثبات العقائد الدينية متعلقا قريبا أو بعيدا أو أرادوا بالدينية المنسوبة إلى دين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم انتهى ملخصاً.
والكتب المؤلفة فيه كثيرة ذكرها صاحب كشف الظنون.
وللسيد الإمام العلامة محمد بن الوزير كتاب ترجيح أساليب القرآن لأهل الإيمان على أساليب اليونان وبيان ذلك بإجماع الأعيان بأوضح التبيان وكتاب البرهان القاطع في إثبات الصانع وجميع ما جاءت به الشرائع رد في هذين الكتابين على المتكلمين والكلام وأثبت أن جميع مسائل هذا العلم تثبت بالسنة والقرآن ولا يحتاج معهما إلى قوانين المتكلمين وقواعد الكلام وهما نفيسان جدا وما أحسن ما قال الغزالي في الإحياء.
وحاصل ما يشتمل عليه علم الكلام من الأدلة التي ينتفع بها فالقرآن والأخبار مشتملة عليه وما خرج عنهما فهو إما مجادلة مذمومة وهي من البدع وإما مشاغبة بالتعلق بمناقضات الفرق وتطويل بنقل المقالات التي أكثرها ترهات وهذيانات تزدريها الطباع وتمجها الأسماع وبعضها خوض فيما لا يتعلق بالدين ولم يكن شيئا منها مألوفا في العصر الأول وكان الخوض فيه بالكلية من البدع انتهى.
قال ابن خلدون: علم الكلام هو علم يتضمن الحجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية والرد على المبتدعة المنحرفين في الاعتقادات عن مذاهب السلف وأهل السنة وسر هذه العقائد الإيمانية هو التوحيد فلنقدم هنا لطيفة في برهان عقلي يكشف لنا عن التوحيد على أقرب الطرق والمآخذ ثم نرجع إلى تحقيق علمه وفيما ينظر ويشير إلى حدوثه في الملة وما دعا إلى وضعه.
فنقول إن الحوادث في عالم الكائنات سواء كانت من الذوات أو من الأفعال البشرية أو الحيوانية فلا بد لها من أسباب متقدمة عليها بها تقع في مستقر العادة وعنها يتم كونه وكل واحد من هذه الأسباب حادث أيضا فلا بد له من أسباب أخر ولا تزال تلك الأسباب مرتقية حتى تنتهي إلى مسبب الأسباب وموجدها وخالقها سبحانه لا إله إلا هو وتلك الأسباب في ارتقائها تتفسح وتتضاعف طولا وعرضا ويحار العقل في إدراكها وتعديدها فإذا لا يحصرها إلا العلم المحيط سيما الأفعال البشرية والحيوانية فإن من جملة أسبابها في الشاهد المقصود والإرادات إذ لا يتم كون الفعل إلا بإرادته والقصد إليه والقصود والإرادات أمور نفسانية ناشئة في الغالب عن تصورات سابقة يتلو بعضها بعضا وتلك التصورات هي أسباب قصد الفعل وقد تكون أسباب تلك التصورات تصورات أخرى وكل ما يقع في النفس من التصورات مجهول سببه إذ لا يطلع أحد على مبادئ الأمور النفسانية ولا على ترتيبها إنما هي أشياء يلقيها الله في الفكر يتبع بعضها بعضا والإنسان عاجز عن معرفة مباديها وغاياتها وإنما يحيط علما في الغالب بالأسباب التي هي طبيعية ظاهرة يوقع في مداركها على نظام وترتيب لأن لا طبيعة محصورة للنفس وتحت طورها.
وأما التصورات فنطاقها أوسع من النفس لأنها للعقل الذي هو فوق طور النفس فلا تدرك الكثير منها فضلا عن الإحاطة بها وتأمل من ذلك حكمة الشارع في نهيه عن النظر إلى الأسباب والوقوف معها فإنه واد يهيم فيه الفكر ولا يحلو منه بطائل ولا يظفر بحقيقة {قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} وربما انقطع في وقوفه عن الارتقاء إلى ما فوقه فزلت قدمه وأصبح من الضالين الهالكين نعوذ بالله من الحرمان والخسران المبين ولا تحسبن أن هذا الوقوف أو الرجوع عنه في قدرتك واختيارك بل هو لون يحصل للنفس وصبغة تستحكم من الخوض في الأسباب على نسبة لا نعلمها إذ لو عملناها لتحرزنا منها فلنتحرز من ذلك بقطع النظر عنها جملة وأيضا فوجه تأثير هذه الأسباب في الكثير من مسبباتها مجهول لأنها إنما يوقف عليها بالعادة لاقتران الشاهد بالاستناد إلى الظاهر. وحقيقة التأثير وكيفية مجهولة {وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً} فلذلك أمرنا بقطع النظر عنها وإلغائها جملة والتوجه إلى مسبب الأسباب كلها وفاعلها وموجدها لترسخ صفة التوحيد في النفس على ماعلمنا الشارع الذي هو أعرف بمصالح ديننا وطرق سعادتنا لاطلاعه على ما وراء الحس قال صلى الله عليه وآله وسلم:
"من مات يشهد أن لا إله إلا الله دخل الجنة" فإن وقف عند تلك الأسباب فقد انقطع وحقت عليه كلمة الكفر وإن سبح في بحر النظر والبحث عنها وعن أسبابها وتأثيراتها واحدا بعد واحد فأنا الضامن له أن لا يعود إلا بالخيبة فلذلك نهانا الشارع عن النظر في الأسباب وأمرنا بالتوحيد المطلق {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ} ولا تثقن بما يزعم لك الفكر من أنه مقتدر على الإحاطة بالكائنات وأسبابها والوقوف على تفصيل الوجود كله وسفه رأيه في ذلك.
واعلم أن الوجود عند كل مدرك في بادئ رأيه منحصر في مداركه لا يعدوها والأمر في نفسه بخلاف ذلك والحق من ورائه ألا ترى الأصم كيف ينحصر الوجود عنده في المحسوسات الأربع والمعقولات ويسقط من الوجود عنده صنف المسموعات وكذلك الأعمى أيضا يسقط عنده صنف المرئيات
ولولا ما يردهم إلى ذلك تقليد الآباء هذه الأصناف لا بمقتضى فطرتهم وطبيعة إدراكهم ولو سئل الحيوان الأعجم ونطق لوجدناه منكرا للمعقولات وساقطة لديه بالكلية فإذا علمت هذا فلعل هناك ضربا من الإدراك غير مدركاتنا لأن إدراكاتنا مخلوقة محدثة وخلق الله أكبر من خلق الناس والحصر مجهول الوجود أوسع نطاقا من ذلك {وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ} فاتهم إدراكك ومدركاتك في الحصر واتبع ما أمرك الشارع به من اعتقادك وعملك فهو أحرص على سعادتك واعلم بما ينفعك لأنه من طور فوق إدراكك ومن نطاق أوسع من نطاق عقلك وليس ذلك بقادح في العقل ومداركه بل العقل ميزان صحيح فأحكامه يقينية لا كذب فيها غير أنك لا تطمع أن تزن به أمور التوحيد والآخرة وحقيقة النبوة وحقائق الصفات الإلهية وكل ما وراء طوره فإن ذلك طمع في محال ومثال ذلك: مثال رجل رأى الميزان الذي يوزن به الذهب فطمع أن يزن به الجبال وهذا لا يدرك على أن الميزان في أحكامه غير صادق لكن العقل قد يقف عنده ولا يتعدى طوره حتى يكون له أن يحيط بالله وبصفاته فإنه ذرة من ذرات الوجود الحاصل منه وتفطن في هذا الغلط من يقدم العقل على السمع في أمثال هذه القضايا وقصور فهمه واضمحلال رأيه فقد تبين لك الحق من ذلك إذا تبين ذلك فلعل الأسباب إذا تجاوزت في الارتقاء نطاق إدراكنا ووجودنا خرجت عن أن تكون مدركة فيضل العقل في بيداء الأوهام ويحار وينقطع فإذا التوحيد هو العجز عن إدراك الأسباب وكيفيات تأثيرها وتفويض ذلك إلى خالقها المحيط بها إذ لا فاعل غيره وكلها ترتقي إليه وترجع إلى قدرته وعلمنا به إنما هو من حيث صدورنا عنه وهذا هو معنى ما نقل عن بعض الصديقين العجز عن الإدراك إدراك.
ثم إن المعتبر في هذا التوحيد ليس هو الإيمان فقط الذي هو تصديق حكمي فإن ذلك من حديث النفس وإنما الكمال فيه حصول صفة منه تتكيف بها النفس كما أن المطلوب من الأعمال والعبادات أيضا حصول ملكة الطاعات والانقياد وتفريغ القلب عن شواغل ما سوى المعبود حتى ينقلب المريد السالك ربانياً.
والفرق بين الحال والعلم في العقائد فرق ما بين القول والاتصاف.
وشرحه أن كثيرا من الناس يعلم أن رحمة اليتيم والمسكين قربة إلى الله تعالى مندوب إليها ويقول بذلك ويعترف به ويذكر مأخذه من الشريعة وهو لو رأى يتيما أو مسكينا من أبناء المستضعفين لفر عنه واستنكف أن يباشره فضلا عن التمسح عليه للرحمة وما بعد ذلك من مقامات العطف والحنو والصدقة
فهذا إنما حصل له من رحمة اليتيم مقام العلم ولم يحصل له مقام الحال والاتصاف ومن الناس من يحصل له مع مقام العلم والاعتراف بأن رحمة المسكين قربة إلى الله تعالى مقام آخر أعلى من الأول وهو الاتصاف بالرحمة وحصول ملكتها فمتى رأى يتيما أو مسكينا بادر إليه ومسح عليه والتمس الثواب في الشفقة عليه لا يكاد يصبر عن ذلك ولو دفع عنه ثم يتصدق عليه بما حضره من ذات يده وكذا علمك بالتوحيد مع اتصافك وليس الاتصاف ضرورة هو أوثق مبني من العلم الحاصل قبل الاتصاف وليس الاتصاف بحاصل عن مجرد العلم حتى يقع العمل ويتكرر مرارا غير منحصرة فترسخ الملكة ويحصل الاتصاف بحاصل عن مجرد العلم حتى يقع العمل ويتكرر مرارا غير منحصرة فترسخ الملكة ويحصل الاتصاف والتحقيق ويجيء العلم الثاني النافع في الآخرة فان العلم الأول المجرد عن الاتصاف قليل الجدوى والنفع وهذا علم أكثر النظار والمطلوب إنما هو العلم الحالي الناشئ عن العادة.
واعلم أن الكمال عند الشارع في كل ما كلف به إنما هو في هذا فما طلب اعتقاده فالكمال في العلم الثاني الحاصل عن الاتصاف وما طلب عمله من العبادات فالكمال فيها في حصول الاتصاف والتحقق بها ثم إن الإقبال على العبادات والمواظبة عليها هو المحصل لهذه الثمرة الشريفة قال صلى الله عليه وسلم في رأس العبادات: "جعلت قرة عيني في الصلاة" فإن الصلاة صارت له صفة وحالا يجد فيها منتهى لذته وقرة عينه وأين هذا من صلاة الناس ومن لهم بها {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ} اللهم وفقنا واهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين.
فقد تبين لك من جميع ما قررنا أن المطلوب في التكاليف كلها حصول ملكة راسخة في النفس يحصل عنها علم اضطراري للنفس هو التوحيد وهو: العقيدة الإيمانية وهو: الذي تحصل به السعادة وإن ذلك سواء في التكاليف القلبية والبدنية ويتفهم منه أن الإيمان الذي هو أصل التكاليف وينبوعها هو بهذه المثابة ذو مراتب: أولها: التصديق القلبي الموافق اللسان.
وأعلاها: حصول كيفية من ذلك الاعتقاد القلبي وما يتبعه من العمل مستولية على القلب فيستتبع الخوارج وتندرج في طاعتها جميع التصرفات حتى تنخرط الأفعال كلها في طاعة ذلك التصديق الإيماني.
وهذا ارفع مراتب الإيمان وهو الإيمان الكامل الذي لا يقارف المؤمن معه صغير ولا كبيرة إذ حصول الملكة ورسوخها مانع من الانحراف عن مناهجه طرفة عين قال صلى الله عليه وسلم:
"لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن" وفي حديث هرقل لما سأل أبا سفيان بن حرب عن النبي صلى الله عليه وسلم وأحواله فقال في أصحابه: هل يرتد أحد منهم سخطة لدينه؟ قال: لا قال: وكذلك الإيمان حين تخالط بشاشته القلوب.
ومعناه: أن ملكة الإيمان إذا استقرت عسر على النفس مخالفتها شأن الملكات إذا استقرت فإنها تحصل بمثابة الجبلة والفطرة وهذه هي المرتبة العالية من الإيمان وهي في المرتبة الثانية من العصمة لأن العصمة واجبة للأنبياء وجوبا سابقا وهذه حاصلة للمؤمنين حصولا تابعا لأعمالهم وتصديقهم وبهذه الملكة ورسوخها يقع التفاوت في الإيمان كالذي يتلى عليك من أقاويل السلف وفي تراجم البخاري رضي الله عنه في باب الإيمان كثير منه مثل: أن الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص وأن الصلاة والصيام من الإيمان وإن تطوع1 رمضان من الإيمان والحياء من الإيمان والمراد بهذا كله الإيمان الكامل الذي أشرنا إليه وإلى ملكته وهو فعلي.
وأما التصديق الذي هو أول مراتبه ومن اعتبروا آخر الأسماء وحمله على هذه الملكة التي هي الإيمان الكامل ظهر له التفاوت وليس ذلك بقادح في اتحاد حقيقته الأولى التي هي التصديق إذ التصديق موجود في جميع رتبه لأنه أقل ما يطلق عليه اسم الإيمان وهو المخلص من عهدة الكفر والفيصل بين الكافر والمسلم فلا يجزى أقل منه وهو في نفسه حقيقة واحدة لا تتفاوت وإنما التفاوت في الحال الحاصلة عن الأعمال كما قلناه فافهم.
واعلم أن الشارع وصف لنا هذه الإيمان الذي في المرتبة الأولى الذي هو تصديق وعين أمورا مخصوصة كلفنا التصديق بها بقلوبنا واعتقادها في أنفسنا مع الإقرار بألسنتنا وهي العقائد التي تقررت في الدين قال صلى الله عليه وسلم حين سئل عن الإيمان فقال: "أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره" وهذه هي العقائد الإيماينة المقررة في علم الكلام.
ولنشر إليها بجملة لتتبين لك حقيقة هذا الفن وكيفية حدوثه فنقول.
اعلم أن الشارع لما أمرنا بالإيمان بهذا الخالق الذي رد الأفعال كلها إليه وأفرده به كما قدمناه وعرفنا أن في هذا الإيمان نجاتنا عند الموت إذا حضرنا لم يعرفنا بكنه حقيقة هذا الخالق المعبود إذ ذاك متعذر على إدراكنا ومن فوق طورنا فكلفنا أولا اعتقاد تنزيهه في ذاته عن مشابهة المخلوقين وإلا لما صح أنه خالق لهم لعدم الفارق على هذا التقديم ثم تنزيهه عن صفات النقص وإلا لشابه المخلوقين ثم توحيده بالاتحاد وإلا لم يتم الخلق للتمانع ثم اعتقاد أنه عالم قادر فبذلك تتم الأفعال شاهد قضيته لكمال الاتحاد والخلق.
ومريد وإلا لم يخصص شيء من المخلوقات.
ومقدر لكل كائن وإلا فالإرادة حادثة.
وأنه يعيدنا بعد الموت
ثم اعتقاد بعثة الرسل لنجاة من شقاء هذا المعاد لاختلاف أحواله بالشقاء والسعادة وعدم معرفتنا بذلك وتمام لطفه بنا في الإيتاء بذلك وبيان الطريقين وأن الجنة للنعيم وجهنم للعذاب.
هذه أمهات العقائد الإيمانية معللة بأدلتها العقلية وأدلتها من الكتاب والسنة كثيرة وعن تلك الأدلة أخذها السلف وأرشد إليها العلماء وحققتها الأئمة إلا أنه عرض بعد ذلك خلاف في تفاصيل هذه العقائد أكثر مثارها من الآي المتشابهة فدعا ذلك إلى الخصام والتناظر. والاستدلال بالعقل زيادة إلى النقل فحدث بذلك علم الكلام ولنبين لك تفصيل هذا المجمل وذلك.
أن القرآن ورد فيه وصف المعبود بالتنزيه المطلق الظاهر الدلالة من غير تأويل في آي كثيرة وهي سلوب كلها وصريحة في بابها فوجب الإيمان بها ووقع في كلام الشارع صلوات الله عليه وكلام الصحابة والتابعين تفسيرها على ظاهرها.
ثم وردت في القرآن آي أخر قليلة توهم التشبيه مرة في الذات وأخرى في الصفات.
فأما السلف فغلبوا أدلة التنزيه لكثرتها ووضح دلالتها وعلموا استحالة التشبيه وقضوا بأن الآيات من كلام الله فآمنوا بها ولم يتعرضوا لمعناها ببحث ولا تأويل وهذا معنى قول الكثير منهم اقرؤوها كما جاءت أي: آمنوا بأنها من عند الله ولا تتعرضوا لتأويلها ولا تفسيرها لجواز أن تكون ابتلاء فيجب الوقف والإذعان له.
وشذ لعصرهم مبتدعة اتبعوا ما تشابه من الآيات وتوغلوا في التشبيه.
ففريق أشبهوا في الذات باعتقاد اليد والقدم والوجه عملا بظاهر وردت بذلك فوقعوا في التجسيم الصريح ومخالفة آي التنزيه المطلق التي هي أكثر موارد وأوضح دلالة لأن معقولية الجسم تقتضي النقص والافتقار وتغليب آيات السلوب في التنزيه المطلق الذي هي أكثر موارد وأوضح دلالة أولى من التعلق بظواهر هذه التي لنا عنها غنية وجمع بين الدليلين بتأويلهم ثم يفرون من شناعة ذلك بقولهم جسم لا كالأجسام وليس ذلك بدافع لأنه قول متناقض وجمع بين نفي وإثبات إن كان بالمعقولية واحدا من الجسم وإن خالفوا بينهما ونفوا المعقولية المتعارفة فقد وافقونا في التنزيه ولم يبق إلا جعلهم لفظ الجسم اسما من أسمائه ويتوقف مثله على الأذن.
وفريق منهم ذهبوا إلى التشبيه في الصفات كثبات الجبهة والاستواء والنزول والصوت والحرف وأمثال ذلك وآل قولهم إلى التجسيم فنزعوا مثل الأولين إلى قولهم وصوت لا كالأصوات جهة لا كالجهات، ونزول لا كالنزول يعنون من الأجسام واندفع ذلك بما اندفع به الأول ولم يبق في هذه الظواهر إلا اعتقادات السلف ومذاهبهم والإيمان بها كما هي لئلا يكر النفي على معانيها بنفيها مع أنها صحيحة ثابتة من القرآن ولهذا تنظر ما تراه في عقيدة الرسالة لابن أبي زيد وكتاب المختصر له وفي كتاب الحافظ ابن عبد البر وغيرهم فإنهم يحومون على هذا المعنى ولا تغمض عينك عن القرائن الدالة على ذلك في غصون كلامهم.
ثم لما كثرت العلوم والصنائع وولع الناس بالتدوين والبحث في سائر الأنحاء وألف المتكلمون في التنزيه حدثت بدعة المعتزلة في تعميم هذا التنزيه في آي السلوب.
فقضوا بنفي صفات المعاني من العلم والقدرة والإرادة والحياة زائدة على أحكامها لما يلزم على ذلك من تعدد القديم بزعمهم وهو مردود بأن الصفات ليست عين الذات ولا غيرها.
وقضوا بنفي السمع والبصر لكونهما من عوارض الأجسام وهو مردود لعدم اشتراط البينة في مدلول هذا اللفظ وإنما هو إدراك المسموع أو المبصر.
وقضوا بنفي الكلام لشبه ما في السمع والبصر ولم يعقلوا صفة الكلام التي تقوم بالنفس فقضوا بأن القرآن مخلوق بدعة صرح السلف بخلافها وعظم ضرر هذه البدعة ولقنها بعض الخلفاء عن أئمتهم فحمل الناس عليها وخالفهم أئمة السلف فاستحل لخلافهم أيسار كثير منهم ودماءهم كان ذلك سببا لإنتهاض أهل السنة بالأدلة العقلية على هذه العقائد دفعا في صدور هذه البدع وقام بذلك الشيخ أبو الحسن الأشعري ما المتكلمين فوسط بين الطرق ونفي التشبيه وأثبت الصفات المعنوية وقصر التنزيه على ما قصره عليه السلف وشهدت له الأدلة المخصصة لعمومه فأثبت الصفات الأربع المعنوية والسمع والبصر والكلام القائم بالنفس بطريق النقل والعقل ورد على المبتدعة في ذلك كله وتكلم معهم فيما مهدوه لهذه البدع من القول بالصلاح والأصلح والتحسين والتقبيح وكمل العقائد في البعثة وأحوال الجنة والنار والثواب والعقاب وألحق بذلك الكلام في الإمامة لما ظهر حينئذ من بدعة الإمامية من قولهم: أنها من عقائد الإيمان وأنه يجب على النبي تعيينها والخروج عن العهدة في ذلك لمن هي له وكذلك على الأمة وقصارى أمر الإمامة أنها قضية مصلحية إجماعية لا تلحق بالعقائد فلذلك ألحقوها بمسائل هذا الفن وسموا مجموعة علم الكلام.
أما لما فيه من المناظرة على البدع وهي كلام صرف وليست براجعة إلى عمل.
وأما لأن سبب وضعه والخوض فيه هو تنازعهم في إثبات الكلام النفسي.
وكثر اتباع الشيخ أبي الحسن الأشعري واقتفى طريقته من بعده تلميذه كابن مجاهد وغيره وأخذ عنهم القاضي أبو بكر الباقلاني فتصدر للأمة في طريقتهم وهذبها ووضع المقدمات العقلية التي تتوقف عليها الأدلة والأنظار وذلك مثل إثبات الجوهر الفرد والخلاء وإن العرض لا يقوم بالعرض وأنه لا يبقى زمانين وأمثال ذلك مما تتوقف عليه أدلتهم وجعل هذه القواعد تبعا للعقائد الإيمانية في وجوب اعتقادها لتوقف تلك الأدلة عليها
وإن بطلان الدليل يؤذن ببطلان المدلول وجملت هذه الطريقة وجاءت من أحسن الفنون النظرية والعلوم الدينية إلا أن صور الأدلة تعتبر بها الأقيسة ولم تكن حينئذ ظاهرة في الملة، ولو ظهر منها بعض الشيء فلم يأخذ به المتكلمون لملابستها للعلوم الفلسفية المباينة للعقائد الشرعية بالجملة فكانت مهجورة عندهم لذلك.
ثم جاء بعد القاضي أبي بكر الباقلاني إمام الحرمين أبو المعالي فأملى في الطريقة كتاب الشامل وأوسع القول فيه ثم لخصه في كتاب الإرشاد واتخذه الناس إماما لعقائدهم ثم انتشرت من بعد ذلك علوم المنطق في الملة وقرأه الناس وفرقوا بينه وبين العلوم الفلسفية بأنه قانون ومعيار للأدلة فقط يسير به الأدلة منها كما يسير من سواها.
ثم نظروا في تلك القواعد والمقدمات في فن الكلام للأقدمين فخالفوا الكثير منها بالبراهين التي أدلت إلى ذلك وربما أن كثيرا منها مقتبس من كلام الفلاسفة في الطبيعيات والإلهيات فلما سيروها لمعيار المنطق ردهم إلى ذلك فيها ولم يعتقدوا بطلان المدلول من بطلان دليله كما صار إليه القاضي فصارت هذه الطريقة من مصطلحهم مباينة للطريقة الأولى وتسمى طريقة المتأخرين وربما أدخلوا فيها الرد على الفلاسفة فيما خالفوا فيه من العقائد الإيمانية وجعلوهم من خصوم العقائد لتناسب الكثير من مذاهب المبتدعة ومذاهبهم.
وأول من كتب في طريقة الكلام على هذا المنحى الغزالي رحمه الله وتبعه الإمام ابن الخطيب وجماعة قفوا أثرهم واعتمدوا تقليدهم ثم توغل المتأخرون من بعدهم في مخالطة كتب الفلسفة والتبس عليهم شأن الموضوع في العلمين فحسبوه فيها واحدا من اشتباه المسائل فيهما.
واعلم أن المتكلمين لما كانوا يستدلون في أكثر أحوالهم بالكائنات وأحوالها على وجود الباري وصفاته وهو نوع استدلالهم غالبا والجسم الطبيعي ينظر فيه الفيلسوفي في الطبيعيات وهو بعض من هذه الكائنات إلا أن نظره فيها مخالف لنظر المتكلم وهو ينظر في الجسم من حيث يتحرك ويسكن.
والمتكلم ينظر فيه من حيث يدل على الفاعل.
وكذا نظر الفيلسوفي في الإلهيات إنما هو نظر في الوجود المطلق وما يقتضيه لذاته.
ونظر المتكلم في الوجود من حيث أنه يدل على الموجد وبالجملة فموضوع علم الكلام عند أهله إنما هو العقائد الإيمانية بعد فرضها صحيحة من الشرع من حيث يمكن أن يستدل عليها بالأدلة العقلية فترفع البدع وتزول الشكوك والشبه عن تلك العقائد.
وإذا تأملت حال الفن في حدوثه وكيف تدرج كلام الناس فيه صدرا بعد صدر وكلهم يفرض العقائد صحيحة ويستنهض الحجج والأدلة علمت حينئذ ما قررناه لك في موضوع الفن وأنه لا يعدوه.
ولقد اختلطت الطريقتان عند هؤلاء المتأخرين والتبست مسائل الكلام بمسائل الفلسفة بحيث لا يتميز أحد الفنين من الآخر ولا يحصل عليه طالبه من كتبهم كما فعله البيضاوي في الطوالع ومن جاء بعده من علماء العجم في جميع تآليفهم إلا أن هذه الطريقة قد يعني بها بعض طلبة العلم للاطلاع على المذاهب والإغراق في معرفة الحجاج لوفور ذلك فيها.
وأما محاذاة طريقة السلف بعقائد علم الكلام فإنما هو الطريقة القديمة للمتكلمين وأصلها كتاب الإرشاد وما حذا حذوه. ومن أراد إدخال الرد على الفلاسفة في عقائده فعليه بكتب الغزالي والإمام ابن الخطيب فإنها وإن وقع فيها مخالفة للاصطلاح القديم فليس فيها من الاختلاط في المسائل والــالتباس في الموضوع ما في طريقة هؤلاء المتأخرين من بعدهما.
وعلى الجملة فينبغي أن يعلم أن هذا العلم الذي هو علم الكلام غير ضروري لهذا العهد على طالب العلم إذ الملحدة والمبتدعة قد انقرضوا والأئمة من أهل السنة كفونا شأنهم فيما كتبوا ودونوا والأدلة العقلية إنما احتاجوا إليها حين دافعوا ونصروا وأما الآن فلم يبق منها إلا كلام تنزه الباري عن كثير إيهاماته وإطلاقه.
ولقد سئل الجنيد رحمه الله عن قوم مر بهم من المتكلمين يفيضون فيه فقال: ما هؤلاء؟ فقيل: قوم ينزهون الله بالأدلة عن صفات الحدوث وسمات النقص فقال: نفي العيب حيث يستحيل العيب عيب.
لكن فائدته في آحاد الناس وطلبة العلم فائدة معتبرة إذ لا يحسن بحامل السنة الجهل بالحجج النظرية على عقائدها والله تعالى ولي المؤمنين.