Current Dictionary: All Dictionaries

Search results for: لجأ

الأجل

الأجل: مشارفة انقضاء أمد الأمر حيث يكون منه مــلجأ الذي هو مقلوبه كأنه مشارفة فراغ المدة، ذكره الحرالي، وقال غيره: المدة المضروبة للشيء ووقته الذي يحل فيه. ويقال للمدة المضروبة لحياة الإنسان، ودنو الأجل عبارة عن دنو الموت.
الأجل:
[في الانكليزية] Term ،death time ،destiny
[ في الفرنسية] Terme ،l'heure de la mort ،destin
بفتح الألف والجيم لغة هو الوقت المضروب المحدود في المستقبل. وأجل الحيوان عند المتكلّمين هو الوقت الذي علم الله بموت ذلك الحيوان فيه. فالمقتول عند أهل السنّة ميّت بأجله وموته بفعله تعالى، ولا يتصوّر تغيّر هذا المقدّر بتقديم ولا تأخير. قال الله تعالى: فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ. وقال المعتزلة بل تولّد موته من فعل القاتل فهو من أفعاله لا من فعل الله، وأنه لو لم يقتل لعاش إلى أمد هو أجله الذي قدّره الله له. فالقاتل عندهم غيّر الأجل بالتقديم.
وفي شرح المقاصد إن قيل إذا كان الأجل زمان بطلان الحياة في علم الله تعالى كان المقتول ميّتا بأجله قطعا، وإن قيد بطلان الحياة بأن لا يترتب على فعل من العبد لم يكن كذلك قطعا من غير تصوّر خلاف، فكان النزاع لفظيا على ما يراه الأستاذ وكثير من المحققين. قلنا المراد بأجله زمان بطلان حياته بحيث لا محيص عنه ولا تقدّم ولا تأخّر. ومرجع الخلاف إلى أنه هل يتحقّق في حقّ المقتول مثل ذلك أم المعلوم في حقّه أنه إن قتل مات وإن لم يقتل يعش، فالنزاع معنوي، انتهى. وقيل مبنى الخلاف هو الاختلاف في أنّ الموت وجودي أو عدمي. فلما كان الموت وجوديا نسب إلى القاتل إذ أفعال العباد مستندة إليهم عند المعتزلة.
وأما عند أهل السنّة فجميع الأشياء مستندة إلى الله تعالى ابتداء. فسواء كان الموت وجوديا أو عدميا ينسب موت المقتول إلى الله. وبعض المعتزلة ذهب إلى أنّ ما لا يخالف العادة واقع بالأجل منسوب إلى القاتل كقتل واحد بخلاف قتل جماعة كثيرة في ساعة فإنه لم تجر العادة بموت جماعة في ساعة. وردّ بأنّ الموت في كلتا الصّورتين متولّد من فعل القاتل عندهم فلماذا كان أحدهما بأجله دون الآخر. ثمّ الأجل واحد عند المتكلّمين سوى الكعبي حيث زعم أنّ للمقتول أجلين القتل والموت، وأنه لو لم يقتل لعاش إلى أجله الذي هو الموت. ولا يتقدّم الموت على الأجل عند الأشاعرة ويتقدّم عند المعتزلة، انتهى.
وزعم الفلاسفة أن للحيوان أجلا طبيعيا ويسمّى بالأجل المسمّى والموت الافترائي وهو وقت موته بتحلّل رطوبته وانطفاء حرارته الغريزيّتين، وأجلا اختراميّا ويسمّى بالموت الاخترامي أيضا وهو وقت موته بسبب الآفات والأمراض، هكذا يستفاد من شرح المواقف وشرح العقائد وحواشيه، ويجيء أيضا في لفظ الموت.

ايد

[ايد] فيه: "الأيد" القوة رجل "أيد" بالتشديد أي قوى. ومنه خطبة علي: امسكها من أن تمور "بأيده" أي قوته.
ايد: أيّد (بالتشديد) برر الرأي، وأظهر صوابه، وحققه (بوشر)، وانظر تأييد: تأكيد، إثبات الكلام بالبراهين (دي ساسي مختار 2: 188)، وتأييداً لقولك: تأكيداً له (بوشر).
وتأيد بفلان: تقوى به (عباد 1: 223، 2: 132).
أَيْد: جبار، عملاق (بوشر).
إيْد: يد في لغة القاهرة (بركهارت أمثال 25، بوشر).
مؤيدي: وتختصر فيقال: مايدي أو ميدي: نقد مصري صغير ومقداره نصف درهم، سمي باسم السلطان الملك المؤيد أبو نصر الشيخ من السلاطين المماليك، ويتخذ من أوراق المسكوكات النحاسية بأن تطرق بالمطرقة وتسطح حتى تصبح في سمك الورقة (صفة مصر 16: 293، 294، ويسميه الرحالة الغربيون Maydin جيستليه 155، وقيمته ثلاثة قروش في القاهرة)، بومجارتن 35 كوبان، روجر، شوايكجر 267، فانسلب 211، مانتجازا 25 (3 سولدي).

ايد

1 آدَ, aor. ـِ inf. n. أَيْدٌ, He, (a man, Az, T, &c.,) or it, (a thing, L,) was, or became, strong: (Az, T, S, M, K, &c.:) and ↓ آيد, inf. n. إِيَادٌ, he became possessed of strength. (AHeyth, T, L.) b2: آدَتٌ ضِيَافَتُهُ (tropical:) His coming as a guest was, or became, frequent. (A.) [See أَيِّدٌ.]2 أيّد, inf. n. تَأْيِيدٌ; (T, S, M, &c.;) and ↓ آيد, (T, S, K,) of the measure فَاعَلَ, (S,) inf. n. مُؤَايَدَةٌ; (K;) or He strengthened: (S, M, L, Msb, K:) he aided, or rendered victorious. (L.) You say, أيّدهُ عَلَى الأَمْرِ He strengthened him to accomplish the affair. (M, L.) 3 اَاْيَدَ see 2.4 آيَدَ see 1.5 تأيّد He, or it, (a thing, S,) became strengthened. (T, S, K.) آدٌ Strength; syn. صُلْبٌ, (M, L, K,) and قُوَّةٌ [which is one of the significations of صُلْبٌ, and that which is here meant]; as also ↓ أَيْدٌ [which is an inf. n.: see 1]. (S, M, K.) أَيْدٌ: see آدٌ.

أَيِّدٌ Strong: (S, A, Mgh, Msb, K:) an epithet applied [to God, and] to a man. (S.) A poet says, رَمَى فَأَصَابَ الكُلَى وَالذُّرَى إِذَا القَوْسُ وَتَّرَهَا أَيِّدٌ [lit. When a strong one strings the bow, he shoots, and hits the kidneys, and the tops of the humps of the camels]; meaning, when God strings [or stretches] the bow that is in the clouds, He casts fat into the kidneys and humps of the camels, by means of the herbage that is produced by the rain. (S.) b2: إِنَّهُ لَأَيِّدُ الغَدَآءِ وَالعَشَآءِ means (tropical:) Verily he is often present at the morning and evening meals. (A.) إِيَادٌ Anything by which a person or thing is strengthened, (M, L, K,) or guarded, defended, or protected: (T, L:) a thing by which one is protected, or veiled, or concealed: the side; shade, or shadow; or protection: a place of refuge: (M, L, K:) either side of anything, that strengthens it: (Lth, T:) anything that is in the vicinity of a thing: (T:) each wing of an army: (S, M, L, K:) earth that is put round a watering-trough or tank, or round a tent, (S, M, L, K,) to strengthen it, or to keep away from it the rain-water: (S, L:) any fortification: a fortified mountain: (M, L, K:) a mountain that is inaccessible, or difficult of access. (IAar, T.) [In the place of one signification, Golius gives “ cortex; ” having found لحاه in the place of لَجَأ.] b2: An elevated tract, or a heap, of sand. (M, K.) b3: Abundance of camels [because they strengthen their owner]. (K.) b4: The air; syn. هَوَآء. (K.) مُؤْيَدٌ: see مُؤَيَّدٌ: A2: and see what next follows.

مُؤْيِدٌ, of the same measure as مُؤْمِنٌ, A great, mighty, or severe, thing; (S, L, K;) a calamity: (T, S, M, L, K:) or, accord. to As, it is ↓ مُؤْيَدٌ, with fet-h to the ى, and signifies anything rendered strong, or hard, or severe. (L.) [See مَآوِدُ, in art. اود.) مُؤَيَّدٌ and ↓ مُؤْيَدٌ (the latter irreg., by rule being مُؤَايَدٌ, TK,) Strengthened: (S, L, K:) aided; or rendered victorious: (L:) and the former, strong, applied to a building. (M.) مُؤَيِّدٌ Strengthening: (S, L:) aiding; or rendering victorious. (L.) The dim. also has this form. (S.)

الحجا

الحجا: مَا يكون الْإِنْسَان بِهِ قَاطعا عَمَّا يقبح.
(الحجا) المــلجأ والستر وَمَا أشرف من الأَرْض والناحية والطرف وَمن الشَّيْء حرفه (ج) أحجاء

(الحجا) السّتْر وَالْعقل (ج) أحجاء

ضَبَتْه

ضَبَتْه النارُ تَضْبُوهُ ضَبْواً: غَيَّرَتْهُ وشَوَتْهُ،
وـ إليه: لَجَأَ.
والمُضْباةُ، بالضم: خُبْزَةُ المَلَّةِ.
والضَّابِي: الرَّمادُ.
وأضْبَى: أمْسَكَ، ورَفَعَ، وأضْوَى،
وـ عليه: أشْرَفَ لِيَظْفَرَ به،
وـ بِهِم السَّفَرُ: أخْلَفَهُمْ فيما رَجَوْا من رِبْحٍ.

الرَّكْوَةُ

الرَّكْوَةُ، مثلثةً: زَوْرَقٌ صغيرٌ، ورُقْعَةٌ تَحْتَ العَواصِرِ،
وـ من المرأةِ: فَلْهَمُها
ج: رِكاءٌ ورَكَواتٌ.
والرَّكِيَّةُ: البِئْر
ج: رُكِيٌّ ورَكايَا.
ورَكَا: حَفَرَ، وأصْلَحَ،
وـ عليه: أثْنَى قَبيحاً، وأخَّرَ،
كأَرْكَى فيهما، وشَدَّ،
وـ الحِمْلَ على البعيرِ: ضاعَفَهُ.
وأرْكَى إليه: لَجَأَ،
وـ عليه الذَّنْبَ: ورَّكَهُ.
"وصارَتِ القَوْسُ رَكْوَةً" يُضْرَبُ في الإِدبارِ وانْقلابِ الأمورِ،
والمَرْكُوُّ: الحَوْضُ الكبيرُ، والجرْموزُ الصَّغيرُ.
وأرْكَى لهم جُنْداً: هَيَّأَهُمْ.
والمُراكِي والمُرْتَكِي: الدائمُ الثابِتُ.
والمُراكِيَةُ: شجرة من الحَمْضِ
ج: المَراكِي.
وأنا مُرْتَكٍ عليه: مُعَوِّلٌ.
ومالَه مُرْتَكًى إلاَّ عليكَ: مُعْتَمَدٌ.
والرَّكَّاءُ، كشَدَّادٍ: وادٍ.

الوَعْنَةُ

الوَعْنَةُ: الأرضُ الصُّلْبَةُ، أو بَياضٌ في الأرضِ لا يُنْبِتُ شيئاً،
كالوَعْنِ
ج: وِعانٌ، وأثَرُ قَرْيةِ النَّمْلِ، وخُطوطٌ في الجِبالِ شَبيهَةٌ بالشُّؤُونِ.
والوَعْنُ: المَــلْجَأُ.
وتَوَعَّنَتِ الإِبِلُ والغَنَمُ: بَلَغَتْ غايَةَ السِّمَنِ،
وـ الشيءَ: اسْتَوْعَبَهُ.

الجَعَمُ

الجَعَمُ، محرَّكةً: الطَّمَعُ،
كالتَّجَعُّمِ، وغِلَظُ الكلامِ في سَعَةِ حَلْقٍ.
وجَعِمَ إلى اللحمِ، كفَرِحَ: قَرِمَ،
وهو أكولٌ فهو جَعِمٌ وجِعْمٌ، بالكسر،
وـ الإِبِلُ: قَضِمَتِ العِظامَ وخُرْءَ الكِلابِ لشِبْهِ قَرَمٍ بها،
وـ فُلانٌ: لم يَشْتَهِ الطَّعامَ،
كَجَعَمَ، كمَنَعَ، ضِدٌّ،
وهو مَجْعُومٌ وجَعِمٌ، ككتِفٍ،
وـ الإِبِلُ: ذَهَبَتْ أسْنانُها كلُّها.
والجَعْماءُ: هي، والدُّبُرُ، والتي أُنْكِرَ عَقْلُها هَرَماً، ولا تَقُلْ للرَّجُلِ أجْعَمُ.
وأجْعَمَتِ الأرضُ: كثُرَ الحَنَك على نَباتها فأكَلَه وألْجَأهُ إلى أُصولِهِ.
وجَعَمَ البَعِيرَ، كمَنَعَ: وضَعَ على فيه ما يَمْنَعُه من الأَكْلِ والعَضِّ.
والجَيْعَمُ، كحَيْدَرٍ: الجائعُ.
وأجْعَمَ: اسْتَأْصَلَ.
وتَجَعَّمَ العُودُ: حَنَّ. وكمَقْعدٍ: المَــلْجَأُ. وكغُرابٍ: داءٌ للإِبِلِ وغيرِها يَعْرِضُ من رَعْيِ النَّشْرِ.

الْغَوْث

الْغَوْث: هُوَ القطب حِين مَا يــلجأ إِلَيْهِ وَلَا يُسمى فِي غير ذَلِك الْوَقْت غوثا.
(الْغَوْث) الْإِعَانَة والنصرة وَيُقَال فِي الشدَّة تنزل بِالْمَرْءِ فَيسْأَل العون على كشفها واغوثاه

الجهاد

الجهاد
قوبل الدين الجديد بأعنف مظاهر المعارضة، واجتمع أعداؤه يريدون القضاء عليه، ويحاولون بكل ما أوتوا من قوة أن يخنقوه في مهده، وأن يبيدوا فكرته ومبادئه، ولم يقفوا عند حد الجدل اللسانى، أو المعارضة القولية، بل تعدوا ذلك إلى أشد ألوان الإيذاء، فحملوا بقسوة على من اعتنق هذا الدين الجديد، حتى أصبح مقامهم في وطنهم عبئا لا يحتمل، وجحيما لا يطاق، ففروا بدينهم إلى المدينة، وضحوا في سبيل عقيدتهم بأموالهم. وأهليهم، فكان من الطبيعى أن يسمح لمعتنقى هذا الدين الذى اتخذ شعاره: ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ (النحل 125). أن يعدوا العدة للدفاع عن أنفسهم، والدفاع عن عقيدتهم، حتى يتدبر الناس أمرها في حرية وأمن، ويتدبروا ما فيها من الحق والصواب، فيعتنقوها عن اقتناع، ويدخلوها مطمئنين، لا يخافون، وقد بين القرآن ذلك في قوله: أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ (الحج 39، 40). وإن أحق ما يعطاه المظلوم من الحقوق الدفاع عن النفس، ليعيش آمنا في سربه، مطمئنّا إلى حياته، لا يخشى أحدا على نفسه ولا عقيدته، والجهاد هو الذى يدفع شرّة العدو، ويحول بينه وبين الاعتداء والتعدى، فَقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا (النساء 84).
وإذا كان للجهاد، هذا الأثر القوى في تأمين الجماعة الناشئة على نفسها وعقيدتها، فلا جرم كان له مكانه الممتاز بين مبادئ هذا الدين وقواعده، حتى إنه لينكر أن يسوى به غيره مما لا يبلغ قدره وقيمته، فيقول: أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهاجَرُوا وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيها نَعِيمٌ مُقِيمٌ خالِدِينَ فِيها أَبَداً إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (التوبة 19 - 22).
ويقول: لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَى الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً (النساء 95).
أرأيت هذا التكرير وما يحمله من معانى التوكيد، مثبتا في النفس فضل الجهاد وقدره وقيمته.
والقرآن يعترف بأن الجهاد فريضة ثقيلة على النفوس، لا تتقبله في يسر، ولا تنقاد إليه في سهولة، فهو يعلم ما لغريزة حب الذات من أثر قوى في حياة الإنسان وتوجيه أفعاله، ولذلك تحدث في صراحة، مقررا موقف النفس الإنسانية، من تلك الفريضة الشاقة، التى يعرض المرء فيها حياته لخطر الموت، وقد طبعت النفوس على بغضه وكراهيته، فقال كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (البقرة 216). ويقرر في صراحة أن نفوس المسلمين قد رغبت في أن تظفر بتجارة المكيين الآئبة من الشام، والتى يستطيعون الاستيلاء عليها من غير أن يريقوا دماءهم في قتال مرير مع القرشيين، إذ يقول: وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّها لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ وَيَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ (الأنفال 7).
وإذا كانت النفس الإنسانية تجد الجهاد فريضة شاقة، فقد جمع القرآن حولها من المغريات ما يدفع إلى قبولها قبولا حسنا، بل إلى حبها والرغبة فيها.
وإذا كان أول ما يثنى المرء عن الجهاد هو حبه للحياة وبغضه للموت، فقد أكد القرآن مرارا أن هذا الذى يقتل في سبيل الله حىّ عند ربه يرزق، وإن كنا لا نشعر بحياته ولا نحس بها، فقال: وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ (آل عمران 169 - 171). وإذا كان من يقتل في سبيل الله حيا يرزق، ويظفر بحياة سعيدة، فرحا بما أنعم الله به عليه، ولا يمسه خوف، ولا يدركه حزن، فلا معنى للإحجام عن الجهاد، حرصا على حياة لا تنقطع بالموت في ميدان القتال، ولا تنتهى بالاستشهاد، بل يستأنف صاحبها حياة أخرى آمنة، خالصة مما يشوب حياة الدنيا من القلق والمخاوف والأحزان.
ويمضى بعدئذ، غارسا في نفوسهم أن الموت قدر مقدور، لا يستطيع المرء تجنبه أو الهرب منه، فلا معنى إذا لتجنب الجهاد الذى لا يدنى الأجل، إذا كان في العمر فسحة، إذ الأجل لا يتقدم ولا يتأخر، فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ (الأعراف 34). فيقول: قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَوْلانا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (الأعراف 34). ويقول: يَقُولُونَ لَوْ كانَ لَنا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ ما قُتِلْنا هاهُنا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلى مَضاجِعِهِمْ (آل عمران 154). ويرد على أولئك الذين يزعمون الجهاد مجلبة للموت ردّا رفيقا حازما في قوله: وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا قاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتالًا لَاتَّبَعْناكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمانِ يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما يَكْتُمُونَ الَّذِينَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطاعُونا ما قُتِلُوا قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (آل عمران 167، 168). وإذا كان المرء يموت عند انقضاء أجله، فلا معنى كذلك للفرار من ميدان القتال خوفا من الموت إذ لا
شىء يحول بينهم وبينه إن كان أجلهم قد دنا، قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَإِذاً لا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلا نَصِيراً (الأحزاب 16، 17).
وإذا كانت الدنيا زائلة لا محالة والموت قادما لا ريب فيه، وإذا كان الباقى الدائم هو الدار الآخرة والجهاد وسيلة من وسائل السعادة في هذه الدار- كان العاقل الحازم هو هذا الذى يقبل على الجهاد بنفس راضية، مؤثرا ما يبقى على ما يزول قال سبحانه: فَلْيُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ وَمَنْ يُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً (النساء 74). ويرد على هؤلاء الذين اعترضوا على فرض القتال بقوله: وَقالُوا رَبَّنا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتالَ لَوْلا أَخَّرْتَنا إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ (النساء 77، 78).
ويثير فيهم النخوة الإنسانية، وشهامة الرجولة، حينما يمثل لهم واجبهم المقدس إزاء إنقاذ قوم ضعاف يسامون الذل، ويقاسون الظلم، على أيدى قرية ظالم أهلها، فلا يجدون مــلجأ يتجهون إليه سوى الله، يرجونه ويطلبون نصرته، أليس هؤلاء الضعاف أجدر الناس بأن يهب من لديهم نخوة لإنقاذهم من أيدى ظالميهم؟ قال سبحانه: وَما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَالنِّساءِ وَالْوِلْدانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُها وَاجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً (النساء 75).
ويمثلهم وأعداءهم معسكرين، أحدهما ينصر الله، وثانيهما ينصر الشيطان، أحدهما يدافع عن الحق، وثانيهما يدافع عن الباطل والغواية، والدفاع عن الحق من عمل الإنسان الكامل، أما الباطل فلا يلبث أن ينهار في سرعة، لأنه هشّ ضعيف، الَّذِينَ آمَنُوا يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقاتِلُوا أَوْلِياءَ الشَّيْطانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفاً (النساء 76).
أما جزاء الجهاد فقد أعد الله للمجاهد مغفرة منه ورحمة خيرا مما يتكالب الناس على جمعه في هذه الحياة، وهيأ له جنات تجرى من تحتها الأنهار، فقد عقد معه عقد بيع وشراء، يقاتل في سبيله، فيقتل ويقتل، وله في مقابل ذلك جنة الخلد، ذلك عهد قد أكد الله تحقيقه في قوله: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ وَذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (التوبة 111). وأكّد القرآن هذا، وكرره في مواضع عدة، فقال مرة: فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ (آل عمران 195). وقال أخرى حاثا على الجهاد مغريا به: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (الصف 10 - 12).
ويشجعهم على تتبع أعدائهم بلا تباطؤ ولا وهن، مبينا لهم أن أعداءهم ليسوا بأسعد حالا منهم، فهم يتألمون مثلهم ثمّ هم يمتازون عليهم بأن لهم آمالا في الله، ورجاء في ثوابه وجنته، ما ليس لدى أعدائهم، ولذا كانوا أجدر منهم بالصبر، وأحق منهم بالإقدام، فيقول: وَلا تَهِنُوا فِي ابْتِغاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَما تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ ما لا يَرْجُونَ وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً (النساء 104).
تلك هى المغريات التى بثها القرآن هنا وهناك، يحث بها على الجهاد، ويوطن النفس على الرغبة فيه والإقبال عليه، وأنت تراها مغريات طبيعية تدفع النفس إلى الإقدام على مواطن الخطر غير هيابة ولا وجلة، مؤمنة بأنه لن يصيبها إلا ما كتب الله لها، فلا الخوف بمنجّ من الردى، ولا الإحجام بمؤخر للأجل، مؤملة خير الآمال في حياة سعيدة قادمة، لا يعكر صوفها خوف ولا حزن.
وإذا كان الله قد حث النفس الإنسانية على الجهاد، وحببه إليها، فقد حذرها من الفرار من ميدان القتال تحذيرا كله رهبة وخوف، وإن الفرار يوم الزحف لجدير أن يظفر بهذا التهديد، لأنه يوهن القوى، ويفت في العضد، ويسلم إلى الانحدار، والهزيمة، فلا غرابة أن نسمع هذا الزجر العنيف في قوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلى فِئَةٍ فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْواهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (الأنفال 15، 16).
ويشير القرآن إلى أن الإعداد للحرب وسيلة من وسائل تجنّبها، وهو من أجل ذلك يحث على إعداد العدة واتخاذ الأهبة، حتى يرهب العدو ويحذر، فيكون ذلك مدعاة إلى العيش في أمن وسلام، ويدعو القرآن إلى البذل في سبيل هذا الإعداد، حتى ليتكفل بوفاء النفقة لمن أنفق من غير ظلم ولا إجحاف به، والقرآن بتقرير هذا المبدأ عليم بالنفس الإنسانية التى يردعها الخوف فيثنيها عن الاعتداء، قال سبحانه: وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ (الأنفال 60).
وبهذه القوة التى أمرنا القرآن بإعدادها نرهب العدو، ونستطيع القضاء عليه، إذا هو حاول الهجوم، أو نقض عهدا كان قد أبرمه معنا، وبها نقلّم أظافره، فلا نغتر بما قد يبديه من خضوع، يخفى وراءه رغبة في الانقضاض إن واتته الفرصة، أو وجد عندنا غفلة، وبهذه القوة يشعر العدو بخشونة ملمسنا، وأننا لسنا لقمة سائغة الازدراء،
فالقتال مباح حتى يأمن سرب الجماعة، ويهدأ بالها، فلا تخشى هجوما ولا مباغتة، ولكن من غير أن تحملنا القوة على الزّهو فنعتدى، وبهذه القوة نقابل الاعتداء بمثله، من غير أن نظهر وهنا ولا استكانة يظنها العدو ضعفا، وبها نقضى على أسباب الفتنة، حتى تصبح حرّيّة العبادة مكفولة، وحرية العقيدة، موطدة الأركان، واستمع إلى هذه المبادئ القوية مصوغة في أسلوب قوى في قوله: وَقاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ وَلا تُقاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ حَتَّى يُقاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ كَذلِكَ جَزاءُ الْكافِرِينَ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ (البقرة 190 - 193).
وإِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ الَّذِينَ عاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لا يَتَّقُونَ فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ (الأنفال 55 - 57)، وكَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ رَسُولِهِ إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ فَمَا اسْتَقامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ كَيْفَ وَإِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَلا ذِمَّةً يُرْضُونَكُمْ بِأَفْواهِهِمْ وَتَأْبى قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فاسِقُونَ اشْتَرَوْا بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِهِ إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ لا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلا ذِمَّةً وَأُولئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ فَإِنْ تابُوا وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ فَإِخْوانُكُمْ فِي الدِّينِ وَنُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَإِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لا أَيْمانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ أَلا تُقاتِلُونَ قَوْماً نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْراجِ الرَّسُولِ وَهُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلى مَنْ يَشاءُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة 7 - 15). يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (التوبة 123). فَلا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمالَكُمْ (محمد 35).
ولم يدع القرآن بابا لتقوية الروح المعنوية لدى المسلمين إلا سلكه، ففضلا عن المغريات التى أسلفنا الحديث عنها، يؤكد لهم مرارا أن الله معهم، وأنه وعد من ينصره بالنصر المؤزر، ويطمئنهم بأنه يمدهم بالملائكة يساعدونهم ويشدون عضدهم، ويخبرهم بأنه ينزل السكينة على قلوبهم، والأمن على أفئدتهم، ويربط على قلوبهم ويثبت أقدامهم، وهو يعلم ما للإيمان الصادق، وما للروح المعنوية القوية من أثر بالغ في صدق الدفاع والنصر، ولهذا جعل المؤمن الصابر الصادق يساوى فى المعركة عشرة رجال، ثم رأى أن هذا الجندى المثالى قليل الوجود، فجعل المؤمن الواحد يساوى اثنين، فللقوة المعنوية أثرها الذى لا ينكر في ميدان القتال، واستمع إليه يقول: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ (الأنفال 65).
ويقرر القرآن ما للرعب الذى يلقيه في قلوب أعدائهم من الأثر فيما يلحقهم من الهزائم، وفي كل ذلك تثبيت لقلوب المؤمنين، وتقوية لروحهم المعنوية.
هذا، ومن أهم ما عنى به القرآن وهو يصف القتال الناجح- وصفه المقاتلين يتقدمون إلى العدو في صفوف ملتحمة متجمعة، لا ثغرة للعدو ينفذ منها، ولا جبان بين الصفوف يتقدم في خوف ووهن، وذلك حين يقول: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ (الصف 4). وفي كلمة البنيان والرصّ ما يصور لك صفوف المجاهدين يتقدمون في قوة وحزم، يملأ قلوبهم الإيمان، ويحدوهم اليقين.
كما عنى بالحديث عن الجند الخائن، وأن الخير في تطهير الجيش منهم، فهم آفة يبثون الضعف، ويبذرون بذور الوهن في النفس، ويقودون الجيش إلى الانهيار والهزيمة، وقد أطال القرآن في وصف هؤلاء الجند وتهديدهم وتحذير الرسول من صحبتهم، فقال مرة: وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيداً وَلَئِنْ أَصابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزاً عَظِيماً (النساء 72، 73). ويصفهم مهددا منذرا فى قوله: فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقالُوا لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كانُوا يَفْقَهُونَ فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيراً جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلى طائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً وَلَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخالِفِينَ وَلا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً وَلا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَماتُوا وَهُمْ فاسِقُونَ وَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَأَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الدُّنْيا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كافِرُونَ وَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقالُوا ذَرْنا نَكُنْ مَعَ الْقاعِدِينَ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ وَطُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ (التوبة 81 - 87). ويبين أن الخير في عدم استصحابهم، فيقول: لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ ما زادُوكُمْ إِلَّا خَبالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (المائدة 47). وهذه النذر القوية تؤذن بما للجهاد من أثر في صيانة الدين، والتمكين له في الأرض.
الجهاد:
[في الانكليزية] Effort ،holywar ،struggle against the desires
[ في الفرنسية] Effort ،guerre sainte ،lutte contre les desirs
بالكسر في اللغة بذل ما في الوسع من القول والفعل كما قال ابن الأثير. وفي الشريعة قتال الكفار ونحوه من ضربهم ونهب أموالهم وهدم معابدهم وكسر أصنامهم وغيرها كذا في جامع الرموز. ومثله في فتح القدير حيث قال:
الجهاد غلب في عرف الشرع على جهاد الكفار وهو دعوتهم إلى الدين الحق وقتالهم إن لم يقبلوا، وهو في اللغة أعمّ من هذا انتهى.
والسّير أشمل من الجهاد كما في البرجندي.
وعند الصوفية هو الجهاد الأصغر. والجهاد الأكبر عندهم هو المجاهدة مع النفس الأمّارة كذا في كشف اللغات.

الوَعْلُ

الوَعْلُ، بالفتحِ وككتِفٍ ودُئِلٍ، وهذا نادِرٌ: تَيْسُ الجَبَلِ
ج: أوْعالٌ ووُعولٌ ووُعُلٌ، بضَمَّتَيْنِ،
ومَوْعَلَةٌ ووَعْلَةٌ، والأنْثَى: بلَفْظِها.
والوَعْلُ: الشَّريفُ
ج: أوعالٌ ووُعولٌ، والمَــلْجَأُ، واسمُ شَوَّالٍ. وككتِفٍ: شَعْبانُ
ج: أوْعالٌ ووِعْلانٌ، بالكسر.
واسْتَوْعَلَ إليه: لَجأَ،
وـ الأوْعالُ: ذَهَبَتْ في الجبالِ.
ومالَكَ عنه وَعْلٌ: بُدٌّ.
وهُم عَلَيْنا وَعْلٌ واحِدٌ: مجتمعونَ.
والوَعْلَةُ: عُرْوَةُ القَميصِ، والمَوْضِعُ المَنيعُ من الجَبلِ، أو صَخْرَةٌ مُشْرِفَةٌ منه،
وـ من القَدَحِ والإِبْريقِ: عُرْوَتُهُ التي يُعَلَّقُ بها.
ووَعْلَةُ: شاعِرٌ جَرْمِيٌّ، وابنُ يَزيدَ: صَحابِيٌّ،
وكغُرابٍ: ع، أَو جَبَلٌ. وكجُهَيْنَةَ: ماءٌ.
وذو أوْعالٍ: ع.
ووَعْلانُ: أبو قَبيلَةٍ، وحِصْنٌ باليَمَنِ.
ووَعْلُ ووَعْلَتانِ: حِصْنانِ به أيضاً.
والمُسْتَوْعَلُ، بفتحِ العينِ: حِرْزُ الوَعْلِ في القُلَّةِ
ج: مُسْتَوْعَلاتٌ.
ووَعَلَ، كوَعَدَ: أشْرَفَ.
وأُمُّ أوعالٍ: هَضْبَةٌ م.
وتَوَعَّلْتُ الجَبَلَ: عَلَوْتُهُ.

السورة

السورة: هي الطائفة من القرآن المسمَّاة باسم خاص توقيفاً وأقله ثلاث آيات.
السورة
- 1 - قسم القرآن الكريم سورا، سمّيت كل منها باسم خاص، أخذ من بعض ما عالجته السورة من المعانى، أو مما تحدث عنه من إنسان وحيوان أو غيرهما، أو من بعض كلماتها.
والسورة القرآنية قد تكون ذات موضوع واحد تتحدث عنه، ولا تتجاوزه إلى سواه، مثل كثير من قصار السور، كسورة النبأ والنازعات والانشقاق، وكلها تتحدث عن اليوم الآخر، والهمزة والفيل وقريش، وهى تتحدث عن عقاب من يعيب الناس، وما حدث لأصحاب الفيل، وما أنعم الله به على قريش من نعمة الألفة.
وقد تتناول السورة أغراضا شتى، مثل معظم سور القرآن، وهنا نقف لنتبين أىّ الخطتين أقوم وأهدى: أن يرتب القرآن موضوعاته ويجعل كل سورة تتناول موضوعا واحدا معينا، فتكون سورة للأحكام وأخرى للتاريخ وثالثة للقصص ورابعة للابتهال، حتى إذا فرغت منه تناولت سورة أخرى غرضا آخر وهكذا، أو أن تتناثر أحكامه وقصصه ووعده ووعيده على النحو الذى انتهجه، والذى يبدو بادئ ذى بدء أن السلك الذى يربط بين آياته ضعيف الربط أو واهى التماسك؟
وللإجابة عن هذا السؤال يجب أن نعرف الهدف الذى إليه يرمى القرآن الكريم؛ لنرى أقوم الخطتين لتحقيق هذا الهدف والوصول به إلى جانب التوفيق والنجاح.
أما هدف القرآن الكريم فغرس عقيدة التوحيد في النفس، وانتزاع ما يخالف هذه العقيدة من الضمير، والدعوة إلى العمل الصالح المكوّن للإنسان المهذب الكامل، بسن القوانين المهذّبة للفرد، الناهضة بالجماعة.
وإذا كان ذلك هو هدف القرآن، فإن المنهج القرآنى هو الذى يحقق هذا الهدف فى أكمل صوره، وأقوى مظاهره، ذلك أنه لكى يحمل على اتّباع ما يدعو إليه يمزج دعوته بالحث على اتباعها، ويضرب المثل بمن اتبع فنجح، أو ضل فخاب، ويتبع الحديث عن المؤمنين بذكر بعض الأحكام التى يجب أن يتبعها هؤلاء المؤمنون، ويعقب ذلك بالترغيب والترهيب، ثم يولى ذلك بوصف اليوم الآخر وما فيه من جنة أو نار، وهو في كل ذلك يتكئ على الغريزة الإنسانية التى تجعل المرء خاضعا بالترغيب حينا، والترهيب حينا آخر، والقرآن حين يستمد شواهده من حوادث التاريخ لا يستدعيه ذلك أن ينهج منهج المؤرخين، فيتتبع الحادث من مبدئه إلى منتهاه، وينعم النظر في الأسباب والنتائج، ويقف عند كل خطوة من خطواته، ولكنه يقف من هذا الحادث عند الفكرة التى تؤيد غرض الآية، والجزء الذى يؤيد الهدف الذى ورد في الآيات، وقل مثل ذلك في القصة عند ما يوردها، فإنها تساق للهدف الذى تحدّثنا عنه، وهو من أجل ذلك ينظر إليها من زاوية بعينها، ولا يرمى غالبا إلى قص القصّة برمتها، وسوف نشبع الحديث في ذلك فيما يلى:
يتنقل القرآن إذا بين الأغراض المختلفة، لا اعتباطا وبلا هدف، ولكن لصلات وثيقة تربط بين هذه الأغراض، بحيث تتضافر جميعها في الوصول إلى الغاية القصوى وتحقيقها.
ولنبدأ في تفصيل ما أجملناه مبينين الصلات الوثيقة التى تربط آية بآية، ثم موضحين وجوه الترابط القوى بين الأغراض المختلفة في السورة الواحدة.
فقد تقع الآية الثانية صفة لكلمة في الآية الأولى كما في قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ وَيَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ (البقرة 26، 27). وقد تكون الآية الثانية توكيدا لفكرة الآية الأولى، كما تجد ذلك في قوله سبحانه: قُلْ إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَما هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ (البقرة 94 - 96). وقد تكون الآية الثانية ردّا على ما في الآية الأولى كما في قوله تعالى: وَقالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ بَلى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (البقرة 80، 81). وقد تحمل الآية الثانية فكرة مضادة لفكرة سابقتها، كما في قوله تعالى: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ  وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً وَلَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيها خالِدُونَ (البقرة 24، 25). ولا ريب أن الجمع بين حكم المتضادين في الذهن يزيده جلاء ووضوحا.
وتأمل الصلة القوية بين هاتين الآيتين، وهى صلة الربط بين الحكم وحكمته فى قوله سبحانه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثى بِالْأُنْثى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ ذلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدى بَعْدَ ذلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ وَلَكُمْ فِي
الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(البقرة 178، 179). ويصف الكتاب ثمّ يحبّب في اتباعه مبغّضا إلى النفوس صورة منكريه، فيقول: ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (البقرة 2 - 7). ويعقب توحيد الله بدلائل هذا التوحيد في قوله: وَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (البقرة 163، 164).
ويطول بى القول إذا أنا مضيت في الاستشهاد على بيان الصلات التى تربط آية بآية، ولكنى أشير هنا إلى أن إدراك هذه الصلة يتطلب في بعض الأحيان تريثا وتدبرا يسلمك إلى معرفة هذه الصلة وتبيّنها، ولكنك تصل- ولا ريب- إلى وثاقة هذا الارتباط ومتانته، وخذ لذلك مثلا قوله تعالى: أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكارِهُونَ (الأنفال 4، 5). فقد لا يظهر موضع الكاف ولا مكان الصلة بين الآية الثانية وما قبلها من الآيات، ولكن التأمل يهدى إلى أن القرآن يربط بين أمرين: أولهما ما بدا من بعض المسلمين من عدم الرضا بما فعله الرسول في قسمة الغنائم، وثانيهما ما كان قد ظهر من بعض المؤمنين من كراهية أن يخرج الرسول من منزله إلى الغزو، وقد تمّ في هذا الغزو النصر والغنيمة، فكأنه يقول إن الخير فيما فعله الرسول في قسمة الغنائم، كما كان الخير فيما قام به الرسول من خروجه إلى الغزو، وبذلك تبدو الصلة قوية واضحة بين الخبرين. ومن ذلك قوله تعالى: وَقالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارى عَلى شَيْءٍ وَقالَتِ النَّصارى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتابَ كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعى فِي خَرابِها أُولئِكَ ما كانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوها إِلَّا خائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَلِيمٌ (البقرة 114، 115). فقد تبدو الصلة منفصمة بين هذه الآيات، ولكنك إذا تأملت الآية الأولى وجدت فيها حديثا عن الذين لا يعلمون ولا يتلون الكتاب، وهؤلاء لا يعترفون بشيء مما أنزل الله، فهم يسعون في تقويض أسس الأديان جميعا، لا فرق عندهم بين دين ودين، وهم لذلك يعملون على أن يحولوا بين المسلمين وعبادة الله، ويسعون في تخريب بيوت عبادته، ومن هنا صحّ هذا الاستفهام الذى يدل على أنه لا أظلم من هؤلاء الذين لا يعلمون، وارتباط الآية الثالثة بما قبلها لدلالتها على أن عبادة الله ليست في حاجة إلى مسجد يقام، بل لله المشرق والمغرب، فحيثما كنتم ففي استطاعتكم عبادة الله؛ لأن ثمة وجه الله.
«قال بعض المتأخرين: الأمر الكلى المفيد لعرفان مناسبات الآيات في جميع القرآن هو أنك تنظر الغرض الذى سيقت له السورة، وتنظر ما يحتاج إليه ذلك الغرض من المقدمات، وتنظر إلى مراتب تلك المقدمات في القرب والبعد من المطلوب، وتنظر عند انجرار الكلام في المقدمات إلى ما يستتبعه من استشراف نفس السامع إلى الأحكام واللوازم التابعة له التى تقتضى البلاغة شفاء الغليل بدفع عناء الاستشراف إلى الوقوف عليها، فهذا هو الأمر الكلّى المهيمن على حكم الربط بين جميع أجزاء القرآن، فإذا عقلته تبين لك وجه النظم مفصلا بين كل آية وآية في كل سورة» .
ولكل سورة في القرآن هدف ترمى إليه، فتجد سورة الأنعام مثلا تتجه إلى إثبات توحيد الله ونبوّة رسوله، وإبطال مذاهب المبطلين وما ابتدعوه من تحليل حرام أو تحريم حلال؛ وتجد سورة الأعراف تتجه إلى الإنذار والاتّعاظ بقصص الأولين وأخبارهم، وتجد سورة التوبة تحدد علاقة المسلمين بأعدائهم من مشركين وأهل كتاب ومنافقين، وتجد سورة الحجر ترمى إلى إثبات تنزيل القرآن وترهيب المكذبين به، بقصّ أخبار المكذبين قبلهم، وهكذا تجد هدفا عامّا تدور حوله السورة، وتتبعه معان أخرى تؤكده ويستتبعها، ويخلص الإنسان في السورة من معنى إلى آخر خلوصا طبيعيّا لا عسر فيه ولا اقتسار. ولنحلل سورة من القرآن، نتبين فيها منهجه، وندرك مدى تأثير هذا المنهج فى النفس الإنسانية.
ففي سورة المزمل، والهدف منها تهيئة الرسول للدعوة، وإعداده لما سيلقاه في سبيلها من متاعب ومشاق، بدئت السورة بنداء الرسول، وتكليفه بما يعده لحمل أعباء الرسالة، فقال تعالى: يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلًا إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا (المزمل 1 - 9). ألا تراه يعدّه بهذه الرّياضة النفسية الشاقة لتحمل أعباء الرسالة المضنية فليمض الليل أو جزءا منه في التهجد وقراءة القرآن، استعدادا لما سيلقى عليه من تكاليف شاقة ثقيلة، وإنما أمر الرسول بالتهجّد في الليل؛ لأن السهر فيه أشق على النفس، ولكنها تخلص فيه لله، وتفرغ من مشاغل النهار وصوارفه، وأمر بذكر الله، والإخلاص له تمام الإخلاص، فهو رب المشرق والمغرب، لا إله إلا هو.
بعد هذا الإعداد بالرياضة أراد أن يوطنه على تحمل الأذى في سبيل هذه الدعوة والصبر عليه، وينذر هؤلاء المكذبين بما سيجدونه يوم القيامة من عذاب شديد، وهنا يجد المجال فسيحا لوصف هذا اليوم وصفا يبعث الرهبة في النفس، والخوف في القلب، عساها تكف عن العناد، وتنصاع إلى الصواب والحق، ولا ينسى أن يضرب المثل من
التاريخ لمن كذّب وعصى، كى يكون عظة وذكرى، فقال:
وَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا إِنَّ لَدَيْنا أَنْكالًا وَجَحِيماً وَطَعاماً ذا غُصَّةٍ وَعَذاباً أَلِيماً يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبالُ وَكانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا إِنَّا أَرْسَلْنا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شاهِداً عَلَيْكُمْ كَما أَرْسَلْنا إِلى فِرْعَوْنَ رَسُولًا فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْناهُ أَخْذاً وَبِيلًا فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً السَّماءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا (المزمل 10 - 18).
فأنت ترى الانتقال طبيعيّا من توطين الرسول على الأذى، ثم بعث الطمأنينة إلى نفسه بأن الله سيتكفل عنه بتأديب المكذبين، بما أعده الله لهم من عذاب أليم يوم القيامة، وتأمل ما يبعثه في النفس تصور هذا اليوم الذى ترتجف فيه الأرض، وتنهار الجبال فيه منهالة، وينتقل إلى الحديث عن عاقبة من كذب بالرسل من أسلافهم، ثم يتجه إليهم، موجّها لهم الخطاب يسألهم متعجبا، عما أعدوه من وقاية لأنفسهم يصونونها بها من هول يوم يشيب الطفل فيه من شدته، وحسبك أن ترفع الطرف إلى أعلى، فترى السماء التى أحكم بناؤها، قد فقدت توازنها وتصدّع بناؤها.
ويختم هذا الإنذار بجملة تدفع النفس إلى التفكير العميق، وتفتح أمامها باب الأمل والنجاة لمن أراد أن يظفر وينجو، إذ قال: إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلًا (المزمل 19). ألا تحس في هذه الجملة معنى إلقاء المغبة على عاتق هؤلاء المنذرين، وأنهم المسئولون عما سوف يحيق بهم من ألم وشقاء، أو ليس في ذلك ما يحفزهم إلى التفكير الهادئ المتزن، عساهم يتخذون إلى ربهم سبيلا؟
وينتقل القرآن من إنذاره لهؤلاء المكذبين إلى خطابه للمطيعين، وهم الرسول وطائفة ممن معه، فيشكر لهم طاعتهم، ولا يرهقهم من أمرهم عسرا، ويطلب إليهم القيام ببعض الفروض، ويحببها إليهم، فهم عند ما يؤتون الزكاة يقرضون الله، ومن أوفى بأداء الحقوق منه سبحانه، ويختم خطابه لهم بوصفه بالغفران والرحمة، فيقول: إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً وَما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْراً وَأَعْظَمَ أَجْراً وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (المزمل 20).
فأنت ترى في هذه الآية الكريمة مدى الرفق في خطاب المطيعين، وما أعد لهم من رحمة وغفران، فى مقابل ما لدى الله من أنكال وجحيم لهؤلاء المكذبين.
أنت بذلك التحليل ترى مدى الترابط بين الأغراض المختلفة، واتساق كل غرض مع صاحبه، وحسن التخلص وطبيعة الانتقال من غرض إلى آخر وتستطيع أن تمضى في تحليل سور القرآن على هذا النسق، وسوف ترى الربط بين الأغراض، قويا وثيقا.
فإذا رأيت في بعض السور بعض آيات يشكل عليك معرفة وجه اتساقها في غرض السورة فتريث قليلا تروجه المجيء بها قويا، ولعل من أبعد الآيات تعلقا بسورتها في الظاهر قوله تعالى في سورة القيامة: لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ (القيامة 16 - 19)، فإن السورة كلها حديث عن يوم القيامة وأحواله. وأفضل ما رأيته في توجيه هذه الآيات ما حكاه الفخر الرازى من «أنها نزلت في الإنسان المذكور قبل في قوله: يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ (القيامة 13). قال: «يعرض عليه كتابه، فإذا أخذ في القراءة تلجلج خوفا، فأسرع في القراءة، فيقال له: لا تحرك به لسانك، لتعجل به، إن علينا أن نجمع عملك، وأن نقرأ عليك، فإذا قرأناه عليك فاتبع قرآنه بالإقرار بأنك فعلت، ثم إن علينا بيان أمر الإنسان، وما يتعلق بعقوبته» وإذا كنت أوافقه في أصل الفكرة فإنى أخالفه في تفصيلاتها، فالمعنى، على ما أدرى، ينبّأ الإنسان يومئذ بما قدّم وأخّر، وذلك كما أخبر القرآن، فى كتاب مسطور، وفي تلك الآيات يصف القرآن موقف المرء من هذا الكتاب فهو يتلوه في عجل كى يعرف نتيجته، فيقال له: لا تحرك بالقراءة لسانك لتتعجل النتيجة، إن علينا أن نجمع ما فيه من أعمال في قلبك، وأن نجعلك تقرؤه في تدبر وإمعان، فإذا قرأته فاتجه الاتجاه الذى يهديك إليه، وإن علينا بيان هذا الاتجاه وإرشادك إليه إما إلى الجنة، وإما إلى السعير. وبذلك يتضح أن لا خروج فى الآيات على نظم السورة وهدفها.
ذلك هو ما أراه في ترتيب آيات القرآن الكريم وشدة ما بينها من ارتباط، وكان بعض العلماء يشعر بشدة صلة آى القرآن بعضها ببعض، حتى يكون كالكلمة الواحدة، ومن هؤلاء ابن العربى . وممن عنى بدراسة التناسب بين الآيات أبو بكر النيسابورى «وكان غزير العلم في الشريعة والأدب، وكان يقول على الكرسى إذا قرئ عليه: لم جعلت هذه الآية إلى جانب هذه، وما الحكمة في جعل هذه السورة إلى جنب هذه السورة؟ وممن أكثر منه فخر الدين، قال في تفسيره: أكثر لطائف القرآن مودعة في الترتيبات والروابط» .
لا أوافق إذا عز الدين بن عبد السلام عند ما قال: «المناسبة علم حسن، ولكن يشترط في حسن ارتباط الكلام أن يقع في أمر متحد مرتبط أوله بآخره فإن وقع على أسباب مختلفة لم يقع فيه ارتباط، ومن ربط ذلك فهو متكلف بما لا يقدر عليه إلا بربط ركيك يصان عن مثله حسن الحديث، فضلا عن أحسنه، فإن القرآن نزل في نيّف وعشرين سنة في أحكام مختلفة، وما كان كذلك لا يتأتى ربط بعضه ببعض» . ولا أوافق أبا العلاء بن غانم في قوله: «إن القرآن إنما ورد على الاقتضاب الذى هو طريقة العرب من الانتقال إلى غير ملائم وأن ليس في القرآن شىء من حسن التخلص» .
لا أوافقهما وحجتى في ذلك أمران: أما أولهما فما نراه من حسن التناسب وقوة الارتباط حقا بين الآى بعضها وبعض، محققة بذلك هدف القرآن كما تحدثنا، ولعل عز الدين ومن لف لفه كان يرى التناسب يتم إذا جمعت آيات الأحكام مثلاكلها في سورة واحدة أو عدة سور، وجمعت القصص كلها كذلك في سورة واحدة أو عدة سور، وجمعت حوادث التاريخ كلها في سورة واحدة أو عدة سور، وهكذا، وقد سبق أن بيّنا أن هذا النهج لا يحقق الهدف الذى يرمى إليه القرآن من الإرشاد والهداية، فليس القرآن كتاب قصص أو تاريخ، ولكنه كتاب دين، يرمى إلى التأثير فى النفس، فهو يلقى العظة، مبيّنا ما في اتباعها من خير، وضاربا المثل من التاريخ على صدق ما ادعى، ومستشهدا بقصص الأولين وآثارهم، ومقنّنا من الأحكام ما فيه خير الإنسانية وكمالها، وكل ذلك في تسلسل واطراد وحسن اتساق، ترتبط المعانى بعضها ببعض، ويؤدى بعضها إلى بعض.
أولا نرى في هذا النهج القرآنى وسيلة لتكرير العظات والإنذار والتبشير في صور متعددة مرات عدة، وللتكرير كما قلنا أثره في تثبيت المعنى في النفس، وبلوغ العظة الهدف الذى ترمى إليه، ولن يكون للتكرير جماله إذا عمد القرآن إلى كل غرض على حدة فوضع آية بعضها إلى جانب بعض.
وأما ثانيهما فتاريخى يعود إلى ترتيب الرسول للقرآن بأمر ربه، فقد كانت تنزل عليه الآيات فيأمر كتبة الوحى أن يضعوها في موضعها بين ما نزل من القرآن، فى هذه السورة أو تلك، ويضع بعض ما نزل في مكة بين آيات السور المدنية، فلولا أن رابطا يجمع بين هذه الآيات بعضها وبعض، ما كان ثمة سبب يدفع إلى هذا الوضع ولا يقتضيه بل لرتبت الآى كما نزلت وما كان هناك داع إلى ترتيب ولا تبويب، أما والقرآن قد نزل للناس كافة، وللأجيال جميعها فقد اختار الله لكتابه خير ترتيب يحقق الهدف الذى له نزل الكتاب الحكيم.
- 2 - وتبدأ سور القرآن مثيرة في النفس الإجلال، وباعثة فيها الشوق، والرغبة في تتبع القراءة، والاستزادة منها، فهى حينا ثناء عليه تعالى بتعداد ما له من صفات العظمة والجلال كما في قوله تعالى: سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (الحديد 1 - 3). وحينا تعظيم من شأن الكتاب وتقدير له، تقديرا يبعث على الإصغاء إليه وتدبّر آياته كما في قوله سبحانه: تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ بَشِيراً وَنَذِيراً ... (فصلت 2 - 4) أولا ترى الشوق يملأ نفسك وأنت تصغى إلى مثل تلك الفاتحة: تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ (يوسف 1). وكأنما هى تنبيه للسامع كى يستجمع كل ما يملك من قوة، ليستمع إلى ما سيلقى إليه، وكذلك يثور الشوق لدى سماع كل فاتحة فيها ثناء على الكتاب وتعظيم لأمره، شوق يدعو إلى معرفة ما يحويه هذا الكتاب، الذى يصفه حينا بأنه يخرج من الظلمات إلى النور، فى قوله: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (إبراهيم 1).
وبأنه لا ريب فيه في قوله تعالى: ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (البقرة 2).
وكثر في القرآن البدء بالقسم، وهو بطبيعته يدفع إلى التطلع لمعرفة المقسم عليه، لأنه لا يــلجأ إلى القسم إلا في الأمور المهمة التى تحتاج إلى تأكيد وإثبات، وقد يطول القسم فيطول الشوق، وتأمّل جمال البدء بالقسم في قوله تعالى: وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى وَالنَّهارِ إِذا تَجَلَّى وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى (الليل 1 - 4).
وكما يثير القسم الشوق والتطلع، كذلك يثيرهما في النفس الاستفهام والشرط، ففي الاستفهام تتجمع النفس لمعرفة الجواب، وفي الشرط تتطلع لمعرفة الجزاء، وقد افتتحت عدة سور من القرآن بهما كما في قوله تعالى: أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ (العنكبوت 2). وقوله: إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (الانفطار 1 - 5).
وقد تبدأ السورة بنداء الرسول أو المؤمنين، للأمر بشيء ذى بال، أو النهى عن أمر شديد النكر، أو تبدأ بخبر يثير الشوق، أو تدخل السورة مباشرة في الحديث عن الغرض الذى نزلت لأجله، كما في قوله تعالى: بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (التوبة 1). وكأن في ضخامة الغرض وقوته ما يشغل عن التمهيد له، بل كأن في التمهيد إضاعة لوقت يحرص القرآن على ألا يضيع.
وقد يكون مفتتح السورة موحيا بفكرتها، ومتصلا بها شديد الاتصال، ومتناسبا معها شديد التناسب، فمن ذلك سورة آل عمران التى افتتحت بقوله:
اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (آل عمران 2). وقد عالجت السورة أمر عيسى ونزهت الله عن الولد، أو لا ترى البدء مناسبا لهذا التنزيه؟ ومن ذلك سورة النساء، فقد تحدثت عن كثير من أحكامهن في الزواج والميراث، فكان من أجمل براعات الاستهلال قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَبَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَنِساءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً (النساء 1)، ألا ترى في خلق المرأة من زوجها ما يوحى بالرفق والحنان الذى يجب أن تعامل به المرأة فلا يبخس حقها زوجة أو أما أو بنتا، وفي الحديث عن تقوى الأرحام هنا إشارة كذلك إلى أن السورة ستعالج بعض أمورهم أيضا ورثة يتامى.
وقل مثل ذلك في أول الأنعام التى ترمى إلى إثبات توحيد الله إذ قال: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُماتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (الأنعام 1)، فليس غير السموات والأرض شىء يبقى خلقه لغير الله.
- 3 - ولخاتمة السورة أثرها الباقى في النفس، لأنه آخر ما يبقى في الذهن، وربما حفظ دون باقى الكلام، ومن أجل هذا كانت خواتم سور القرآن مع تنوعها تحمل أسمى المعانى وأنبلها، فهى حينا دعاء وابتهال يحمل النفس الإنسانية إلى عالم روحى سام، يعترف فيه الإنسان بعجزه أمام قدرة الله، ويطلب من هذه القوة القاهرة أن تعينه وأن تنصره، أو لا يشعر المرء حين يلتجئ إلى هذه القوة بأنه ألقى ثقله، وتخفف من عبئه، كما تجد ذلك في ختام سورة البقرة إذ يقول سبحانه: رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا رَبَّنا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً كَما حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنا رَبَّنا وَلا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا أَنْتَ مَوْلانا فَانْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ (البقرة 286). أو لا يؤذن هذا الدعاء بعد سورة اشتملت على كثير من الجدل والنقاش، وجملة كبيرة من الأحكام بأن السعادة الحقة إنما هى في هذا الالتجاء إلى الله، واستمداد القوة من قدرته، وبذا كان هذا الدعاء مؤذنا بالانتهاء، باعثا برد الراحة في الفؤاد، بعد معركة طال فيها بيان الحق، ومناقشة الباطل وهدمه.
وحينا حديث عن الله بإجلاله وتقديسه، أو بتعداد صفاته الباعثة على حبه وإجلاله معا، فتراه في ختام سورة المائدة يقول: لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (المائدة 120). وفي ختام سورة الإسراء يقول: وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً (الإسراء 111). إلى غير ذلك من سور كثيرة، وكأن في هذا الختام خلاصة الدعوة التى تهدف السورة إليها، فكان ذكره مؤذنا بانتهائها، كما تذكر خلاصة الكتاب في نهايته.
وفي أحيان كثيرة تختم السورة بما يشعر بأن القرآن قد أدى رسالته، فعلى السامع أن يتدبر الأمر، ليرى أى الطريقين يختار، والختم بذلك يبعث في نفس القارئ التفكير أيؤثر الهدى أم يختار الضلال، فتراه مثلا في نهاية سورة التوبة يقول: لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (التوبة 128 - 129)، أو تختم بإنذار أو وعد أو أمر بركن من أركان الحياة الرفيعة الصالحة، فيختم آل عمران بقوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصابِرُوا وَرابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (آل عمران 200).
وقل أن تختم السورة بحكم تشريعى جديد، كما في سورة النساء. وفي كل ختام تشعر النفس بأن المعانى التى تناولتها السورة قد استوفت تمامها، ووجدت النفس عند الخاتمة سكونها وطمأنينتها، حتى إن السورة التى ختمت باستفهام لم يشعر المرء عنده بنقص يحتاج إلى إتمام، بل كان جوابه مغروسا فى القلب، مستقرا في الضمير، فتم بالاستفهام معنى السورة، وأثار في النفس ما أثار من إقرار لا تستطيع تحولا عنه ولا إخفاء له. 

بمثابة

بمثابة
الجذر: ث و ب

مثال: أَنْت بمثابة أخي
الرأي: مرفوضة
السبب: لاستخدام الكلمة في غير معناها الموجود في المعاجم.
المعنى: بمنزلة

الصواب والرتبة: -أنت مثل أخي [فصيحة]-أنت بدرجة أخي [صحيحة]-أنت بمثابة أخي [صحيحة]-أنت بمكانة أخي [صحيحة]-أنت بمنزلة أخي [صحيحة]
التعليق: ذكرت المعاجم أن «المثابة» هي: البيت، والمــلجأ، ومجتمع الناس، والجزاء. ويمكن تصحيح المثال المرفوض إذا توسعنا في معنى البيت والمــلجأ ليكون بمعنى مطلق المكان، ولعل هذا ما استندت إليه بعض المعاجم الحديثة في تصحيحها لهذه العبارة.

كنّ

كنّ: ومصدرها كنون: في (محيط المحيط ص795): والعامة تقول كنّ الريح وغيره كنوناً سكن.
استكنّ، فتّش عن مــلجأ في (فوك) (انظره في مادة apricum؛ وفي مادة كَنّ) أمّا استكن إلى فقد ورد في (تقويم 961م لقرطبة لدوزي ص3: 100): ويستكن النمل إلى الغور.
كن وجمعها أكنان: مــلجأ، ملاذ (فوك في مادة apricum لا يستعملها هنا في معناها الذي في اللاتينية القديمة بل فيما يرادف كلمة abrigo, abri و abric في اللغات الرومانية في صيغ لم ترد عند دوكانج).
كَنَّة. الكَنَّة: الجنّة عند العامة في لهجتهم (معجم الطرائف).
كنَّة: تردد. حيرة (بوشر).
كنَّة: اكتفاء، استغناء. تردد، تحفظ (تعليقة بوشر على معاني الكلمة المجازية).
موضع كَنين: موضع آمن وأمين، في حزر من، محمي (من الريح وغيره) (فوك) (محيط المحيط 795 كنين: مستور).
كنينة: دافئة، حارة وباللاتينية calidus ( المعجم اللاتيني).
كانون وجمعها كوانين: الموقد والمصطلى (محيط المحيط، فوك، بوشر، المقري 299:2، 7؛ 324:13) والفرن (شيرب): فرن في الأرض يستخدم بمثابة منقل أو موقد جمر من فقراء الذين يطبخون ويضعون قدور الطبخ عليه ويصفه (بركهات في كتابة الأمثال العربية 23:2) بأنه موقد صغير من الطين مصبوغ بصبغة حمراء وصفراء.
كانون: موقد: وردت في مخطوطة محفوظة في متحف الاسكوريال لابن بشكوال في فقرة تضمنت أخباراً عن ابن سعيد بن كوثر من أهالي طليطلة؛ وذكر (سيمونيه) في كتابه معجم الألفاظ الأبيرية الحكاية التالية: قص علينا أحد تلاميذه إنه ذهب لرؤيته، مع جمع غفير، والإنصات لدروسه في تشرين الثاني وكانون الأول الثاني وكان هناك، في وسط المجلس كانون في طوله قامة الإنسان مملوءاً فحماً يأخذ دف كلُ من المجلس (سسيمونيه).
المفروض أن يقال: كانون بطول قامة الإنسان أو طوله طول قامة الإنسان مملوء فحماً يدفئ .. الخ. (المترجم) خبر الكانون: الخبر المصنوع نحت الرمل (شكوري 192): وأمّا خبر الكانون المدفون في الرماد فلا خير فيه؛ انظره في كانونية.
كانونية: الخبز المصنوع تحت الرماد (الكالا): pan cosido la ceniza انظر خبز الكانون.
كينون= كانون (فوك) موقد (الكالا) موقد منزلي، جمعها كوانين.
مِكّن ومكنّة: مــلجأ، ملاذ (مزامير سعديا 14، 16، 104).
مُكنّن (صيغت من كنانة): حامل الجعبة، المتسلّح بها (الكالا).
مكنون. زهر مكنون: حديقة الزهور المحاطة بسياج (الكوسج. كرست 8: 75).

قلووقلي

قلووقلي: شرح هابيشت لعبارة ألف ليلة (برسل 2: 202): وقطعوا يدي وقلوها، والذي تابعه فيه فريتاج في مادة قلوليس صحيحا. ففي طبعة ماكن (1: 232) وطبعة بولاق: فقطعوا يدي وقلوها في الزيت، أي قطعوا يدي وغمسوا رسغها في الزيت المغلي. (انظر تعليقة لين في ترجمته ألف ليلة 1: 428 رقم 52). ففي هاتين الطبعتين لا توجد شدة. وأنا أؤيد ذلك كل التأييد.
قلى: ثبى. أبغض. (فوك).
أقلى: قلى. أنضج على المقلاة، شوى. (فوك).
مقلي: محمص، مقلي (الكالا).
شيء مقلي: زلابية، عجين مقلي، فطيرة. وكل طعام ينضج في الطابق أي المقلاة. (الكالا).
قلى: سلق بيضا ماء غال (فوك).
تقلى: نضج على المقلاة، تحمص. (باين سميث 1431).
تقلي على النار: تحرق لهفة، تلهف. تقلب متململا كأنه على المقلى، (بوشر).
تقلى: يئس، قنط، اغتم، تحزن. (بوشر).
انقلى: نضج على المقلاة. (فوك، بوشر).
انقلاء: بغض، بغضاء. (أبو الوليد ص 800).
اقتلى: تقلى. (فريتاج، باين سميث 1431).
قلى الخمر: ثفل الخمر (بوشر).
قلية: معلاق، مجموع الكبد والطحال والقلب والرئتين. (الكالا).
قلية: قدير متبل يطبخه الصيادون من كبد الأرانب وقلبها وكليتها (الكالا) وبخاصة من الكبد (الكالا).
قلية: حفنة من الملح تلقى على النار. (دوماس حياة العرب ص369).
قلية مسك: نافجة مسك، وعاء المسك في جسم الظبي. (بوشر).
قلوي: ما يقلى، ما ينضج على المقلاة. انظر مثالا له في مادة غوشنة.
قلاءة: الموضع تتخذ فيه المقالي (محيط المحيط).
قلاء: الذي يقلي الطعام. (فوك، محيط المحيط برجرن ص263).
قلاية (وليست قلية كما عند جوليوس- فريتاج، وليست قلاية كما عند ياقوت 4: 156): هي بالسريانية قليا، من اليونانية كليا جمع كليون وهي تصغير كلا أو كلن، ومن اللاتينية Cella، والجمع قلالي.
لم يكن الدير في الغرب قديما بناية قائمة بذاتها يعيش فيها الرهبان جماعة وإنما كان مجموعة من الأكواخ والحجرات حول كنيسة صغيرة إلى جانبها قبة الأجراس أو طابق لا يصعد إليه إلا بالسلالم وكان يــلجأ إليه في حالة الخطر. (انظر واتنباج تاريخ ألمانيا في القرون الوسطى ص36، ص84 من الطبعة الثانية) وقد كان شبيها بما كان في الشرق، لأن القديس باخوم الذي يعتبر مؤسس نظام الأديرة قد أنشأ في أواسط القرن الرابع من الميلاد في تابين في طيبة العليا آلاف الأكواخ قريب بعضها من بعض وهي مقسمة إلى حجرات يعيش في كل حجرة ثلاثة من رهبان الدير. ويقص اينيشبوس (2: 161 - 162) أن رهبان سيناء في عهد جوستنيان كانوا يعيشون متفرقين في الجبال والوديان وكانت لهم حجرات يسكنون فيها وفي وسطها برج حيث توجد الكميسة وكانوا يلجئون إليه ويحتمون به من غارات البدو. وكانت هذه الحجرات تسمى قلاليم. ولعل هذه الكلمة تدل على نفس معنى قلاية التي وردت في المعاهدة بين عمر (رضي الله عنه) ونصارى الشام فقد تعهدوا قائمين: أن لا نحدث في مدائننا ولا فيما حولنا ديرا ولا كنيسة ولا قلاية ولا صومعة راهب (تعليقات هاماكر على الكتاب المنسوب للواقدي ص165).
وربما كانت القلاية بناء كالدير كما يقول ياقوت. إذ نطلق كلمة Celloe على الأديرة التابعة إلى أديرة أخرى أكبر منها. (انظر دوكانج 2: 266) وانظر العمراني أيضا ففيه (ص109): وكان المستعيني مبذرا متلافا للأموال ومن جملة ما كان قد اخرج فيه الأموال قلاية عملها على هيئة قلالي الرهبان وملأها بكل شيء ثمين نادر (باين سميث 1819).
قلاية: أسقفية، مطرانية، ومسكن الأسقف (محيط المحيط). وفي اتيش (2: 410): وبنا أيضا قلاية الاسقفة.
قلاية: منزل البطريرك. ففي الماسين (ص122) في الكلام عن بطريرك الإسكندرية: وصارا ملازمين قلايته. ولا تزال كلمة قلاية تطلق في القاهرة على منزل البطريرك.
تقلية (المقري 2: 88، ألف ليلة 3: 603): بصل يقلى بالسمن المذاب ثم يبسط على الاطعمة الأخرى. (لين ترجمة ألف ليلة 3: 378 رقم 11).
تقلية: مشيطة، مزيج مشيط من الدقيق والزبدة. صناب. (بوشر).
تقالى: لحم وشحم. (ميهرن ص26).
مقلى. مقلاة، طاجن يقلى فيه (جاكسون ص177).
مقلاة: مشواة. (المعجم اللاتيني- العربي).
ويقال لمن ركبته الهموم أو من تيمه الحب فلا يكاد يستقر: هو على مقالي النار. (ألف ليلة 87).
وهو جالس على مقالي النار (ألف ليلة 1: 591).
وهو يتقلب على حجر المقالي (ألف ليلة 1: 662).
وهو من حبها على مقالي الجمر (ألف ليلة 3: 558).
مقلي: بيضة مقلية. لؤلؤية. زهرة الربيع زهرة اللؤلؤ. وقد أطلق هذا الاسم غير الشعري على هذه الزهرة تشبيها لها بالبيضة المقلية. (بوشر).
مقلاة: انظر مقلي.
مقلية: بغض، كره، كراهية، ولابد أن تكتب مقلية، كما يؤيد ذلك وزن بيت من الشعر وردت فيه (في المقري 1: 559) وانظر: إضافات. ومقلية بالتشديد في معجم فريتاج خطأ.
مقلية: بمعنى مقلاة ومقلاية. ففي باين سميث (1431): المقلية والطنجير الذي يخبز عليه.
مقلاية: طابق، مقلى، مقلاة. أداة من أدوات المطبخ للقلي، ومقلاة فخار. (بوشر).
مقلاية: صينية أو طبق من حديد يحمص عليه البن (صفة مصر 18 قسم 2 ص379).
مقيلي: فول محمص. (ميهرن ص26).

فر

(فر)
فرا وفرارا هرب فَهُوَ فار وفرور وفرورة وفرار وَيُقَال فر إِلَيْهِ لَجأ وَفِي التَّنْزِيل الْعَزِيز {فَفرُّوا إِلَى الله إِنِّي لكم مِنْهُ نَذِير مُبين} وأسرع قَالُوا فر الْفَارِس أوسع الجولان لينعطف وَفُلَان جرب واختبر قَالَ الْحجَّاج (وَلَقَد فَرَرْت عَن ذكاء وفتشت عَن تجربة) وَالدَّابَّة فرا وفرارا كشف عَن أسنانها لينْظر مَا سنّهَا وَفِي الْمثل (إِن الْجواد عينه فراره) يضْرب لمن يُغني مظهره عَن مخبره وَالْأَمر وَعنهُ بَحثه ليكشفه وَيُقَال فر فلَان عَمَّا فِي نَفسه سُئِلَ لاستخراج مَا فِي نَفسه
فر
أصل الفَرِّ: الكشف عن سنّ الدّابّة. يقال:
فَرَرْتُ فِرَاراً، ومنه: فَرَّ الدّهرُ جذعا ، ومنه:
الِافْتِرَارُ، وهو ظهور السّنّ من الضّحك، وفَرَّ عن الحرب فِرَاراً. قال تعالى: فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ [الشعراء/ 21] ، وقال: فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ [المدثر/ 51] ، فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلَّا فِراراً [نوح/ 6] ، لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ إِنْ فَرَرْتُمْ [الأحزاب/ 16] ، فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ
[الذاريات/ 50] ، وأَفْرَرْتُهُ: جعلته فَارّاً، ورجل فَرٌّ وفَارٌّ، والمَفَرُّ: موضع الفرار، ووقته، والفرار نفسه، وقوله: أَيْنَ الْمَفَرُّ [القيامة/ 10] ، يحتمل ثلاثتها.
فر: فر: خرج من فوق. (ألكالا).
افتز عن: أبدى، أظهر، كشف عن. ويستعمل هذا الفعل متعدياً بنفسه أيضا، فيقال مثلاً في الكلام عن الفجر: افتر الدجا عن مغرب متوقد. أي كشف الظلام ليظهر النهار. (معجم مسلم). فر، كر، وفر،: بتواتر، متواتراً ينقطع، بلا رابط. (بوشر).
بين التر والفر: العجان، المسافة بين عضو التناسل والشرج. (بوشر).
فر: شويكي، حسون. أبو الحسن. (همبرت ص67).
فرة: هزيمة. (ديوان الهذلين ص73، 165) فرة: سماني. سلوى. (بوشر) في لغة أهل كسروان) فري: طائر صغير يؤكل سمى به من صوت جناحيه إذا طار. (محيط المحيط).
فريرة: صفيحة خشب أو معدن مخروقة من خلال الخرق عود تدور عليه. (بوشر) وانظر: لين نقلاً عن تاج العروس. فار: هارب: والجمع فرار (معجم الماوردي).
مفر: لا مفر منه: محتوم، لا مهرب منه، لا مناص منه (بوشر).
مفرر؟: في كتاب ابن وافد (ص20 و): المفرر وهو طلع النخيل. وكتابة الكلمة مشكوك فيها.
فر: الفِرَارُ والمَفَرُّ: لُغَتَانِ. والفَرُّ: الفُرّارُ، يَسْتَوي فيه الذَّكَرُ والأُنْثَى. ورَجُلٌ فَرُوْرٌ وفَرُوْرَةٌ.
والفَرِيْرُ: وَلَدُ البَقَرَةِ.
والفُرَارُ من أوْلادِ المَعَزِ: ما صَغُرَ جِسْمُه، والفُرَارُ والفُرَارَةُ والفُرْفُوْرُ نَحْوُه. ومن أمْثَالِهم: " فُرَارَةٌ اسْتَجْهَلَتْ فُرَاراً "، وذلك أنَّ الفُرَارَ إذا رأى الغَنَمَ قَصَدَ إليها فتَبِعَها البَقِيّةُ. ويقولونَ: " نَزْوُ الفُرَارِ اسْتَجْهَلَ الفُرَارَ ".
والفَرِيْرُ: مَوْضِعُ المَجَسَّةِ من مَعْرَفَةِ الفَرَسِ.
والفَرُّ: مَصْدَرُ فَرَرْتُ عن أسْنَانِ الدّابَّةِ.
والفَرِيْرُ: الفَمُ. وافْتَرَّ عن أسْنَانِه: إذا تَبَسَّمَ. وامْرَأَةٌ غَرّاءُ فَرّاءُ: أي بَيْضَاءُ حَسَنَةُ الثَّغْرِ والمُفْتَرِّ. وإنَّها لَحَسَنَةُ الفِرَّةِ.
وفارَرْتُه مُفَارَّةً وفِرَاراً: إذا فَتَّشْتَ عنه وفَتَّشَ عَنْكَ. وفي المَثَلِ: " عَيْنُه فِرَارُه ".
وما فُرَّةُ مالِكَ: أي ما سِنُّه. وفُرَّةُ المالِ: غُرَّتُه وخِيَارُه.
وتَفَرَّرَ بي: أي ضَحِكَ.
وأفَرَّتِ الإِبِلُ للإِثْنَاءِ إفْرَاراً.

وقيل: الأَيَّامُ المُفِرّاتُ هي التي تُخْرِجُ الأخْبَارَ.
والأمْرُ إذا عاوَدَه الإِنسانُ قيل: فُرَّ جَذَعاً.
والمَفْرُوْرُ: الرَّجُلُ المُسِنُّ المُجَرَّبُ، والمُفَرَّرُ: مِثْلُه.
والفَرْفَرَةُ: من الطَّيْشِ والخِفَّةِ. ورَجُلٌ فَرْفَارٌ وامرَأَةٌ فَرْفَارَةٌ.
وما زالَ في أُفُرَّةِ شَرٍّ.
وأُفُرَّةُ الشِّتَاءِ: شِدَّتُه وأوَّلُه.
وتَرَكْتُ القَوْمَ في أُفُرَّةٍ: أي في خُصُوْمَةٍ وصَخَبٍ، ويُقال: فُرَّةٌ أيضاً. ورَجُلٌ أَفُرَّةٌ وأُفُرَّةٌ.
والفُرْفُوْرُ والفُرْفُرُ: الصَّغِيْرُ من العَصَافِيْرِ. والحَمَلُ إذا أكَلَ واجْتَرَّ. والغُلاَمُ الشّابُّ.
ورَجُلٌ فُرَافِرُ: أي قَوِيٌّ.
وفَرْفَرْتُ الشَّيْءَ: إذا ذَلَّلْتَه. وكذلك إذا حَرَّكْتَه.
والذِّئْبُ يُفَرْفِرُ الشّاةَ: أي يُمَزِّقُها.
وفَرْفَرَ الفَرَسُ والجَمَلُ: نَفَضَ رَأْسَه. والفَرَسُ يُفَرْفِرُ فَأْسَ اللِّجَامِ: أي يُحَرِّكُه ليَخْلَعَه.
والفُرَافِرَةُ من الأُسُوْدِ: الذي يَكْسِرُ كُلَّ شَيْءٍ.
وفَرْفَرْتُ فلاناً: نِلْت من عِرْضِه. ويُقال: أفْرَرْتُ رَأْسَه بالسَّيْفِ: أي شَقَقْته. وأفَرَّ اللهُ يَدَها: بمَعْنى أثَرَّها.
والفَرُوْرُ من النُّوْقِ: التي لا تُمَكِّنُ من الزِّمَام.
والفَرْفَارُ: ضَرْبٌ من الشَّجَرِ يُتَّخَذُ منه القِصَاعُ.

فر

1 فَرَّ, aor. ـِ inf. n. فِرَارً (T, S, M, K, &c.) and فَرٌ (M, K) and مَفَرٌ (S, M, K) and مَفِرٌ, (K,) or the last is a n. of place [and of time], (S, M,) He (a man, T) fled: (T, S:) or he turned away or aside, to elude, and fled, (M, K, TA,) from a thing that he feared. (TA.) أَيْنَ الْمَفَرُّ [in the Kur lxxv. 10] means Whither is the [fleeing or] turning away &c.? (M, TA:) or it may mean when is the time thereof? (TA:) and اين المَفِرُّ, another reading, where is the place of fleeing &c.? (I'Ab, Zj, S, M, TA,) as also المِفَرُّ, (Zj, K, TA,) which is an instrumental noun used as a noun of place: (K, TA:) but the first is the common reading. (TA.) b2: فَرَّ مِنْ عَدُوِهِ, aor. as above, inf. n. فَرٌّ, He wheeled about widely from his enemy, to turn again. (Msb.) b3: And فَرَّ إِلَى الشَّىْءِ He went, or betook himself, to the thing. (Msb.) b4: And [hence]

فَرَّتْ يَدُهُ His arm, or hand, fell off; like طَرَّتْ and تَرَّتْ. (O.) A2: فَرَّ الفَرَسَ, (S, O,) or الدَّابَّةَ, (M, K,) aor. ـُ (S, M, O,) i. e. with damm, (O,) [in copies of the K فَرِّ, but afterwards in those copies فَرُ3َ, which is the regular and correct form,] inf. n. فَرٌّ (S, M, O, K) and فُرَارٌ and فِرَارٌ and فَرَارٌ, (K,) or فُرَارٌ is a simple subst., and فِرَارٌ is an inf. n., (Meyd, in explanation of the prov. which here follows,) He looked at, or examined, the teeth of the horse, (S, O,) or he exposed to view the teeth of the beast that he might see what was its age. (M, K.) Hence, (TA,) إِنَّ الجَوَادَ عَيْنُهُ فُرَارُهُ (S, M, * Meyd, K, *) and فِرَارُهُ, (M, Meyd, K,) and فَرَارُهُ, (S, K,) sometimes thus pronounced with fet-h, (S,) (tropical:) [Verily the fleet and excellent horse, his aspect (see عَيْنٌ) is (equivalent to) the examination of his teeth, i. e. he is known by his aspect], is a prov., applied to him whose external state indicates his internal qualities; (Meyd, O, K;) meaning that one knows his excellence from his عَيْن [i. e. aspect] like as one knows the age of a beast by examining his teeth; (TA;) his external appearance rendering it needless for thee to test him, (S, Meyd, O, K,) and to examine (أَنْ تَفُرَّ) his teeth: (S, O, K:) and [with the same meaning] one says, فَرُّ الجَوَادِ عَيْنُهُ: (A, TA:) and [in like manner] الخَبِيثُ عَينُهُ فُرِاَرُهُ [The bad, his aspect &c.]; (Meyd, O, TA;) i. e. thou knowest his badness by his عَيْن when thou seest him. (TA.) And one says also, فَرَرْتُ فَمَ الفَرَسِ I opened the mouth of the horse that I might know his age. (Har p. 28.) And فَرَّ عَنْ أَسْنَانِ الدَّابَّةِ, aor. ـِ He examined the teeth of the beast. (Har p. 233.) b2: [Hence the saying of El-Hajjáj, فُرِرْتُ عَنْ ذَكَآءٍ, expl. in art. ذكو.] And [hence also] one says, فَرَّهُ عَنْ أَشْيَآءِ (tropical:) He examined him respecting things (O, * TA.) And فَرَّ الأَمْرَ, (M, TA,) and فَرَّ عَنِ الأَمْرِ, (S, M, O, K, TA,) (tropical:) He examined, looked into, scrutinized, or investigated, the affair; searched into it; inquired, or sought information, respecting it. (S, M, O, K, TA.) and فَرَّ فُلَانٌ عَمَّا فِى نَفْسِى (tropical:) Such a one interrogated me in order that he might know, from what I should say, what was in my mind. (TA.) b3: And فُرَّ الأَمْرُ جَذَعًا (assumed tropical:) The thing returned to its first state; it recommenced. (M, O, K.) And فُرَّ الأَمْرَ جَذَعًا (assumed tropical:) Commence thou the affair from the first thereof. (M, in the TT. [But the MS. has in this case, as in that here immediately preceding, الامرُ: the right reading is evidently الامرَ; as in a similar phrase voce جَذَعٌ, q. v.]) A3: فَرَّ, aor. ـِ or يَفَرُّ, (accord. to different copies of the T,) He became intelligent after being weak [in mind]. (IAar, T, TA.) 3 فَارَرْتُهُ, inf. n. مُفَارَّةٌ, (tropical:) I investigated his state, or condition, he investigating mine. (TA.) 4 افرّهُ He, or it, made him to flee; (S, O;) or made him to turn away or aside, for the purpose of eluding, and to flee: (M, K:) or (O) he did to him a deed that made him to flee; (Fr, AO, T, M, O, K;) as also افرّبِهِ. (TA.) It is related in a trad. that the Prophet said to 'Adee the son of Hátim, مَا يُفِرُّكَ عَنِ الإِسْلَامِ إِلّا أَنْ يُقَالَ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ (T, M, O, TA) i. e. Nothing induces thee to flee from El-Islám except the saying “ There is no deity but God: ” many of the relaters say يَفُرُّكَ; but Az says that the former is the right. (TA.) b2: Hence the saying, افرّاللّٰهُ يَدَهُ God made, or may God make, his arm, or hand, to fall off; like أَطَرَّهَا and أَتَرَّهَا. (O.) b3: and أَفْرَرْتُ رَأْسَهُ I split, or clave, his head, with a sword; like أَفْرَيْتُهُ. (Yz, T, O, K.) A2: أَفَرَّتْ لِلْإِثْنَآءِ, said of camels, (S, M, O, K,) and of horses, (M, K,) They shed their milk-teeth and had others come forth. (S, M, O, K.) 5 تَفَرَّرَ بِى i. q. ضَحِكَ [He laughed at me, derided me, or ridiculed me]; (K, TA;) mentioned by Sgh. (TA.) 6 تفارّوا They fled, one from another. (S, O, K.) 8 افترّ He laughed in a beautiful manner, (M, K,) beyond what is termed اِنْكِلَال [inf. n. of اِنْكَلَّ, q. v.]. (M.) One says, افترَّ ضَاحِكًا He showed his teeth laughing; (S;) as also افتر عَنْ ثَغْرِهِ. (T.) It is said of the Prophet, الغَمَامِ وَ يَفْتَرُّ عَنْ مِثْلِ حَبِّ meaning And he used to smile so as to show teeth the like of hail-stones, without a reiterated, or a loud, laughing. (T.) b2: Hence, (TA,) افترّ البَرْقُ (assumed tropical:) The lightning glistened. (M, K.) And hence the saying, الصَّرْفَهُ نَابُ الدَّهْرِ الَّذِى يَفْتَرُّ عَنْهُ [Es-Sarfeh is the dog-tooth of time, or fortune, which it shows smiling]: for when Es-Sarfeh [which is the Twelfth Mansion of the Moon] rises, [but it should be, when it sets, aurorally, for it so set, in Central Arabia, about the commencement of the era of the Flight, on the 9th of March, O. S.,] the blossoms come forth and the herbage attains its full height. (M, L. [See more in art. صرف.]) b3: See also فُرٌّ.

A2: Also He snuffed up a thing into his nose. (M, K.) R. Q. 1 فَرْفَرَهُ, (S, M, K, &c.,) inf. n. فَرْفَارٌ, (M,) or فِرْفَارٌ, (TA,) He put in a state of motion, commotion, or agitation; shook; or shook about; (S, M, K;) it, (S, K,) or him. (M.) One says of a horse, يُفَرْفِرُ اللِّجَامَ فِى فِيهِ He puts in a state of motion, &c., the bit in his mouth. (M. [See also an explanation of the verb as intrans., in what follows.]) b2: He broke it, i. e. a thing. (M, K.) b3: He cut it. (K.) b4: He clave, split, slit, rent, or tore, it. (TA.) [Thus] فَرْفَرَ signifies He rent, or tore, [skins such as are termed] زِقَاق [pl. of زِقٌّ], and other things; (O, K, TA;) and slit, or rent, them much. (TA. [In two copies of the T, instead of الزِّقَاقَ وَغَيْرَهَا, the reading in the O and K and TA, I find الرُقاقَ وغيره.]) b5: [He mangled it.] One says, الذِّئْبُ يُفَرْفِرُ الشَّاةَ The wolf mangles the sheep, or goat. (O, * TA.) b6: And, (O, K, TA,) hence, (O,) inf. n. فَرْفَرَةٌ, (TA,) (assumed tropical:) He defamed him, and mangled his reputation. (O, K, TA.) b7: And (assumed tropical:) He discommended it, [as though] mangling it with discommendation: the verb occurs in this sense in a trad., having for its object الدُّنْيَا [meaning the enjoyments, or good, of the present world]. (TA.) b8: Also, (inf. n. فَرْفَرَةٌ, TA,) He called or cried, or called out or cried out, to him. (M, K.) A2: فَرْفَرَ as intrans., He (a camel) put his body in a state of commotion, or agitation. (M, K.) b2: He (a horse) struck his teeth with the فأْس [q. v.] of his bit, and moved about his head. (S, O, K.) b3: He hastened, or sped, and went with short steps. (M, O, K.) b4: He was light, and unsteady, (S, * M, * O, * K, TA,) in mind; (TA;) inf. n. فَرْفَرَةٌ. (S, M, O, TA.) b5: He hastened, or was hasty, with foolishness, or stupidity. (IAar, T, TA.) b6: and He confounded, or confused, and was profuse, فِى

كَلَامِهِ [in his speaking, or talking, or his speech, or talk]. (M, K.) b7: And [app. He talked; for] الفَرْفَرَةٌ signifies الكَلَامُ [which is often used as a quasi-inf. n. of كلّم]. (M.) A3: فَرْفَرَ also signifies He made the kind of vehicle called فَرْفَار. (T, K.) b2: And He kindled [a fire] with [wood of] the species of tree called فَرفَار. (T, K.) فَرٌّ: see فَارٌّ, in two places.

فُرٌّ [The best, or choice, of men &c.]. One says, هُوَ فُرٌّ قَوْمِهِ, (O,) or فُرٌّ القَوْمِ, (K,) and ↓ فُرَّتُهُمْ, (O, K,) He is of the best, or choice, of his people, or of the people, (O, K,) and of the chief persons thereof, (O, K, *) who show him smiling (اَلَّذِينَ عَنْهُ ↓ يَفْتَرُّونَ, perhaps better rendered who withdraw from him so as to render him conspicuous): (O, K:) or قَوْمِهِ ↓ هُوَفُرَّةٌ he is the best, or choice, of his people: (T:) and مَالِى ↓ هٰذَا فُرَّةٌ, (T,) or مَالِهِ, (O,) this is the best, or choice, of my, or his, property, or camels &c. (T, O.) فُرَّةٌ and ↓ أُفُرَّةٌ and ↓ أَفُرَّةٌ The beginning, or first part, of the heat: (T, S, M, O, K:) or they signify, (T, S, M,) or signify also, (O, K,) the vehemence thereof: (S, M, O, K:) but [Az says,] the second and third are in my opinion from أَفَرَ, the أ being the first radical letter: and Ks states that some change the أ into ع, saying عُفُرَّة and عَفُرَّة. (T.) شَرٍّمِنْ فُلَانٍ ↓ مَا زَالَ فُلَانٌ فِى أُفُرَّةٍ is a saying mentioned by Lth, (T, TA,) meaning [Such a one ceased not to be] in a vehement state of evil or mischief [proceeding from such a one]. (TA.) b2: Also Confusion and difficulty. (M, K.) One says, وَقَعَ القَوْمُ فِى فُرَّةٍ and ↓ أُفُرَّةٍ and ↓ أَفُرَّةٍ

The people, or party, fell into confusion and difficulty. (M.) b3: See also the next preceding paragraph, in three places.

فِرَّةٌ A smiling: [or rather a manner of smiling:] one says, إنَّها لَحَسَنَةُ الفِرَّةِ [Verily she is beautiful in respect of the manner of smiling]. (TA.) فُرُرٌ: see فُرَارٌ.

فُرَرَةٌ: see فَارٌّ.

فُرَارٌ and ↓ فَريرٌ The young one of the ewe, and of the she-goat, (M, K,) and of the cow, (M,) or of the wild cow, (A 'Obeyd, T, S, M, O, K,) as also, in this last sense, (O, K,) and in the first and second senses, (K,) ↓ فُرْفُرٌ and ↓ فُرْفُورٌ (O, K) and ↓ فَرُورٌ and ↓ فُرَافِرٌ: (K:) or they [app. referring to all the foregoing words] signify lambs: (K: [but see what follows:]) the female is termed فُرَارَةٌ: (M:) and فُرَارٌ is pl. also; (T, M, K;) i. e. it is applied to a pl. number as well as to one; (TA;) it is said to be pl. of ↓ فَرِيرٌ; (T, S, M, O;) and is of a rare form of pl.; (A 'Obeyd, S, O, K; *) and it signifies the small in body of the young ones of the goat-kind; (M;) or ↓ فَرِيرٌ, as some say, signifies thus: (TA: [but this I think doubtful:]) this last word is said by IAar to signify the young one of the wild animal, of the gazelle and of the bovine kind and the like; and in one instance he says that it signifies lambs: (M:) and, (T, A,) as Aboo-l-'Abbás [i. e. Th] states on the authority of IAar, (T,) فُرَارٌ (T, M) and فُرَارَةٌ (T) and ↓ فَرِيرٌ (M) and ↓ فُرُرٌ and ↓ فُرْفُورٌ and ↓ فُرَافِرٌ (T, M) signify the lamb when it is weaned, (T, M,) and has become what is termed جَفْرٌ [q. v.], and obtained plenty of herbage, (M,) and has become fat: (T, M:) accord. to Ibn-'Abbád, (O,) the last two signify a lamb (حَمَل, O, TA, in the K جَمَل, a mistranscription, TA) when it eats, and chews the cud: (O, K: [see also فُرْفُورٌ below:]) and [it is also said that] فُرَارٌ signifies great بَهْم [app. as meaning lambs or kids], and one thereof is termed ↓ فُرْفُورٌ. (TA.) It is said in a prov.

نَزْوُ الفُرَارِ اسْتَجْهَلَ الفُرَارَا [The leaping of the wild calf, or with equal propriety الفرار may be here rendered the kid, excited to lightness the other wild calf, or kid]: (T, S, O, K:) A 'Obeyd says, on the authority of El-Mu- ärrij, [and so says Meyd, and the same is implied in the S and O,] that الفرار here means the young one of the wild cow: (T:) i. e., when the فرار attains to youthful vigour it takes to leaping, and when another sees it [do so] it leaps in like manner: (T, S, K:) the prov. is used in relation to him of whose companionship one should be cautious; meaning, if thou become his companion thou wilt do as he does: (T, O, K:) some relate it otherwise, saying نَزْوَ, meaning نَزَا نَزْوَ الفُرَارِ. (O.) [See also a similar prov. in art. سفه, conj. 5.]

فَرُرٌ: see فَارٌّ. It is applied to a woman as meaning Wont to flee from that which induces doubt, or suspicion, or evil opinion. (S.) b2: See also the next preceding paragraph.

فَرِيرٌ: see فُرَارٌ, in four places.

A2: Also The place of the محَسَّة [thus in a copy of the M (app.

مِحَسَّة i. e. currycomb, as though meaning the part that is currycombed), in the K of the مجَسَّة (i. e. مَجَسَّة, q. v.), and in the O of the مجمّ, which last I think to be a mistranscription,] of the مَعْرَفَة [or part, or flesh, upon which grows the mane] of the horse: (M, O, K:) or the base (أَصْل) of the مَعْرَفَة of the horse. (T; and accord. to the TA, mentioned by Sgh, and there said to be tropical.) b2: And The mouth: (O, K, TA:) mentioned by Z in a manner indicating that it is of the horse or the like. (TA.) فَرُورَةٌ: see فَارٌ.

كَتِيبَةٌ فُرَّى [A military force, or troop, &c.,] defeated: (T, O, K:) as also فُلَّى. (T.) فَرَّآءُ, applied to a woman, i. q. غَرَّآءُ, (O, K, TA,) meaning Beautiful in the front teeth. (TA.) فَرَّارٌ: see فَارٌّ. b2: [Hence,] Quicksilver; so called because flowing quickly, and not remaining in a place: thus says Esh-Shereeshee. (Har p. 139.) فُرَّيْرَةٌ, in the dim. form, with tesh-deed, [A spinning-top;] a thing with which children play. (TA.) فَارٌّ (S, M) and ↓ فَرٌّ (T, S, O, K) and ↓ فَرُورٌ (M, O, K) and ↓ فَرُورَةٌ (M, K) and ↓ فَرَّارٌ (M, O, K) and ↓ فُرَرَةٌ (K) are epithets from فَرَّ signifying as expl. in the first sentence of this art.: (S, T, M, O, K:) [the first and second meaning Fleeing; or turning away or aside, to elude, and fleeing: the third, fifth, and sixth, fleeing, &c., much: and the fourth, fleeing, &c., very much:] but ↓ فَرٌّ is applied to one and to two and to more, and to a female; (S, O;) it has no dual nor pl. [nor fem. form]; (T;) the sing. [and dual] and pl. [and mase. and fem.] are alike; (M;) as it is an inf. n. used as an epithet; (M, O;) and it may be a pl. [or rather a quasi-pl. n.] of فَارٌّ, (S, M, O,) like as رَكْبٌ is of رَاكِبٌ, (S, O,) and صَحْبٌ of صَاحِبٌ, (S, O, K, *) or شَرْبٌ of شَارِبٌ: (M:) it is related in the trad. respecting the Flight that Surákah Ibn-Málik, when he saw the Prophet and Aboo-Bekr fleeing to El-Medeeneh, and they passed by him, said, هٰذَانِ فَرٌّ قُرَيشٍ أَفَلَا أَرُدُّ عَلَى

قُرَيْشٍ فَرَّهَا, (T, * S, * O, * TA,) meaning [These two are] the two fugitives [of Kureysh: shall I not turn back to Kureysh their fugitives?]. (A 'Obeyd, T, TA.) فُرْفُرٌ: see فَرْفَارٌ: b2: and فُرَارٌ: b3: and فُرْفُورٌ, in three places.

فِرْفِرٌ: see فُرْفُورٌ, in two places.

فُرَفِرٌ: see the next paragraph.

فَرْفَارٌ A breaker [or mangler] of everything; as also ↓ فُرَافِرٌ. (M, K.) b2: And The lion; because he mangles his antagonist: (Z, TA:) or the lion that mangles his antagonist (O, K *) and everything; (O;) as also ↓ فِرفَارٌ and ↓ فُرْفُرٌ, (K,) or ↓ فُرَفِرٌ, (O,) and ↓ فُرَافِرٌ and ↓ فُرَافِرَةٌ. (O, K.) b3: And Light and unsteady in mind: (Lth, T, M, O, K:) fem. with ة. (Lth, T, M, O.) b4: And Loquacious; talkative; a great talker; (M, K;) like ثَرْثَارٌ: (M:) fem. with ة. (K.) A2: Also A species of tree, (T, M, O, K,) hard, having much endurance of fire, (T, O,) of which are made [bowls such as are termed] قِصَاع (M, O, K) and عِسَاس: (M, O:) AHn says, it is a great kind of tree; (O;) it becomes tall like the دُلْب [q. v.]; its leaves are like those of the almondtree; it has blossoms like the red rose; (O, TA;) and it becomes thick so that great [bowls such as are termed] عِسَاس, and أَقْدَاح, are turned from it: (O:) when its tree becomes old, its wood becomes black like ebony: (O, TA:) it is a hard wood, that blunts iron; and the bowls thereof are thin and light, and of pleasant odour: small saddles, called مَخَاصِر, pl. of مِخْصَرَةٌ, for excellent she-camels, were also made of it, and the curved pieces of wood (أَحْنَآء) thereof amounted [in price] to two hundred dirhems. (O.) A3: And A sort of vehicle, or saddle, for women (T, O, K) and for pastors, resembling the حَوِيَّة and سَوِيَّة [described in arts. حوى and سوى]. (T.) فِرْفَارٌ: see the next preceding paragraph.

فُرْفُورٌ: see فُرَارٌ, in three places. [It is said that] it signifies A fat جَمَل (Thus in copies of the K [an evident mistranscription for حَمَل, i. e. lamb, as is indicated in the TA by the addition such as has become what is termed جَفْرٌ].) b2: And (assumed tropical:) A youth, or young man; (O, K, TA;) as being likened to the lamb (حَمَل) that has obtained plenty of herbage and has become fat; (TA; [see فُرَارٌ;]) and so ↓ فُرَافِرٌ. (O, K, TA.) b3: and A certain bird; (S, O, K;) as also ↓ فُرْفُرٌ (O, K) and ↓ فِرْفِرٌ: (K:) a small عُصفُور [i. e. sparrow, or passerine bird]: (ISh, T, M:) so it is said: (M:) and ↓ فُرْفُرٌ signifies the عُصْفُورٌ [in an absolute sense]; (M, K;) as also فُرْفُورٌ: (K:) accord. to AHát, Et-Táïfee says that ↓ الفُرْفُرُ, of which the pl. is الفَرَافِرُ, signifies the نَقَاقِير; thus he says, [using the pl.,] not the نُقَّار [or نَقَّار? (see عُصْفُورٌ)]; and he adds that sometimes it is said that the فُرْفُور is the صِرّ [q. v.]; and some say ↓ الفِرْفِرُ, with kesr, but he says, I am not confident of its chasteness: (O:) [accord. to Ed-Demeeree, as stated by Freytag, فُرْفُرٌ is the name of a small aquatic bird like the dove or pigeon: SM says, app. relying upon the correctness of a modern application of the word,] I have seen the فُرْفُور in Egypt, and it is smaller than the إوَذّ [which is applied to the goose and sometimes to the duck]. (TA.) A2: Also, and ↓ فُرَافِرٌ, Parched meal (سَوِيق) prepared from the يَنبُوت [a tree described in art. نبت, which see, and see also غَافٌ], (M, O, K,) i. e. from the fruit thereof; (O, K;) as some say, from the ينبوت of 'Omán. (TA.) فِرْفِيرٌ [Purple;] a certain sort of colour. (K.) b2: And The violet: or violet-colour: syn. in Pers\. بنفشه [i. e. بَنَفْشَه, which is said to have both of these significations]. (KL.) b3: [and Purslane, or purslain. (Golius, on the authority of Ibn-Beytár.)]

فِرْفِيرِىٌّ [Of a purple colour]. (TA: there applied as an epithet to the flower of the فَاوَانِيَا [or peony].) فُرَافِرٌ A horse that moves about, or agitates, the bit in his mouth, (M, O, K, TA,) to which Z adds, in order that he may disengage it [therefrom, or] from his head. (TA.) b2: And i. q. أَخْرَقُ [Rough, ungentle, &c.]; (M, O, K;) applied to a man. (O, K.) b3: See also فَرْفَارٌ, in two places: b4: and فُرَارٌ, likewise in two places: b5: and فُرْفُورٌ, also in two places.

فُرَافِرَةٌ: see فَرْفَارٌ, second sentence.

أُفُرَّةٌ and أَفُرَّةٌ: see فُرَّةٌ, in five places.

مَفَرٌّ an inf. n. of فَرَّ. (S, M, K. [See the first and second sentences of this art.]) b2: Also A time [and a place] of fleeing: (TA:) and ↓ مَفِرُّ signifies a place of fleeing: (I'Ab, Zj, S, M, TA:) and so does ↓ مِفَرُّ; (Zj, K, TA,) an instrumental noun used as a noun of place. (K, TA.) [See 1, second sentence.]

مَفِرُّ: see the next preceding paragraph.

مُفِرُّ [Making to flee: &c. See its verb, 4]. b2: [Hence, app.,] الأَيَّامُ المُفِرَّاتُ (assumed tropical:) The days that reveal, or make manifest, [or cause to fly abroad,] news, or tidings. (O, K.) مِفَرُّ [originally an instrumental noun: and hence,] A horse fit for one's fleeing upon him: (S, O, K:) or excellent in fleeing. (K.) One says فَرَسٌ مِكَرٌّ مِفَرٌّ A horse well trained, willing, and active, ready to return to the fight and to flee. (TA in art. كر.) b2: See also مَفَرُّ.

مُفَرَّرُ: see what follows.

مَفْرُورٌ and ↓ مُفَرَّرٌ Examined, looked into, searched into, inquired respecting, or interrogated. (TA. [See 1.])

ردّ

ردّ: رَدَّ: مصدره رداد في هذا المثل: حبيبُك وَقْتَ الاستقراض وعدرُّك عند الرداد (بوشر).
رَدَّ: طرد، صرف. وتستعمل مجازاً بمعنى: تجنب الخطر وتحاشاه (بوشر).
ردَّ: استدرك قوله ورجع عنه (كليلة ودمنة ص17).
ردَّ: أرجع العضو المنخلع إلى موضعه (معجم بدرون).
ردَّ: ارجع إلى الحظوة (ألكالا).
ردَّ، وردَّ عملاً في: عكس فعل جرم أو جسد (بوشر).
ردَّ: تقيأ، قاء، استفرغ (فوك).
ردَّ: من مصطلح القانون بمعنى فسخ البيع وأقال في البيع (فان دن برج ص74 رقم 1). وردَّ بيعة: حق إقالة البيع وفسخه لعيب فيه (بوشر).
ردَّ عن الحق: صرفه عن الحق ومنع منه (فوك).
لا يُرَدّ: لا رجعة فيه، لا ينقض، لا ينسخ (بوشر)، لفم يردّهم رَدّ إلى: لم يوقفهم شيء إلى أن وصلوا (رياض النفوس ص93 ق).
ردَّ وتردَّد: عاد ثانية، رجع (الفخري ص86، ألف ليلة 1: 67).
ردَّ وتردَّد: أرجع إلى الوراء. ويقال: رد على أصحابه أي ألقى بنفسه على أصحابه (الجريدة الآسيوية 1849، 2: 324 رقم 1)، وانظر ترجمة كاترمير في الجريدة الآسيوية (1850، 1: 272).
رَدَّ للإيمان: رجوع عن الإيمان إلى الكفر، رِدَّة (بوشر).
ردّ الصباح: أجاب على صبَّحك الله بالخير (بوشر).
ردّ المظالم: أقام الحق، وأزال الظلم (بيان 1: 125، ابن الأثير 7: 196، أماري ص 452، كرتاس ص 143) وأنظره في رَدٌّ.
رَدُّ كلام: تخطئة، معارضة في الكلام (بوشر).
ردَّ على فلان: من مصطلح المسايفة (المبارزة بالسيف) ردَّ عليه بطعنة خاطفة.
ردَّ عليه: كَرَّ عليه في القتال بعد أن فرَّ (بوشر).
ردّ عليه: مختصر ردّ عليه السلام أي أجابه على سلامه. ففي رياض النفوس (ص 58و): فسلَّم وجلس فرد عليه الحجَّامُ وقال. وفي (ص63 ق): فسلَّم فلم يرد عليه فقال له. رُدَّ بالك عليه: اعتن به (بوشر بربرية)، رد بعض الحديث على بعض: كمّل الأحاديث بعضها ببعض (معجم البلاذري).
ردّ عن فلان: حاماه ودافع عنه (بوشر).
ردّ عن: ثناه وصرفه عن قصده. وردَّه عن المحارم: منعه من المحارم وأرجعه إلى حسن الآداب (بوشر).
ردّ في: علّق على. ففي العبدري (ص90 و): وقرأت عليه مقامات الحريري وكان يرد فيها رَدّاً حسناً وينقدها نقداً محققاً.
ردّ لفلان: أجابه (بوشر).
تردَّد: رجع مرة بعد أخرى، ويقال أيضاً: تردّ د على فلان أي اختلف إليه (بوشر).
متّردِّد: كثير الوقوع، متكرر، متواتر (بوشر).
يتردَّد: تكراراً، مرة بعد مرة (بوشر).
تردَّد: اختلف إلى المرحاض، استطلق بطنه (باين سميث 1242).
تردّد على فلان: ألحّ وألحف في سؤاله (أخبار ص128، ص148).
تردّد على فلان: عني به عناية حسنة (بوشر).
تردَّد لفلان: لجأ إليه (دي ساسي طرائف 2: 62).
تردَّد: تحيرَّ (هلو، تاريخ البربر 1: 449، 503)، وفي تاريخ البربر (2: 133): تردد في القبض أياماً، أي اشتبه في أمره ولم يثبته وحار فيه أياماً أيقبض عليه أم لا. ويقال: تردد بين (تاريخ البربر 2: 210، 520).
تردّد في حياة الرجل أو موته: أي لم يثبت لديه ولم يدر إن كان هذا الرجل حياً أو ميتاً (ابن جبير ص142، ص325)، ويقال: بين أن - أو.
تردَّد: ارتاب (المقدمة 3: 290).
على تردّد: تقال عند الفقهاء حين توجد آراء متعددة في الفتوى (فان دن برج ص6 رقم 2).
تردَّد: قاوم، صدّ، صلب، احتمل (دومب ص129).
ترادَّ، ترادّا الرهائن: أعاد كل واحد منهما الرهينة إلى الأخر (معجم البلاذري).
ارتدَّ عن: ابتعد عن: رجع عن (عباد 1: 65).
ارتدَّ (النور): انعكس (بوشر).
ارتدَّ: عاد إلى الخير (ألكالا).
ارتدَّ للخير أو للشَّر: عاد للخير أو للشر (ألكالا).
استردَّ: طلب ردَّ الشيء (مسلم ص69 بيت 9).
استردَّ: استرجع (عباد 2: 14، 3: 166، ابن جبير ص 36).
رَدّ: المماثل والنظير الذي يمنح ويوهب (ألكالا) وتفسيره بالفرنسية (وهو ما ترجم) لفكتور.
الرَّدُّ: ردّ المظالم أي إزالة الظلم وإقامة الحق، ففي كتاب محمد بن الحارث (ص316): ولاَّه الأميرُ الشُرْطَةَ والرَّدَّ.
وكان القاضي الذي له صلاحيات مطلقة يسمى صاحب الرد (أبحاث 1: 284 رقم 2 من الطبعة الأولى).
رُدُود (جمع ردّ): مكائد الحرب وحيلها (الجريدة الآسيوية 1869، 2: 212).
أصحاب الردود: اسم كان يطلق في فلسطين على اللذين كان آباؤهم قد غادروا أراضيهم خشية المسلمين ثم عادوا إليها بشرط أن يدفعوا إليهم الضريبة التي كانوا يدفعونها من قبل إلى البيزنطيين (معجم البلاذري).
جاء بمائة ردّ: زُهاء، قاب (فوك).
رَدَّة: رفض، منع، ردّ (بوشر).
رَدَّة: نخالة، خراشة (بوشر).
رَدَّة: مَرَّة. يقال: في الردة الأولى أي في المرة الأولى (معجم البيان).
ردّة، وجمعها رداد: مزنة، غبية، مطرة، همرة (زخّة)، ويقال: ردة من شتا (ألكالا)، كما يقال: رِداد المطر: مُزَن، همرات (زخات) (رتجرز ص164)، ولم يفهم الناشر (ص170 وما يليها) معناها. ويبدو لي أن الجمع رِداد هو تصحيف المفرد رذاذ، لأنا نجد في القسم الثاني من معجم فوك pluvia: رذاذ، وفي القسم الأول: رداد.
ردّة الضربة: ارتداد الضربة، ضربة معاكسة، انعكاس الضربة (بوشر).
رَدِّيّ: ناقض، فاسخ، مبطل، ملغ، ناسخ، خالع، عازل (بوشر).
رِدّيْ: عند الخوارج هو من يؤمن بعقيدتهم غير أنه يكتمها أي لا يجرأ على الاعتراف بأنه خارجي (الكامل ص573). رَدِيد: جواب الرسالة (محيط المحيط).
رِدَادَة: ما يبقى في الغربال بعد الغربلة (محيط المحيط).
رَدَّاد: ذكرت في معجم فوك في مادة iterare وفي مادة recusare.
رَدَّادَة: التي تجاوب النائحة فتنوح بعد سكوتها (محيط المحيط).
رَادُودَة: نوع من مزلاج الباب (محيط المحيط).
رادودة المورج: حديدة يربط بها (محيط المحيط).
مَرَدّ: مرجع، رجوع، عودة (فوك).
مَرَدّ: ردَة، لازمة، دور في الغناء (بوشر، زيشر 22: 106).
مَرَدَّة: مرَّة، ففي معجم البيان: صلبهم جميعاً بمردة واحدة.
مَرَدَّة: انتفاع، استغلال (المقري 2: 672)، حيث فليشر ينقل في الإضافات ما جاء في (ص150) من التعريفات طبعة فلوجل.
مَرْدُود، حديث مردود: حديث يرويه راو ضعيف بناقض حديثاً يرويه ثقة (دي سلان المقدمة 2: 484).
مُرادَّة فكر: تفكير، تأمل، تروَي (بوشر).
مُرْتَدّ: جندي فار إلى العدو، منشق عن حزب ليلتحق بسواه (ألكالا).

الضن والظن

الضن والظن
فأما (الضن) بالضاد فمصدر ضن بالشيء ضنا وضِنا وضنانة إذا بخل به وشح. والضنين: البخيل. وقرئ: "وما هو على الغيب بضنين" وأما (الظن) بالظاء فهو خلاف اليقين، وقد يكون في معناه، وهو من الأضداد. فمما جاء منه بمعنى الشك قوله تعالى:: "وظننتم ظن السوء" ومما جاء بمعنى اليقين قوله تعالى: "ورأى المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها". وقوله تعالى: "وظنوا أن لا مــلجأ من الله إلا إليه" معناه، والله أعلم: استيقنوا وعلموا. وقال دريد بن الصمة القشيري:
فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج ... سراتهم في الفارسي المسرد
أي: استيقنوا، لأنه يخوف أعداءه باليقين لا بالشك. والظنة، بكسر الظاء: التهمة، وقرئ: "وما هو على الغيب بضنين" أي بمهتم. وكلاهما، بالظاء والضاد، متوجهان في حق النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه ليس ببخيل ولا بمهتم.

الأحكام

الأحكام
تقترن الأحكام في القرآن بما يدفع إلى العمل بها، أو ينهى عن اقترافها، فإلى جانبها مغريات تدفع النفس وتحثها، أو تخوفها وتحذرها، معتمدة على التوضيح للسبب، أو الترغيب، والترهيب، وهذه بعض آيات عرضت بعض الأحكام، لنرى المنهج القرآنى في هذا العرض. قال تعالى: وَلا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آياتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (البقرة 221). ألا تراه قد قرن النهى عن الزواج من المشرك بما ينفر منه فمن هذا الذى يرضى أن يقاد إلى جهنم بينما الله يدعو إلى الجنة والغفران. وهاك حكما آخر، قال سبحانه: وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلاقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (البقرة 222 - 223)، فحذرنا من قربان النساء في ذلك الحين، بأننا نؤذى أنفسنا إن فعلنا، ثم ذكرنا بأن ذلك نهى من الله الذى يجب تقواه، ولجأ إلى الإرهاب والترغيب، فأكد أننا سنلقى الله الذى نهانا، فكيف يكون المصير إن جئنا إليه، وقد فعلنا ما كان قد نهانا عنه، أما من أطاع واتقى، فبشره بمغفرة من الله ورضوان.
واقرأ قوله تعالى: وَالْمُطَلَّقاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذلِكَ إِنْ أَرادُوا إِصْلاحاً وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ الطَّلاقُ مَرَّتانِ فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ وَلا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً إِلَّا أَنْ يَخافا أَلَّا يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ فَلا جُناحَ عَلَيْهِما فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوها وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ فَإِنْ طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ فَإِنْ طَلَّقَها فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يَتَراجَعا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُها لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَإِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَلا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ وَلا تَتَّخِذُوا آياتِ اللَّهِ هُزُواً وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَما أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ بِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ وَإِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْواجَهُنَّ إِذا تَراضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ ذلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكُمْ أَزْكى لَكُمْ وَأَطْهَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (البقرة 228 - 232)، فتأمل مزج الأحكام بهذه الإثارات الوجدانية، الدافعة إلى العمل أو المسببة للإحجام.
وقف عند نهيه للمطلقات أن يكتمن ما في بطونهن من أجنة فقال: وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ (البقرة 228)، فانظر كيف عبر عن الأجنة بأنها ما خلق الله في الرحم، وكأنما كتمها معاندة لله ومكابرة لا تليق، وكيف أثارهن إلى الاعتراف، موحيا بأن هذا الإنكار لا يتناسب مع الإيمان بالله واليوم الآخر، وكيف قرن الإمساك بالمعروف والتسريح بالإحسان، وسمى المتعدى لحدود الله ظالما، وجعل تبين حدود الله للقوم العالمين، ووصف الإمساك ضرارا بأنه اعتداء، وفاعله بأنه ظالم لنفسه، وختم الحديث عن هذه الأحكام بأن الذى يؤمن بالله واليوم الآخر، يتعظ ويعمل بتلك القوانين، والعمل بها طهر وفلاح.
وختم القرآن أحكام المواريث بقوله: وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فِيها وَلَهُ عَذابٌ مُهِينٌ (النساء 12 - 14)، أو لا ترى أن الوصية من الله جديرة أن تسمع وتطاع، وأنه إذا كان الوقوف عند حدود الله يؤدى إلى الخلود في جنات تجرى من تحتها الأنهار، والخروج على الحدود يخلد في النار، فجدير بالعاقل أن يقف عند تلك الحدود ولا يتعداها.
وبعد أن تحدث عن محرمات النساء في الزواج، وما أحل زواجهن، قال: يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيماً يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفاً (النساء 26 - 28)، وإذا كان الله يبين لنا، ليهدينا سواء السبيل، وليتوب علينا، ويميل بمن يتبعون الشهوات إلى الرشد والخير، هذا مع أنه ليس فيما فرض عنت ولا مشقة، لعلم الله بما خلق عليه الإنسان من الضعف، إذا كان ذلك حقا، أفلا يجدر بالمرء أن يتقبل ما أباحه قبولا حسنا، وينتهى عما نهى عنه.
وتأمل التوعد الشديد لمن يقتل مؤمنا عمدا، إذ يقول: وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ خالِداً فِيها وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذاباً عَظِيماً (النساء 93).
ولما تحدث عن بعض أحكام الوضوء والتيمم، ختم ذلك بقوله: ما يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (المائدة 6).
وإن عملا يطهر المرء، وبه تمام النعمة، جدير أن يؤديه المرء شاكرا نعمة ربه.
وأصغ إليه يصور أسواء الخمر والميسر فيقول: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ (المائدة 90 - 91)، وهكذا صور تلك الرذائل مفسدة لعلاقة المرء بالناس ولعلاقته بالله، فلم يقترفها وهى تقلب الحياة هكذا شقاء.
وبعد أن نهى عن قتل الصيد والمرء محرم بالحج قال: وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً لِيَذُوقَ وَبالَ أَمْرِهِ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (المائدة 95). وتأمل ما يثيره في النفس ذكر انتقام الله وعزته، ممن يعود فيفعل ما نهى عنه. تلك أمثلة قليلة نتبين منها النهج القرآنى في عرض الأحكام، وكيف تصطحب هذه الأحكام بما يدفع النفس إلى قبولها والاطمئنان إليها، وإذا كان الغالب في الإنسان أن يقبل على العمل رغبة أو رهبة، فقد عمد القرآن إلى ذلك، فيعد ويوعد، ويبشر وينذر، يثير في النفس غريزة حب الذات التى تدفع المرء إلى عمل ما يعود عليها بالخير والفلاح، ويثير غريزة الخوف من مصير مظلم شقى، وهكذا اعتمد القرآن على الغرائز الثابتة في الإنسان، كى يقوده إلى ترك الشر وفعل الخير، وكل ذلك في أسلوب متسق موسيقى تتخير فيه اللفظة الموحية بالمعنى المراد، وتأمل لذلك اختيار كلمة أمّ عند عد المحرمات من النساء، وكلمة والدة عند عد من يرضع الطفل، وبذلك كله اكتسبت الأحكام في القرآن حياة وقوة، وكان لها تأثيرها في النفس في ناحية صياغتها ومنهجها، وبذلك كله امتاز القرآن من كتب القوانين الجافة، وكان له من الأثر في النفوس ما ليس لهذه الكتب في هداية الناس وقيادتهم إلى الخير.
الأحكام: واحدُه الحكم وسيأتي، والأحكام الشرعيةُ النظرية ما يكون المقصودُ منها النظرُ ويقابلها العملية التي يكون المقصود منها العمل، والأحكام الشرعية تثبت بوجوه أربعة، الأول: الاقتصارُ، والثاني: الانقلابُ، والثالث: الاستنادُ، والرابعِ: التبيينُ. راجع معانيها في مواضعها في الكتاب.

القسم

القسم:
[في الانكليزية] Partition ،parting
[ في الفرنسية] Partition ،partage
بالفتح وسكون السين لغة قسمة المال بين الشركاء وتعيين أنصبائهم، وشرعا تسوية الزوج بين الزوجات في المأكول والمشروب والملبوس والبيتوتة لا في المحبّة والوطء، وهو واجب على الزوج، كذا في جامع الرموز في فصل نكاح القنّ. 
القسم:
[في الانكليزية] Oath
[ في الفرنسية] Serment
بفتحتين اسم من الأقسام وعرفا جملة مؤكّدة تحتاج إلى ما يلصق بها من اسم دالّ على التعظيم، وتسمّى بالمقسم عليها وجواب القسم فهو أخصّ من اليمين والحلف الشاملين للشرطية كذا في جامع الرموز في كتاب الأيمان. قال في الاتقان: القسم أن يريد المتكلّم الحلف على شيء فيحلف بما يكون فيه فخر له أو تعظيم لشأنه أو تكثير لقدره أو ذمّ لغيره أو جاريا مجرى الغزل والترقّق أو خارجا مخرج الموعظة والزهد. والقصد بالقسم تحقيق الخبر وتوكيده حتى جعلوا مثل وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ قسما وإن كان فيه إخبار بشهادة لأنّه لما جاء توكيدا للخبر سمّي قسما.
قيل ما معنى القسم منه تعالى فإنه إن كان لأجل المؤمن فالمؤمن يصدّق بمجرّد الإخبار من غير قسم، وإن كان لأجل الكافر فلا يفيده. وأجيب بأنّ القرآن نزل بلغة العرب ومن عاداتها القسم إذا أرادت أن يؤكّد أمر. وأجاب أبو القاسم القشيري بأنّ الله ذكر القسم لكمال الحجّة وتأكيدها، وذلك أنّ الحكم يفصل بين اثنين إمّا بالشهادة وإمّا بالقسم، فذكر تعالى في كتابه النوعين حتى لا يبقى لهم حجة، فقال شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الآية. وقال قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌ إن قيل كيف أقسم الله بالخلق وقد ورد النهي عن القسم لغير الله؟ قلنا أجيب عنه بوجوه. أحدها أنّه على حذف مضاف، فتقدير والتين ورب التين. والثاني أنّ الأقسام إنّما تكون بما يعظمه المقسم أو يجلّه وهو فوقه، والله تعالى ليس فوقه شيء، فأقسم تارة بنفسه وتارة بمصنوعاته لأنّها تدلّ على بارئ وصانع لأنّ ذكر المفعول يستلزم ذكر الفاعل.
والثالث أنّ الله يقسم بما شاء من خلفه وليس لأحد أن يقسم إلّا بالله. قال أبو القاسم القشيري القسم بالشيء لا يخرج عن وجهين إمّا لفضيلة كقوله تعالى وَطُورِ سِينِينَ أو لمنفعة نحو وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ وقال غيره:
أقسم الله تعالى بثلاثة أشياء بذاته نحو فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌ وبفعله نحو وَالسَّماءِ وَما بَناها، وبمفعوله نحو:
وَالنَّجْمِ إِذا هَوى. والقسم إمّا ظاهر كالآيات السابقة وإمّا مضمر وهو قسمان: قسم دلّت عليه اللام نحو: لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ، وقسم دلّ عليه المعنى نحو وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها تقديره والله. وقال أبو علي:

الألفاظ الجارية مجرى القسم ضربان: أحدهما ما يكون لغيرها من الأخبار التي ليست بقسم فلا يجاب بجوابه كقوله تعالى وَقَدْ أَخَذَ مِيثاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ونحو فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ فهذا ونحوه يجوز أن يكون قسما وأن يكون حالا لخلوّه من الجواب. والثاني ما يتلقّى بجواب القسم كقوله تعالى وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ. وقال ابن القيّم: اعلم أنّه سبحانه يقسم بأمور على أمور وإنّما يقسم بنفسه المقدّسة الموصوفة بصفاته أو بآياته المستلزمة لذاته وصفاته، وإقسامه ببعض المخلوقات دليل على أنّه من عظيم آياته. فالقسم إمّا على جملة خبرية وهو الغالب، وإمّا على جملة طلبية كقولك فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ، عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ مع أنّ هذا القسم قد يراد به تحقيق المقسم عليه فيكون من باب الخبر، وقد يراد به تحقيق القسم. فالمقسم عليه يراد بالقسم توكيده وتحقيقه فلا بد أن يكون مما يحسن فيه وذلك كالأمور الغائبة والخفية إذا أقسم على ثبوتها.
فأمّا الأمور المشهورة الظاهرة كالشمس والقمر والليل والنهار فيقسم بها ولا يقسم عليها، وما أقسم عليه الرّبّ فهو من آياته، فيجوز أن يكون مقسما به ولا ينعكس.
القسم
لجأ القرآن إلى القسم متبعا النهج العربى في توكيد الأخبار به، لتستقر في النّفس، ويتزعزع فيها ما يخالفها، وإذا كان القسم لا ينجح أحيانا في حمل المخاطب على التصديق، فإنه كثيرا ما يوهن في النفس الفكرة المخالفة، ويدفع إلى الشك فيها، ويبعث المرء على التفكير القوى فيما ورد القسم من أجله.
أقسم القرآن برب، ولكنه ذكره حينا مضافا إلى السماء والأرض، فقال: فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ (الذاريات 23). لما في هذه الإضافة من الإشارة إلى خضوع السماء والأرض لأمره، وفي ذلك تعظيم لشأنه، وإيحاء بأن من كان هذا أمره لا يزج باسمه إلا فيما هو حق لا مرية فيه. وحينا مضافا إلى المشارق والمغارب، فقال: فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَالْمَغارِبِ (المعارج 40). لما توحى به هذه الإضافة من القدرة البالغة التى تسخر هذا الجرم الهائل وهو الشمس، فيشرق ويغرب في دقة وإحكام. وحينا مضافا إلى الرسول، فقال: فَوَ رَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّياطِينَ (مريم 68).
وكأنه بذلك يوحى بأن أرباب المشركين ليست جديرة بأن يقسم بها، أو تكون محل الإجلال والتقدير.
واستخدم ما كان العرب يستخدمونه من الحلف بحياة المخاطب، فأقسم بحياة رسوله عند ما قال: لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ (الحجر 72). وفي ذلك تشريف لحياة الرسول، وتعظيم لأمره في أعين السامعين.
فإذا أقسم القرآن بمصنوعات الله كان في ذلك تنبيه إلى ما فيها من روعة، تدفع إلى التفكير في خالقها، وتأمل جمال القسم في قوله تعالى: وَالشَّمْسِ وَضُحاها وَالْقَمَرِ إِذا تَلاها وَالنَّهارِ إِذا جَلَّاها وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشاها وَالسَّماءِ وَما بَناها وَالْأَرْضِ وَما طَحاها وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها (الشمس 1 - 10). أو لا ترى هذا القسم مثيرا في النفس أقوى إحساسات الإعجاب بمدبر هذا الكون، ومنظم شئونه هذا التنظيم المحكم الدقيق، أو ليست هذه الشمس التى تبلغ أوج مجدها وجمالها عند الضحى، وهذا القمر يتلوها إذا غابت، وكأنه يقوم مقامها في حراسة الكون وإبهاجه، وهذا النهار يبرز هذا الكوكب الوهاج، ثم لا يلبث الليل أن يمحو سناه، وهذه السماء وقد أحكم خلقها، واتسقت في عين رائيها كالبناء المحكم الدقيق، وهذه الأرض وقد انبسطت في سعة، وهذه النفس الإنسانية العجيبة الخلقة التى يتسرب إليها الهدى والضلال في دقة وخفاء، أليس في ذلك كله ما يبعث النفس إلى التفكير العميق فى خالقها، وأن هذا الخالق لا يذكر هو وما خلق محاطا بهذا الإجلال، إلا في مقام الحق والصدق.
وتأمل جلال القسم في قوله تعالى: فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (الواقعة 75، 76)، وقوله سبحانه: وَالنَّجْمِ إِذا هَوى ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى (النجم 1، 2)، وانظر كيف وجه النظر إلى ما في حفظ النجوم في مواقعها فلا تسقط ولا تضطرب، من قدرة قديرة على هذه الصيانة والضبط، وما يبعثه هوىّ النجوم من رهبة في النفس، وكلا الأمرين مثار إعجاب بخالقه، يبعث فى النفس الاطمئنان إلى خبر يكون هو موضع القسم فيه.
وأقسم القرآن في مواضع أخرى بالليل والنهار والنجوم، لما أنها مظاهر للقدرة الباهرة. كما أقسم بالرياح تحمل السحب مليئة بالمياه، فتجرى بها في رفق ويسر، ثم تدعها توزع مياهها هنا وهناك، إذ قال: وَالذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً فَالْجارِياتِ يُسْراً فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ (الذاريات 1 - 5). وفي قدرة الريح على حمل السحب الموقرة بالماء، وجريها بها في الفضاء، ثم في نزول المطر ما يدل على قدرة الخالق الباهرة.
وهكذا في كل ما أقسم به الله مظهر من مظاهر قدرته وعظمته. وحينا يثير العاطفة الوطنية، التى تدفع إلى تقديس الوطن وإعزازه، وتحمل النفس على قبول ما يقسم عليه به، تجد ذلك في قوله تعالى: وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ وَطُورِ سِينِينَ وَهذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (التين 1 - 4). وفي قوله سبحانه: لا أُقْسِمُ بِهذَا الْبَلَدِ وَأَنْتَ حِلٌّ بِهذَا الْبَلَدِ وَوالِدٍ وَما وَلَدَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي كَبَدٍ (البلد 1 - 4).
ويقسم القرآن غالبا على صدق ما جاء به هذا الدين، الذى نزل القرآن لتثبيت أسسه وقواعده، فيقول: إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ (الصافات 4). وإِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ (الذاريات 5). وإِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (الواقعة 77). وما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى (النجم 2). وأحيانا يؤكد أحوال الإنسان فيقول: إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ وَإِنَّهُ عَلى ذلِكَ لَشَهِيدٌ وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ (العاديات 6 - 8). إلى غير ذلك من آيات تتحدث عن طبائع الإنسان، وأخلاقه، وصلته بهذا الدين. وقد تحدثنا فيما مضى عن حذف جواب القسم، وسر هذا الحذف، ونضيف إلى ما أسلفناه أن «أكثر ما يحذف الجواب إذا كان في نفس القسم به دلالة على المقسم عليه، فإن المقصود يحصل بذكره، فيكون حذف المقسم عليه أبلغ وأوجز، كقوله: ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ (ص 1). فإن في المقسم به من تعظيم القرآن ووصفه بأنه ذو الذكر .. ما يدل على المقسم، وهو كونه حقا من عند الله غير مفترى ..
ولهذا قال كثيرون: إن تقدير الجواب، إن القرآن لحق. وهذا يطرد في كل ما شابه ذلك، كقوله: ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ (ق 1). وقوله: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ (القيامة 1).
فإنه يتضمن إثبات المعاد» ، وقد تحدثنا كذلك عن لا وموقعها في القسم.
«ومن لطائف القسم في القرآن قوله تعالى: وَالضُّحى وَاللَّيْلِ إِذا سَجى ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى (الضحى 1 - 3). وتأمل مطابقة هذا القسم وهو نور الضحى الذى يوافى بعد ظلام الليل- المقسم عليه، وهو نوره الوحى الذى وافاه بعد احتباسه عنه، حتى قال أعداؤه: ودع محمدا ربه، فأقسم بضوء النهار بعد ظلمة الليل، على ضوء الوحى ونوره، بعد ظلمة احتباسه واحتجابه» .

وَعَن

وَعَن
: (} الوَعْنَةُ: الأرْضُ الصُّلْبَةُ، أَو بَياضٌ فِي الأرضِ) كأَنَّه وادِي نَمْلٍ (لَا يُنْبِتُ شَيْئا، {كالوَعْنِ، ج وِعانٌ) ؛) قالَ الشَّاعِرُ:
} كالوِعانِ رُسُومُها (و) أَيْضاً: (أَثَرُ قَرْيةِ النَّمْلِ) .
(قالَ أَبو عَمْرٍ و: قَرْيةُ النمْلِ إِذا خَرِبَتْ فانْتَقَلَ النَّملُ إِلَى غيرِها وبَقِيَتْ آثارُه فَهِيَ! الوِعانُ، واحِدُها وَعْنٌ.
(و) قالَ ابنُ دُرَيْدٍ: الوِعانُ (خُطوطٌ فِي الجِبالِ شَبيهَةٌ بالشُّؤُونِ.
( {والوَعْنُ: المَــلْجَأُ) ، كالوَعْلِ.
(} وتَوَعَّنَتِ الإِبِلُ والغَنَمُ) والدَّوابُّ: (بَلَغَتْ غايَةَ السِّمَنِ) .
(وقيلَ: بَدا فيهنَّ السِّمَنُ.
وقالَ أَبو زيْدٍ: سَمِنَتْ مِن غيرِ أَنْ يَحُدَّ غايَةً.
وقالَ غيرُهُ: سَمِنَتْ أَيامَ الرَّبيعِ فَهِيَ {مُتَوَعِّنة.
(و) } تَوَعَّنَ (الشَّيءَ: اسْتَوْعَبَهُ) واسْتَوْفاهُ.
Learn Quranic Arabic from scratch with our innovative book! (written by the creator of this website)
Available in both paperback and Kindle formats.