Current Dictionary: All Dictionaries

Search results for: أصر

السّنة

السّنة:
[في الانكليزية] Road ،religion ،divine ،law ،AL -Sunna (the tradition of the prophet Mohammed)
[ في الفرنسية] Chemin ،religion ،loi religieuse ،Al -Sunna (la tradition du prophete Mahomet)
بالضم وفتح النون المشددة في اللغة الطريقة حسنة كانت أو سيئة. قال عليه السلام (من سنّ سنّة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيمة. ومن سنّ سنّة سيئة فله وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة).
وفي الشريعة تطلق على معان. منها الشريعة وبهذا المعنى وقع في قولهم الأولى بالإمامة الأعلم بالسّنة، كما في جامع الرموز في بيان مسائل الجماعة. ومنها ما هو أحد الأدلة الأربعة الشرعية، وهو ما صدر عن النبي صلّى الله عليه وسلم غير القرآن من قول ويسمّى الحديث أو فعل أو تقرير كما وقع في التلويح والعضدي. ومنها ما ثبت بالسّنة وبهذا المعنى وقع فيما روي عن أبي حنيفة أنّ الوتر سنّة، وعليه يحمل قولهم: عيدان اجتمعا، أحدهما فرض والآخر سنة، أي واجب بالسّنّة كما في التلويح. والمراد بالسّنّة هاهنا ما هو أحد الأدلة الأربعة. ومنها ما يعمّ النفل وهو ما فعله خير من تركه من غير افتراض ولا وجوب، هكذا في جامع الرموز في فصل الوتر حيث قال: وعن أبي حنيفة أنّ الوتر سنة أي ثابت وجوبها بالسّنة. ومنها النفل وهو ما يثاب المرء على فعله ولا يعاقب على تركه كذا في البرجندي في بيان سنن الوضوء. وأمّا ما وقع في التلويح من أن السّنة في الاصطلاح في العبادات النافلة وفي الأدلة فيما صدر عن النبي صلّى الله عليه وسلم غير القرآن الخ فراجع إلى هذا، فإنّ الچلپي ذكر في حاشيته أنّه اعترض عليه أنّ السّنة تباين النفل. وأجيب بأنّ النافلة قد تطلق على مقابلة الواجب، وهو المراد هاهنا انتهى. فقد ظهر من هذا أنّ السّنّة هاهنا بمعنى العبادة الغير الواجبة. ومنها الطريقة المسلوكة في الدين وقد كتب الشيخ عبد الحق في ترجمة المشكاة في باب السواك: إعفاء اللحية بمقدار القبضة واجب، وما يقولون له: هو سنّة فالمراد هو الطريقة المتّبعة في الدين، أو أنّ ثبوت ذلك الأمر كان عن طريق السّنّة النبوية. ومنها الطريقة المسلوكة في الدين من غير وجوب ولا افتراض. ونعني بالطريقة المسلوكة ما واظب عليه النبي صلّى الله عليه وسلم ولم يترك إلّا نادرا، أو واظب عليه الصحابة كذلك كصلاة التراويح، فإن تعلقت بتركها كراهة وإساءة فهي سنة الهدى وتسمّى سنّة مؤكّدة أيضا كالأذان والجماعة، والسّنن الرواتب كسنة الفجر والظهر والمغرب والركعتين اللتين بعد صلاة العشاء، وإلّا أي وإن لم تتعلّق بتركها كراهة وإساءة تسمّى سنن الزوائد والغير المؤكّدة، فتارك المؤكّدة يعاتب وتارك الزوائد لا يعاتب. فبالتقييد بالمسلوكة في الدين خرج النفل وهو ما فعله النبي صلّى الله عليه وسلم مرة وتركه أخرى، فهو دون السّنن الزوائد لاشتراط المواظبة فيها. هكذا يستفاد من البرجندي وجامع الرموز في مسائل الوضوء.
وقال محمّد في بعض السّنن المؤكّدة إنّه يصير تاركها مسيئا وفي بعضها إنّه يأثم وفي بعضها يجب القضاء وهي سنة الفجر، ولكن لا يعاقب بتركها لأنّها ليست بفريضة ولا واجبة، كذا في كشف البزدوي. والسنن المطلقة هي السّنن الرواتب المشروعة قبل الفرائض وبعدها، وصلاة العيدين على إحدى الروايتين، والوتر عندهما، وصلاة الكسوف والخسوف والاستسقاء عندهما، كذا في الظهيرية. هكذا ذكر مولانا عبد الله في حاشية الهداية في باب الإمامة في بيان مسئلة إمامة الصبي. وفي كشف البزدوي لا خلاف في أنّ السّنّة هي الطريقة المسلوكة في الدين وإنّما الخلاف في أنّ لفظ السّنّة عند الإطلاق يقع على سنة الرسول أو يحتمل سنته وسنة غيره. والحاصل أنّ الراوي إذا قال من السّنّة كذا فعند عامة المتقدّمين من أصحاب أبي حنيفة والشافعي وجمهور المحدّثين يحمل على سنّة الرسول عليه السلام، وإليه ذهب صاحب الميزان من المتأخرين. وعند أبي الحسن الكرخي من الحنفية وأبي بكر الصيرفي من أصحاب الشافعي لا يجب حمله على سنة الرسول إلّا بدليل. [وإليه] ذهب القاضي الإمام أبو زيد وفخر الإسلام أي المصنف وشمس الأئمة ومن تابعهم من المتأخّرين وكذا الخلاف في قول الصحابة أمرنا ونهينا عن كذا، ثم ذكر حجج الفريقين، لا نطوّل الكتاب بذكرها. قال حكم السّنّة هو الإتباع فقد ثبت بالدليل أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلم متّبع فيما سلك من طريق اليدين، وكذا الصحابة بعده. وهذا الاتباع الثابت لمطلق السنة خال عن صفة الفرضية والوجوب إلّا أن يكون من أعلام الدين، نحو صلاة العيد والآذان والإقامة والصلاة بالجماعة فإنّ ذلك بمنزلة الواجب. وذكر أبو اليسر.
وأما السّنّة فكلّ نفل واظب عليه رسول الله صلّى الله عليه وسلم مثل التشهد في الصلاة والسنن الرواتب وحكمها أنّه يندب إلى تحصيلها ويلام على تركها مع لحوق اثم يسير. وكلّ نفل لم يواظب عليه بل تركه في حالة كالطهارة لكل صلاة وتكرار الغسل في أعضاء الوضوء والترتيب في الوضوء فإنه يندب إلى تحصيله ولكن لا يلام على تركه ولا يلحق بتركه وزر. وأمّا التراويح فسنّة الصحابة فإنّهم واظبوا عليها، وهذا مما يندب إلى تحصيله ويلام على تركه ولكنه دون ما واظب عليه رسول الله صلّى الله عليه وسلم، فإنّ سنة النبي أقوى من سنة الصحابة. وهذا عندنا معاشر الحنفية وأصحاب الشافعي يقولون السّنّة نفل واظب عليه النبي صلّى الله عليه وسلم. وأمّا الفعل الذي واظب عليه الصحابة فليس بسنّة، وهو على أصلهم مستقيم لأنّهم لا يرون أقوال الصحابة حجّة فلا يجعلون أفعالهم سنة أيضا. وعندنا أقوالهم حجة فيكون أفعالهم سنة، انتهى ما ذكر صاحب الكشف.
فالتراويح عند أصحاب الشافعي نفل لا سنة كما صرّح به في معدن الغرائب، وهذا الكلام مبني على أن يراد بالنفل ما يقابل الواجب، ولا محذور فيه كما عرفت سابقا، لكنه يخالف ما سبق من اشتراط المواظبة في السّنن الزوائد بدليل قوله وحكمها أنّه يندب إلى تحصيلها ويلام على تركها الخ. وقد صرّح باشتراط عدم المواظبة في السّنن الزوائد في معدن الغرائب حيث قال: إنّ سنة الهدى هي الطريقة المسلوكة في الدين لا على وجه الفرض والوجوب.
فخرج الواجب والفرض. وأما السنن الزوائد والنوافل فخرجت بقولنا الطريقة المسلوكة لأنّ المسلوكة منبئة عن المواظبة. يقال طريق مسلوك أي واظب عليه الناس انتهى. وقال صدر الشريعة في شرح الوقاية، السنة ما واظب عليه النبي صلّى الله عليه وسلم مع الترك أحيانا. فإن كانت المواظبة المذكورة على سبيل العبادة فسنن الهدى، وإن كانت على سبيل العادة فسنن الزوائد كلبس الثياب باليمين والأكل باليمين وتقديم الرجل اليمنى في الدخول ونحو ذلك انتهى. وقال صاحب جامع الرموز تقسيم صدر الشريعة السنة إلى العبادة والعادة لم يشتهر في كتب الفروع والأصول، وصرح في التوضيح بخلافه. وفي بعض الحواشي المتعلقة على شرح الوقاية مواظبة النبي عليه السلام على ثلاثة أنواع. واجب وهو الذي يكون على سبيل العبادة، ولا يترك أحيانا. وسنة وهو الذي يكون على سبيل العبادة مع الترك أحيانا. ومستحب وهو الذي يكون على سبيل العادة سواء ترك أحيانا أو لا انتهى. ويؤيده ما في شرح أبي المكارم لمختصر الوقاية من أنّ المواظبة إن كانت بطريق العادة في العبادة فلا تقتضي الوجوب كالتيامن في الوضوء فإنّه مستحبّ مع مواظبة النبي عليه السلام عليه وعدم تركه أحيانا انتهى. فعلم من هذا أنّ سنن الزوائد والمستحبّات واحدة. وفي نور الأنوار شرح المنار السّنن الزوائد في معنى المستحب، إلّا أنّ المستحب ما أحبه العلماء، وهذه ما اعتاد به النبي عليه السلام.
وفي كليات ابي البقاء السّنّة بالضم والتشديد لغة الطريقة مطلقة ولو غير مرضية.
وشرعا اسم للطريقة المرضية المسلوكة في الدين من غير افتراض ولا وجوب. والمراد بالمسلوكة في الدين ما سلكها رسول الله صلّى الله عليه وسلم أو غيره ممّن هو علم في الدين كالصحابة رضي الله عنهم لقوله عليه الصلاة والسلام: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي»، أو ما أجمع عليه جمهور الأمة لقوله عليه الصلاة والسلام «اتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذّ شذّ في النار». وعرفا بلا خلاف هي ما واظب عليه مقتدى نبيّا كان أو وليّا وهي أعمّ من الحديث لتناولها للفعل والقول والتقرير، والحديث لا يتناول إلّا القول، والقول أقوى في الدلالة على التشريع من الفعل لاحتمال الفعل اختصاصه به عليه السلام، والفعل أقوى من التقرير لأنّ التقرير يطرقه من الاحتمال ما لا يطرق الفعل.
ولذلك كان في دلالة التقرير على التشريع خلاف العلماء الذين لا يخالفون في تشريع الفعل. ومطلق السنة قال بعضهم تصرف إلى سنة رسول الله صلّى الله عليه وسلم. وقال الأكثرون إنّها لا تقتضي الاختصاص بسنة النبي عليه الصلاة والسلام لأنّ المراد في عرف الشرعية طريقة الدين إمّا للرسول بقوله أو فعله أو للصحابة.
وعند الشافعي مختصّة بسنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، وهذا بناء على أنّه لا يرى تقليد الصحابة رضي الله عنهم لما روي عن الشافعي أنّه قال: ما روي عن النبي صلّى الله عليه وسلم فعلى الرأس والعين، وما روي عن الصحابة فهم أناس ونحن أناس. وعندنا لمّا وجب تقليد الصحابة كانت طريقتهم متّبعة بطريق الرسول فلم يدل إطلاق السنة على أنّه طريقة النبي عليه السلام. والسّنة المطلقة على نوعين: سنة الهدى وتقال لها السنة المؤكّدة أيضا كالآذان والإقامة والسنن الرواتب، وحكمها حكم الواجب. وفي التلويح ترك السنّة المؤكّدة قريب من الحرام، فيستحق حرمان الشفاعة، إذ معنى القرب إلى الحرمة أنّه يتعلّق به محذور دون استحقاق العقوبة بالنار. والسنة الزائدة كالسّواك والنوافل المعينة وهي ندب وتطوع. وسنة الكفاية كسلام واحد من جماعة والاعتكاف أيضا سنة الكفاية كما في البحر الرائق وسنة عادة كالتيامن من الترجّل والتنعّل. والسّنّي منسوب إلى السّنّة انتهى من الكليات.
وحجة الإمام الأعظم على وجوب تقليد الصحابة وأقوالهم وأحوالهم قول النبي صلّى الله عليه وسلم وعليهم أجمعين في المشكاة وتيسير الوصول في كتاب الاعتصام بالكتاب والسنة «من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، تمسّكوا بها وعضّوا عليها بالنواجذ، وإيّاكم ومحدثات الأمور، فإنّ كلّ محدثة بدعة، وكلّ بدعة ضلالة. أخرجه أحمد وأبو داود والترمذي وابن ماجه. وأيضا في المشكاة والتيسير في الكتاب المذكور عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: من كان مستنّا فليستن بمن قد مات، فإنّ الحيّ لا يؤمن عليه الفتنة أولئك أصحاب محمد صلّى الله عليه وسلم كانوا أفضل هذه الأمة أبرّها قلوبا وأعمقها علما وأقلها تكلّفا، اختارهم الله تعالى لصحبة نبيه صلّى الله عليه وسلم ولإقامة دينه، فاعرفوا لهم فضلهم واتبعوهم على أثرهم وتمسّكوا بما استطعتم من أخلاقهم وسيرهم، فإنّهم كانوا على الهدى المستقيم، رواه رزين. وقد قال الشيخ عبد الحق الدهلوي في شرح هذا الحديث يقول: يا سبحان الله، ما أشدّ تواضع ابن مسعود الذي مدحه النبي صلّى الله عليه وسلم بقوله: رضيت لأمتي ما رضي به ابن أمّ عبد (وابن أم عبد هو عبد الله بن مسعود رضي الله عنه). أنظر إليه كيف يعظّم أصحاب رسول الله بحيث لا يزاد عليه شيء. انتهى. أيضا في تيسير الوصول في الباب السادس في حدّ الخمر وعن علي رضي الله عنه قال: جلد رسول الله صلّى الله عليه وسلم أربعين وأبو بكر أربعين وعمر ثمانين، وكل سنة أخرجه مسلم وأبو داود. وفي البحر الرائق في بحث سنن الوضوء: اعلم أنّ السنة ما واظب النبي صلّى الله عليه وسلم عليه، لكن إن كانت لا مع الترك فهي دليل السّنّة المؤكّدة، وإن كانت مع الترك أحيانا فهي دليل غير المؤكدة، وإن اقترنت بالإنكار على من لم يفعله فهي دليل الوجوب. وأيضا فيه في بحث رفع اليدين للتحريمة، والذي يظهر من كلام أهل المذهب أنّ الإثم منوط بترك الواجب أو السّنة على الصحيح. ولا شكّ أنّ الإثم مقول بالتشكيك بعضه أشدّ من بعض، فالإثم لتارك السّنّة المؤكّدة أخف من الإثم لتارك الواجب. وأيضا فيه في أواخر باب ما يفسد الصلاة ويكره فيها:
والحاصل أنّ السنة إن كانت مؤكدة قوية يكون تركها مكروها كراهة تحريم كترك الواجب، وإذا كانت غير مؤكّدة فتركها مكروه كراهة تنزيه.
وإذا كان الشيء مستحبّا أو مندوبا وليس سنة فلا يكون تركه مكروها أصلا. وفي الدّرّ المختار في باب الآذان هو سنّة مؤكّدة هي كالواجب في لحوق الإثم. وأيضا فيه في باب صفة الصلاة: ترك السنة لا يوجب فسادا ولا سهوا بل إساءة لو كان عامدا غير مستخفّ.
وقالوا الإساءة أدون من الكراهة. وترك الأدب والمستحب لا يوجب إساءة ولا عتابا كترك سنة الزوائد، لكن فعله أفضل. وأيضا فيه في كتاب الحظر والإباحة المكروه تحريما نسبته إلى الحرام كنسبة الواجب إلى الفرض، ويثبت بما يثبت به الواجب، يعني بظني الثبوت ويأثم بارتكابه كما يأثم بترك الواجب ومثله السّنّة المؤكّدة وفي العالمكيرية في باب النوافل: رجل ترك سنن الصلاة فإن لم ير السّنن حقّا فقد كفر، لأنه تركها استخفافا، وإن رآها حقا فالصحيح أنّه يأثم لأنّه جاء الوعيد بالترك. وفي الزيلعي القريب من الحرام ما يتعلّق به محذور دون استحقاق العذاب بالنار كترك السّنّة المؤكّدة فإنّه لا تتعلّق به عقوبة النار لكن يتعلّق به الحرمان عن شفاعة النبي صلّى الله عليه وسلم لحديث: «من ترك سنتي لم ينل شفاعتي». فترك السّنّة المؤكّدة قريب من الحرام وليس بحرام انتهى.

وقال الطيبي: السّند إخبار عن طريق المتن والإسناد رفع الحديث وإيصاله إلى قائله. قيل لعل الاختلاف وقع بينهم في الاصطلاح في السّند والإسناد ففسّر بناء على ذلك الاختلاف.
اعلم أنّ أصل السّند خصيصة فاضلة من خصائص هذه الأمة وسنّة بالغة من السّنن المؤكّدة. قال ابن المبارك [الإسناد] من الدين ما لولاه لقال من شاء ما شاء. وطلب العلو فيه سنّة، فهو قسمان: عال ونازل، إمّا مطلقا أو بالنسبة ويجيء في محله أي في لفظ العلو. واعلم أيضا أنّهم قد يقولون هذا حديث صحيح بإسناد جيد ويريدون بذلك أنّ هذا الحديث كما أنّه صحيح باعتبار المتن كذلك صحيح باعتبار الإسناد كذا يستفاد من فتح المبين شرح الأربعين للنووي في الحديث السابع والعشرين، وعلى هذا القياس قولهم حديث صحيح بإسناد صحيح أو بإسناد حسن. ومعنى السّند الصحيح والحسن قد سبق في لفظ الحسن. وسند القرآن عبارة عن رواة القرآن كما يستفاد من الإتقان.
(السّنة) (انْظُر سنة)
(السّنة) النعاس وَهُوَ مبدأ النّوم يُقَال أَخَذته السّنة والغفلة يُقَال هُوَ فِي سنة
(السّنة) مِقْدَار قطع الشَّمْس البروج الاثْنَي عشر وَهِي السّنة الشمسية وَتَمام اثْنَتَيْ عشرَة دوة للقمر وَهِي السّنة القمرية و (فِي عرف الشَّرْع) كل يَوْم إِلَى مثله من الْقَابِل من الشُّهُور القمرية و (فِي الْعرف الْعَام) كل يَوْم إِلَى مثله من الْقَابِل من السّنة الشمسية والجدب والقحط وَالْأَرْض المجدبة وَأَصلهَا سنهة كجبهة حذفت لامها بعد نقل فتحتها إِلَى الْعين (ج) سنوات وسنون وسنو الخصب (فِي الطِّبّ) الْمدَّة مَا بَين الْبلُوغ وَسن الْيَأْس (مج)
(السّنة) الْمرة من السن والدبة والفهدة (ج) سِنَان

(السّنة) الطَّرِيقَة والسيرة حميدة كَانَت أَو ذميمة وَسنة الله حكمه فِي خليقته وَسنة النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم مَا ينْسب إِلَيْهِ من قَول أَو فعل أَو تَقْرِير و (فِي الشَّرْع) الْعَمَل الْمَحْمُود فِي الدّين مِمَّا لَيْسَ فرضا وَلَا وَاجِبا والطبيعة والخلق وَالْوَجْه وَالصُّورَة يُقَال هُوَ أشبه شَيْء بِهِ سنة (ج) سنَن وَأهل السّنة هم الْقَائِلُونَ بخلافة أبي بكر وَعمر عَن اسْتِحْقَاق ويقابلهم الشِّيعَة

(السّنة) الفأس لَهَا خلفان رأسان أَو الحديدة الَّتِي تحرث بهَا الأَرْض كالسكة (ج) سنَن
السّنة: بِفَتْح الأول وَالثَّانِي الْعَام. وبالكسر فتور يتَقَدَّم النّوم بِالْفَارِسِيَّةِ (بينكي وغنو دن) نعم الْقَائِل - سنة الْوِصَال سنة وَسنة الْفِرَاق سنة - السّنة فِي الطَّرفَيْنِ بِفَتْح السِّين وَفِي الحشو بِكَسْرِهَا. فَإِن قيل: لَا حَاجَة إِلَى نفي النّوم فِي قَوْله تَعَالَى: {لَا تَأْخُذهُ سنة وَلَا نوم} . كَمَا لَا يخفى. قلت: كَلَامه تَعَالَى مَحْمُول على الْقلب فَالْمُرَاد (لَا تَأْخُذهُ نوم وَلَا سنة) وَهَذَا كَقَوْلِه تَعَالَى: {وَمَا هِيَ إِلَّا حياتنا الدُّنْيَا نموت ونحيا} . أَي نحيا وَنَمُوت وَإِنَّمَا قدم السّنة على النّوم لِأَنَّهَا مُقَدّمَة على النّوم بالطبع فَقَدمهَا وضعا ليُوَافق الْوَضع الطَّبْع.
وَالسّنة بِضَم الأول وَتَشْديد الثَّانِي فِي اللُّغَة الطَّرِيقَة مرضية أَو غير مرضية. وَفِي الشَّرْع هِيَ الطَّرِيقَة المسلوكة الْجَارِيَة فِي الدّين من غير افتراض وَلَا وجوب سَوَاء سلكها الرَّسُول عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام أَو غَيره مِمَّن هُوَ علم فِي الدّين وَلَا بُد من الِاتِّبَاع بِالسنةِ لِأَنَّهُ قد ثَبت بِالدَّلِيلِ أَن الرَّسُول عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام مُتبع فِيمَا سلك من طَريقَة الدّين وَكَذَا الصَّحَابَة رَضِي الله تَعَالَى عَنْهُم بعده عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام لقَوْله - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ - عَلَيْكُم بِسنتي وَسنة خلفائي الرَّاشِدين من بعدِي. وَقَوله - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ - إِن أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ فَبِأَيِّهِمْ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ.
وَحكم السّنة أَن يُطَالب الْمُكَلف بإقامتها من غير افتراض وَلَا وجوب إِلَّا إِذا كَانَ من شَعَائِر الدّين كالأذان فَإِذا أصر أهل مصر على ترك الْأَذَان وَالْإِقَامَة أمروا بهَا فَإِن أَبَوا قوتلوا بِالسِّلَاحِ عِنْد مُحَمَّد رَحمَه الله كَمَا يُقَاتلُون عِنْد الْإِصْرَار على ترك الْفَرَائِض والواجبات. فالسنن إِنَّمَا يؤدبون على تَركهَا وَلَا يُقَاتلُون ليظْهر الْفرق بَين الْوَاجِب وَغَيره. وَمُحَمّد رَحمَه الله يَقُول مَا كَانَ من أَعْلَام الدّين فالإصرار على تَركه استخفاف بِالدّينِ فيقاتلون على ذَلِك كَذَا فِي التَّحْقِيق نقلا عَن الْمَبْسُوط.
السّنة:
[في الانكليزية] Year
[ في الفرنسية] Anannee
بالفتح والنون المخففة بمعني سال، وهو في الأصل سنوة والسنّ بالكسر وتشديد النون كذلك، وهي في عرف العرب ثلاثمائة وستون يوما كما في شرح خلاصة الحساب. وتسمّى بالسنّة العددية أيضا كما في جامع الرموز في بيان أحكام العنّين. وعند المنجمين وأهل الهيئة وغيرهم يطلق بالاشتراك على سنة شمسيّة وسنة قمرية. فالسنة الشمسية عبارة عن اثني عشر شهرا شمسيّا، والقمريّة عبارة عن اثني عشر شهرا قمريّا، والشهر الشمسي والقمري كلّ منهما يطلق على حقيقي ووسطي واصطلاحي، وبالقياس إليها يصير كلّ من السنة الشمسيّة والقمريّة أيضا مطلقا على ثلاثة أشياء. فالشهر الشمسي الحقيقي عبارة عن مدة قطع الشمس بحركتها الخاصة التقويميّة برجا واحدا ومبدؤه وقت حلولها أول ذلك البرج، فالمنجّمون يشترطون أن تكون الشمس في نصف نهار أوّل يوم من الشهر. في الدرجة الأولى من ذلك البرج، سواء انتقلت إليه عند انتصاف النهار أو قبله في الليلة المتقدمة عليه أو في أمسه بعد نصف نهار الأمس ولو بدقيقة. وأمّا العامة فلا يشترطون ذلك ويأخذون مبادئ الشهور الأيّام التي تكون الشمس فيها في أوائل البروج، سواء انتقلت إليها عند انتصاف النهار أو قبله أو بعده أو في الليلة المتقدّمة عليه. فالسنّة الشمسيّة الحقيقيّة عبارة عن زمان مفارقة الشمس جزءا من أجزاء فلك البروج إلى أن تعود إلى ذلك الجزء، فإن كان ذلك الجزء الأول الحمل سمّيت بسنة العالم وإن كان جزء تكون الشمس فيه في وقت ولادة الشخص تسمّى بسنة المولود، ويؤخذ ابتداء كلّ شهر من سنة المولود من حلول الشمس جزءا من كل برج يكون بعده من أول ذلك البروج كبعد جزء من البرج الذي كانت الشمس فيه عند الولادة من أوّل ذلك البرج. ثم إنّ مدة الشمسي الحقيقي ثلاثمائة وخمسة وستون يوما وخمس ساعات وكسر، وهذا الكسر على مقتضى الرصد الإيلخاني تسع وأربعون دقيقة. وعند بطلميوس خمس وخمسون دقيقة واثنتا عشرة ثانية. وعند البنّاني ست وأربعون دقيقة وأربع وعشرون ثانية وعند البعض خمسون دقيقة وأربع وعشرون ثانية. وعند الحكيم محي الدين المغربي أربعون دقيقة.
وتلك الساعات الزائدة تسمّى ساعات فضل الدور. وتقدير فضل الدور بما مرّ إنّما هو على تقدير قرب أوج الشمس من نقطة الانقلاب الصيفي وكون مبدأ السنة مأخوذا من زمان حلول الشمس الاعتدال الربيعيّ. وأمّا إذا أخذ مبدأها زمان حلولها نقطة أخرى فقد يراد فضل الدور على هذه الأقدار المذكورة، وقد ينقص منها، كذا يتفاوت بسبب انتقال الأوج. والشهر الشمسي عبارة عن مدّة حركة الشمس في ثلاثين يوما وعشر ساعات وتسع وعشرين دقيقة ونصف سدس دقيقة وهي نصف سدس مدة السنة الشمسية الوسطية. ثم السنة الوسطية والحقيقية الشمسيتان واحدة إذ دور الوسط ودور التقويم يتمّان في زمان واحد. وإنّما التفاوت بين الشهور الشمسية الحقيقية والوسطية، فإنّ الشهر الحقيقي قد يزيد عليه وقد ينقص عنه وقد يساويه، والشهر الشمسي الاصطلاحي ما لا يكون حقيقيّا ولا وسطيّا بل شيئا آخر وقع عليه الاصطلاح فمبناه على محض الاصطلاح، ولا تعتبر فيه حركة الشمس بل مجرّد عدد الأيام.
فأهل الروم اصطلحوا على أنّها ثلاثمائة وخمسة وستون يوما وربع يوم، فيأخذون الكسر ربعا تامّا ويعتبرون هذا الربع يوما في أربع سنين ويسمّون ذلك اليوم بيوم الكبيسة. وأهل الفرس في هذا الزمان يتركون الكسر فهي عندهم ثلاثمائة وخمسة وستون يوما بلا كسر وقد سبق تفصيله في لفظ التاريخ.
والشهر القمري الحقيقي عبارة عن زمان مفارقة القمر الشمس من وضع مخصوص بالنسبة إليها كالاجتماع والهلال إلى أن يعود إلى ذلك الوضع، وذلك الوضع عند أهل الشرع وأهل البادية من الأعراب هو الهلال. ولذلك يسمّى بالشهر الهلالي، والسّنة الحاصلة من اجتماعها تسمّى سنة هلالية. وعند حكماء التّرك هو الاجتماع الحقيقي الذي مداره على الحركة التقويمية للقمر. ولا يخفى أنّ أقرب أوضاع القمر من الشمس بالإدراك هو الهلال فإنّ الأوضاع الأخر من المقابلة والتربيع وغير ذلك لا تدرك إلّا بحسب التخمين. فإنّ القمر يبقى على النور التام قبل المقابلة وبعدها زمانا كثيرا وكذلك غيره من الأوضاع. أمّا وضعه عند دخوله تحت الشعاع وإن كان يشبه الوضع الهلالي في ذلك لكنه في الوضع الهلالي يشبه الموجود بعد العدم، والمولود الخارج من الظلمة فجعله مبدأ أولى. والشهر القمري الوسطي ويسمّى بالحسابي أيضا عبارة عن زمان ما بين الاجتماعين الوسطيين وهو مدة سير القمر بحركته الوسطية وهي تسعة وعشرون يوما واثنتا عشرة ساعة وأربع وأربعون دقيقة. وإذا ضربناها في اثنى عشر حصل ثلاثمائة وأربعة وخمسون يوما وثمان ساعات وثمان وأربعون دقيقة. وهذا الحاصل هو السنة القمرية الوسطية وتسمّى بالحسابية أيضا وهذه ناقصة عن السنة الشمسية الحقيقية. والشهر القمري الاصطلاحي هو الذي اعتبر فيه مجرّد عدد الأيام من غير اعتبار حركة القمر.
فالمنجّمون يأخذون مبدأ السنة القمرية الاصطلاحية أول المحرم ويعتبرون المحرّم ثلاثين يوما، والصفر تسعة وعشرون يوما، وهكذا إلى الآخر. ويزيدون في كل ثلاثين سنة على ذي الحجة يوما أحد عشر مرات فيصير ذو الحجة ثلاثين يوما أحد عشر مرات ويسمّون السنة التي زيد فيها على ذي الحجة يوما سنة الكبيسة. قيل الشهر الاصطلاحي هو الشهر الوسطي بعينه إلّا أنّه إذا أريد التعبير عن الشهر بالأيام اضطروا إلى أخذ الشهور كذلك. بيان ذلك أنّ الكسر إذا جاوز النصف يأخذونه واحدا، وكان الكسر الزائد على الأيام في الشهر الواحد إحدى وثلاثين دقيقة وخمسين ثانية. وإذا ضرب ذلك في أربعة وعشرين منحطا حصلت اثنتا عشرة ساعة وأربع وأربعون دقيقة. فلمّا كان الكسر زائدا على نصف يوم أخذوه يوما واحدا وأخذوا الشهر الأول أي المحرم ثلاثين يوما وصار الشهر الثاني تسعة وعشرين يوما لذهاب الكسر الزائد بما احتسب في نقصان المحرّم، ويبقى ضعف فضل الكسر على النصف، وهكذا إلى الآخر. فلو كان الكسر الزائد نصفا فقط وأخذ شهر ثلاثين وشهر تسعة وعشرين لم يبق في آخر السنة كسر، لكنه زائد على النصف بأربع وأربعين دقيقة. فإذا ضربت هذه الدقائق في اثنى عشر عدد الشهور وترفع من الحاصل بكلّ ستين دقيقة ساعة يحصل ثمان ساعات وثمان وأربعون دقيقة، وهي خمس وسدس من أربعة وعشرين عدد ساعات اليوم بليلته، وأقل عدد يخرج منه السدس والخمس وهو ثلاثون فخمسه ستة وسدسه خمسة، ومجموعها أحد عشر. ففي كل سنة يحصل من الساعات الزائدة على الشهور الاثني عشر أحد عشر يوما تامّا فإذا صارت الساعات الزائدة أكثر من نصف يوم في سنة يجعل في تلك السنة يوما زائدا. ففي السنة الأولى لا يزاد شيء إذ الكسر أقل من النصف. وفي الثانية يزاد يوم لأنّه أكثر من النصف. وعلى هذا، وقد بيّنوا ترتيب سني الكبائس برقوم الجمل وقالوا بهزيجوح اد وط كبائس العرب، فظهر أنّ مآل الاصطلاحين واحد، فتأمّل. هذا كله هو المستفاد من تصانيف الفاضل عبد العلي البرجندي.

اب

اب

1 أَبَّ, (T, S, M, &c.,) aor. ـِ (M, K,) agreeably with analogy in the case of an intrans. verb of this class, (TA,) and اَبُّ, (Az, T, S, M, K,) contr. to analogy, (TA,) inf. n. أَبٌّ (T, S, M, K) and أَبِيبٌ (M, K) and أَبَابٌ and أَبَابَةٌ (S, M, K) and إِبَابَةٌ; (M;) and ↓ ائْتَبَّ [written with the disjunctive alif اِيتَبَّ]; (T, K;) He prepared himself, (Az, S, M, A, K,) and equipped himself, (Az, S, A,) for (لِ) departing, or going away, (Az, S,) or for journeying: (M, A, K:) or he determined upon journeying, and prepared himself. (T.) El-Aashà says, صَرَمْتُ وَلَمْ أَصْرِــمْكُمُ وَكَصَارِمٍ أَخٌ قَدْ طَوَى كَشْحًا وَأَبَّ لِيَذْهَبَا (T, S, M, TA,) i. e. I cut [in effect, while I did not really cut] you: for like one who cuts is a brother who has determined and prepared to go away. (TA.) [Hence,] لَا عَبَابَ وَ لَا أَبَابَ, [or لا عَبَابِ ولا أَبَابِ,] a prov. [which see explained in art. عب]. (TA.) [And hence the saying,] هُوَ فِى أَبَابِهِ, (S, M, K,) and أَبَابَتِهِ, and إِبَابَتِهِ, (M,) He is in his [state of, or he is engaged in his,] preparation or equipment [for departing or journeying]. (S, M, K.) The hemzeh in أَبَّ is sometimes changed into و; and thus وَبَّ, inf. n. وَبٌّ, signifies He prepared himself to assault, or charge, in battle. (T, TA.) b2: أَبَّتْ أَبَابَتُهُ, and إِبَابَتُهُ, His way, or course, of acting, or conduct, or the like, was, or became, rightly directed, or ordered. (M, K.) b3: ↓ أَبَّ أَبَّهُ i. q. قَصَدَ قَصْدَهُ, (K,) which signifies He tended, repaired, betook himself, or directed his course, towards him, or it: (S and Msb in art. قصد:) and also, he pursued his (another‘s) course, doing as he (the latter) did. (L in art. وكد.) b4: أَبَّدِ إِلَى وَطَنِهِ, (M, K,) aor. ـِ (IDrd, M, K) and اَبُّ, (K,) inf. n. أَبٌّ (AA, S, M, K) and إِبَابَةٌ and أَبَابَةٌ (M, K,) and أَبَابٌ, (TA,) He yearned for, longed for, or longed to see, his home. (AA, S, M, K.) 8 إِاْتَبَ3َ see 1, first signification.10 اِسْتَأَبَّهُ He adopted him as a father; an extr. form; (IAar, M;) from أَبٌّ, a dial. var. of أَبٌ: (TA:) regularly, اِسْتَأْبَاهُ. (M.) And استأبّ أَبًا and اِسْتَأْبَبَ أَبًا He adopted a father. (TA in art. ابو.) أَبٌ: see art. ابو.

أَبٌّ Herbage, (M, K,) whether fresh or dry: (M, * K, * TA:) or pasture, or herbage which beasts feed upon, (Fr, AHn, Zj, T, S, M, A, Msb, K,) of whatever kind, (AHn, Zj,) [or] not sown by men: (Msb:) it is, to cattle and other beasts, what fruit is to men: (Mujáhid, T, Msb:) or whatever grows upon the face of the earth; (Atà, Th, T, M;) whatever vegetable the earth produces: (K, * TA:) and also, green herbage, or plants: (K, * TA:) and, as some say, straw, (Jel in lxxx. 31, and TA,) because cattle eat it: (TA:) or herbage prepared for pasture and for cutting: (TA:) accord. to IF, (Msb,) dried fruits; because prepared for winter (Bd in lxxx. 31, and Msb) and for journeying: (Msb:) pl. [of pauc.] أَوُبٌّ, originally أَأْبُبٌ. (I' Ak p. 367.) You say, فُلَانٌ رَاعَ لَهُ الحَبُّ وَطَاعَ لَهُ الأَبُّ, meaning Such a one's seed-produce [or grain] increased, and his pasture became ample. (A.) A2: Also a dial. var. of أَبٌ, A father. (T, and MF from the Tes-heel of Ibn-Málik.) A3: أَبَّ أَبَّهُ: see 1.

أَبَابَةٌ and إِبَابَةٌ A way, or course, of acting, or conduct, or the like. (M, K.) [See 1.]

إِبَّانٌ The time, or season, of a thing: (Msb:) or the time of preparing, or making ready, of a thing: (Mgh:) as, for instance, of fruit: (Mgh, Msb:) it is of the measure فِعْلَانٌ, (Mgh, Msb,) from أَبَّ in the first of the senses assigned to it above, (Mgh,) the ن being augmentative; (Msb;) or of the measure فِعَّالٌ, (Mgh, Msb,) from أَبَّنَ “he watched” or “observed” a thing, (Mgh,) the ن being radical: (Msb:) but the former derivation is the more correct. (Mgh.) [See also art. ابن.]

اليهود

(اليهود) قال الجواليقي: أعجمي معرب منسوب إلى إلى يهوذا ابن يعقوب فعرب باهمال الذال.
فهذا ما وقفت عليه من الألفاظ المعربة في القرآن بعد الفحص الشديد سنين وسعة النظر والمطالعة ولم تجتمع قبل في كتاب (قبل هذا)
وقد نظم القاضي تاج الدين السبكي منها سبعة وعشرين لفظاً في أبيات وذيل علبه الحافظ (أبو الفضل) بن حجر بأبيات فيها أربعة وعشرون (لفظاً) وعدة ما استدركته (عليهما) إثنان وسبعون لفظاً سنة كالمكررة آن وآنية لأنهما من مادة (اناء) وأواب لأنه من مادة أو بي وسيناء لأنه من مادة سينين بل هو هو ومرقوم لأنه من مادة الرقيم وسفرة لأنه من مادة أسفار فتمت بدونها مائة لفظة وسبع عشرة لفظة وقد ذيلت عليها بالستين
فقال ابن السبكي:
السَلسَبيلُ وَطَهَ كُوِّرَت بِيَعٌ ... رومٌ وَطوبى وَسِجّيلٌ وَكافورُ وَالزَنجَبيلُ وَمِشكاةٌ سَرادِقٌ مَع ... اِستَبرَقٍ صَلواتٌ سُندُسٌ طورُ
كَذا قَراطيسُ رَبّانِيِّهِم وَغَسا ... قٌ ثُمَّ دينارُ وَالقِسطاسُ مَشهورُ كَذاكَ قَسوَرَةٌ وَاليَمُّ ناشِئَةٌ ... وَيُؤتِ كِفلَينِ مَذكُورٌ وَمَسطورُ
لَهُ مَقاليدُ فِردَوسٌ يُعَدُّ كَذا ... فيما حَكى اِبنُ دُرَيدٍ مِنهُ تَنّورُ وقال الحافظ ابن حجر:
وَزِدتُ حَرمٌ وَمُهلٌ وَالسِجِلُّ كَذا ال ... سَرى وَالأَبُّ ثُمَّ الجِبتُ مَذكُورُ وَقِطَّنا وَإِناهٌ ثُمَّ مُتَّكَئاً ... دارَستُ يُصهَرُ مِنهُ فَهوَ مَصهورُ
وَهَيتَ وَالسَكَرُ الأَوّاهُ مَع حَصَبٍ ... وَأَوِّبي مَعهُ وَالطاغوتُ مَسطورُ
صِرهُنَّ أَصري وَغيضَ الماءُ مَع وَزَرٍ ... ثُمَّ الرَقيمُ مَناصٌ وَالسَنا النورُ
وقلت:
وَزِدتُ ياسينُ وَالرَحمَنُ مَع مَلَكو ... تٍ ثُمَّ سينينَ شَطرَ البَيتِ مَشهورُ ثُمَّ الصِراطِ وَدُرِّيٍّ يَحورُ وَمُر ... جانٌ أَليمٌ مَعَ القِنطارِ مَذكورُ
وَراعِنا طَفِقا هُدنا اِبلَعي وَوَرا ... ءَ وَالأَرائِكُ وَالأَكوابُ مَأثورُ
هودٌ وَقِسطٌ وَكُفرٌ رَمزَهُ سَقَرٌ ... هَونٌ يَصُدّونَ وَالمَنساةُ مَسطورُ شَهرٌ مَجوسٌ وَأَقفالُ يَهودُ حَوا ... رِيّونَ كَنزٌ وَسَجّينٌ وَتَثبيرُ
بَعيرُ آزَرُ حوبٌ وَردَةٌ عَرِمٌ ... إِلٌّ وَمِن تَحتِها عَبَّدتَ وَالصورُ
وَلِينَةٌ فومُها رَهوٌ وَأَخلَدُ مَز ... جاةٌ وَسَيِّدُها القَيّومُ مَوفورُ وَقُمَّلٌ ثُمَّ أَسفارٌ عَنى كُتُباً ... وَسُجَّداً ثُمَّ رِبِّيّونَ تَكثيرُ
وَحِطَّةٌ وَطَوى وَالرِسُّ نونُ كَذا ... عَدنٌ وَمُنفَطِرُ الأَسباطُ مَذكورُ
مِسكٌ أَباريقُ ياقوتٌ رَووا فَهُنا ... ما فاتَ مِن عَدَدِ الأِلفاظِ مَحصورُ
وَبَعضُهُم عَدَّ الأولى مَع بَطائِنُها ... وَالآخِرَةَ لِمعاني الضِدِّ مَقصورُ وَما سُكوتِيَ عَن آنٍ وَآنِيةٍ ... سينا أَوابِ وَالمرقومُ تَقصيرُ
وَلا بِأَيدي وَما يَتلوهُ مِن عَبَسٍ ... لِأَنِّها مَعَ ما قَدَّمتُ تَكريرُ

محمد

ذو الخصال المحمودة المشكورة أو كثيرها، والمرضيّ عنه، ونبي المسلمين. وقد ورد ذكره في القرآن باسم رسول، ورسول الله، وأحمد، والنبي، والنبي الأميّ. ورد في صحيح البخاري هذه الأسماء أيضًا: الماحي (لأنه يمحو الله به الكفر) والحاشر (لأنه يحشر الناس خلفه وعلى ملّته دون غيره) والعاقب (لأنه عَقَب من كان قبله من الأنبياء أي جاء بعدهم) والمقفَّى (المكرَّم) والشاهد (أي الشاهد على أمته بالإبلاغ والرسالة عملًا بالآية: ((إنا أرسلناك شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا))، والبشر، والنذير، والضحوك، والخاتَم (خاتمة الأنبياء أي آخرهم) والمتوكل، والمصطفى، والفاتح (أي الحاكم القاضي بين الناس) والقتّال، والمتوكل، والقُتَم (أي الكثير الطاء وجامع الخير والعيال) ونبيّ الملاحم (جمع مَلحمة، موضع التحام الحرب، أي نبيّ القتال، أو نبيّ الصلاح وتأليف الناس كأنه يؤلف أمر الأمة) ونبيّ الرحمة، ونبيّ التوبة.
محمد
رسم القرآن لمحمد صورة محبّبة إلى النفوس، فيها لين ورقة، وفيها الخلق المثالى، والقلب الرءوف الرحيم، والنّفس الوادعة المطمئنة، نزل عليه روح من أمر الله، يهدى إلى الصراط المستقيم، ويخرج الناس من الظلمات إلى النور، يقول الله تعالى يخاطبه: ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ وَإِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (القلم 1 - 4). ويقول: لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (التوبة 128). ويقول:
فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ
(آل عمران 159). ويقول: وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ صِراطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ (الشورى 52، 53). ويقول: قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ (الطلاق 10، 11).
ويدعوه سراجا منيرا، فى قوله: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً وَداعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِراجاً مُنِيراً (الأحزاب 45، 46). ورحمة في قوله: وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ (الأنبياء 107). ويأمره باستشارتهم وخفض الجناح لهم إذ يقول:
فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ (آل عمران 159). ويقول: وَاخْفِضْ جَناحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ (الحجر 88 - 89).
ولكن هذه الصفات في سموّها المثالى لم ترفع محمدا عن البشرية، وهذه صفة من الصفات التى أكدها القرآن وأطال في الحديث عنها، فهو حينا يثبت هذه الصفة على لسانه، وحينا ينفى عن نفسه القدرة على ما لا يقدر عليه البشر، قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ (الكهف 110). وهو لهذا لا يملك لنفسه أمرا، ولا يدرى من الغيب شيئا، قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (الأعراف 188).
ولننصت إليه يتبرأ من قدرته على فعل ما ليس في طاقته، عند ما سألوه ما ليس فى طوقه، وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها تَفْجِيراً أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ عَلَيْنا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلًا أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقى فِي السَّماءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَراً رَسُولًا (الإسراء 90 - 93)، ومما يلحظ أنهم طالبوه بأمور يستحيل وجودها في الصحراء، من تفجير الأرض ينابيع وأنهارا، وانظر إليه كيف يعجب من أمرهم، وكيف يقرر في صراحة أنه ليس سوى بشر رسول. ولأنه بشر، يجوز أن يموت كما يموت سائر البشر، وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ (آل عمران 144). ولم يتميز محمد من البشر إلا بأنه كالرسل بشير ونذير، قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ وَما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ (الأحقاف 9). إِنَّا أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلا تُسْئَلُ عَنْ أَصْحابِ الْجَحِيمِ (البقرة 119). وهو ليس إلا مذكّرا، لا سيطرة له على القلوب، ولا مقدرة عنده على تحويل الأفئدة، فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ (الغاشية 21، 22).
ومما أكده القرآن من صفات محمد الأمّية، يصفه بها في قوله: قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِماتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (الأعراف 158). ويبين حكمة اختياره أميا في قوله: وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ (العنكبوت 48). وإذا كانت الأمية مما يعاب فهى المعجزة التى تحول بين رسالة النبى والشك فيها، ولو أنه كان يقرأ ويكتب، لكان للمبطلين مجال للرّيب في صدق رسالته.
والقرآن يعظم أمر الرسول، فيحدّثنا عن صلاة الله عليه والملائكة، إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً (الأحزاب 56). ويعظم من أمر مبايعته، حتى لكأن من يبايعه إنما يبايع الله، إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ (الفتح 10). ويشهد له القرآن بالخلق القويم كما سبق أن نقلنا، وبأنه لا ينطق عن هوى النفس، ولا يميل إلى ضلالة ولا غواية، ويقسم على ذلك: وَالنَّجْمِ إِذا هَوى ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (النجم 1 - 4)، كما يقسم على رسالته فيقول: وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (يس 2 - 5). ويعدّد القرآن نعم الله عليه فيقول: أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ وَوَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ وَرَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ (الشرح 1 - 4). أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوى وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى (الضحى 6 - 8). ويقسم له القرآن أن الله ما تخلى عنه وما قلاه، ويؤكد أن الذين يناصبونه العداء سيكبتون ويخذلون مذلولين، إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ (المجادلة 20). ويحذر المؤمنين من معصيته، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا تَناجَيْتُمْ فَلا تَتَناجَوْا بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ (المجادلة 9). ويأمرهم بأن يقفوا عند الحدود التى رسمها الرسول، ولا يبطلوا أعمالهم بعصيانه، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ (محمد 33). وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (الحشر 7). وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِيناً (الأحزاب 36). ويؤكد لهم أنهم لن يكونوا مؤمنين حقا حتى يجدوا العدالة المطلقة في أحكامه، ولا يجدوا فيها غضاضة ولا حرجا في نفوسهم، ويقسم على ذلك قائلا: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (النساء 65). ذلك أنه لا ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحى يوحى.
وإذا كان محمد رسولا، فله حرمته ومنزلته الاجتماعية، ومن الواجب احترامه، فلا يليق أن ينادى باسمه، كما ينادى الناس بعضهم بعضا، ولا أن ترتفع أصواتهم فوق صوته، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ
عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
(الحجرات 2 - 5). ولا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً (النور 63). وفي تربية الشعب على احترام الرسول ما يدفعهم إلى طاعته، فإن الطاعة أساسها الاحترام كما وضع القرآن أساسها الثانى وهو الحب، بما وصف القرآن به محمدا من حبّ لهداية قومه، وحدب عليهم، ورحمة بهم ورأفة، وشوق ملح إلى هدايتهم، حتى صح للقرآن أن يقول: فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (الكهف 6). وهكذا بنى القرآن الطاعة على أساسين من الحب والاحترام معا.
ويؤيد القرآن رسالة محمد بشهادة الله الذى لا يشهد بغير الحق، وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ (المنافقون 1). وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ (الرعد 43). لكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِما أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً (النساء 166). وبأن عيسى قد بشر به قومه، وأخبرهم برسالته، وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ (الصف 6). وبأنه فيما أتى ليس بدعا، فقد أوحى الله إلى كثير من الرسل قبله، إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ وَعِيسى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهارُونَ وَسُلَيْمانَ وَآتَيْنا داوُدَ زَبُوراً (النساء 163).
وبأنه أمى ما كان يتلو قبله كتابا، ولا يخطه بيمينه. كما سبق أن ذكرنا، أوليس من يشهد الله له بالرسالة، ويبشر به رسول ذو كتاب، ويجرى على سنن من سبقه من الأنبياء- جديرا بأن يصدق إذا ادعى، وأن يطاع إذا أمر؟ ويناقش من أنكر رسالته، ويدفع دعاويهم في هدوء وقوّة معا، فأخبرنا القرآن مرّة أنهم كانوا ينسبون ما يعرفه محمد من قصص وأخبار وأحكام إلى عالم فارسى يعلمه، وما كان أسهل دحض تلك الدعوى بأن لسان من يدعون أنه يعلّم محمدا- أعجمى، أما هذا الكتاب فعربى مبين، وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ (النحل 103). وحينا نسبوه إلى أنه سحر أو شعر أو كهانة، بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ (الأنبياء 5)، وَيَقُولُونَ أَإِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ (الصافات 36). فوجه القرآن أنظارهم إلى أن النظرة الصائبة تنفى عن القرآن السحر والشعر والكهانة، فللحق آياته البينات التى لا تشتبه بالسحر، وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالُوا ما هذا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُكُمْ وَقالُوا ما هذا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (سبأ 43). ونفى القرآن عن النبى قول الشعر والكهانة، وَما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَما يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ (يس 69). وَما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ وَلا بِقَوْلِ كاهِنٍ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ (الحاقة 41، 42).
ومن أكبر ما أنكروه على الرسول أنهم وجدوه لا يمتاز على البشر في شىء فهو يأكل الطعام كما يأكلون، ويمشى في الأسواق يبيع ويشترى كما يمشون، وظنوا أنه لا يكون نبيا إلا إذا امتاز بملك ينذر الناس معه، أو أصبح غنيا غنى مطلقا عن الناس، فألقى إليه كنز، أو كانت له جنة يأكل منها، وقد حكى القرآن عنهم ذلك الحديث، وردّ عليهم ردّا رفيقا في قوله: وَقالُوا مالِ هذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ لَوْلا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً أَوْ يُلْقى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْها وَقالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا تَبارَكَ الَّذِي إِنْ شاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِنْ ذلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُوراً (الفرقان 7 - 10). فهو يشير في رفق إلى أن الحكمة إنما هى فى أن يساوى الرسول الشعب في الاحتياج، حتى لا يكون امتيازه على الناس في أمور لا تتصل بالرسالة، ولا دخل لها في النبوة، وحتى يبقى تقويم الرسول بعيدا عن زخارف الحياة وما ليس من صميم الرسالة، فقد يتهيأ الغنى الفاحش لفرد من الناس، من غير أن يجلب له ذلك رسالة ولا نبوّة ولو أراد الله لفعل للرسول ما اقترحوه وزاد عليه، ولكن الخير والحكمة فيما كان، أما ما اقترحوه من نزول الملك مع الرسول فقد رد عليه في قوله: وَقالُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ (الأنعام 8، 9). ألا ترى أن نزول الملك كما اقترحوا لا يدع لهم فرصة التفكير بعد نزوله، ومن الخير أن يترك لهم مجال التدبّر وتقليب الأمر على وجوهه، وإنزال الملك لن يحل المشكل، لأنه سيكون في هيئة رجل، ويلتبس الأمر كما لو كان الرسول رجلا والقرآن برغم ذلك، يوحى بأن الرسول كانت عنده رغبة ملحة في أن يحقق لهم بعض ما اقترحوه ليؤمنوا، ولتجتمع كلمتهم على الدين، حتى صحّ للقرآن أن يقول للرسول: وَإِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْراضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ (الأنعام 35).
ويقول في أخرى: فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ وَضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (هود 12).
وكانت صفة البشرية حائلة دون الايمان به، ومدعاة للهزء بالرسول والسخرية به، فَقالُوا أَبَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ (القمر 24). وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ (المؤمنون 34). وقد رد الله تلك الدعوى بأن الحكمة تقضى بأن الرسول يكون من جنس المرسل إليهم، ليكون أدنى إلى نفوسهم، يألفونه ويسهل اتصالهم به، ولو أن في الأرض ملائكة يسكنونها، ما أرسل الله إليهم رسولا، سوى ملك من جنسهم، قال سبحانه: وَما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى إِلَّا أَنْ قالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَسُولًا قُلْ لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَكاً رَسُولًا (الإسراء 94 - 95).
وعند ما تعرّض القرآن للاستهزاء بالرسول، كان لا يعنيه كثيرا الردّ على ما يتعلق بشخص الرسول، بل ينتقل مباشرة إلى صميم الدعوى يناقشهم فيها، ويحدثهم عن مغبّة كفرهم، قال تعالى: وَإِذا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً أَهذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمنِ هُمْ كافِرُونَ خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آياتِي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُوا حِينَ لا يَكُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَلا عَنْ ظُهُورِهِمْ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ بَلْ تَأْتِيهِمْ بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلا يَسْتَطِيعُونَ رَدَّها وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ (الأنبياء 36 - 40). ألا تراه قد مرّ مرّ الكرام باستهزائهم بالرسول، وكأنه لغو لا يؤبه له، ولا يستحق الالتفات إليه، ولا التّنبّه لشأنه، وانتقل من ذلك إلى الحديث عما يعنى القرآن بشأنه، من الحديث عن الله واليوم الآخر، وما ينتظرهم من عذاب كان جديرا به أن يصرفهم عن التمادى في الباطل، لو أنهم فكروا في الأمر وتدبّروا العاقبة، ويقول في موضع آخر: وَإِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً أَهذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا إِنْ كادَ لَيُضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا لَوْلا أَنْ صَبَرْنا عَلَيْها وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلًا أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (الفرقان 41 - 44). وهو هنا أيضا ينتقل إلى صميم الدعوى، فيتحدث عن اتخاذهم الهوى إلها، وأنهم لا يستخدمون آذانهم وعقولهم فيما خلقت لأجله، فصاروا بذلك أضل سبيلا من الأنعام.
ويهوّن القرآن على الرسول أمر الاستهزاء به وتكذيبه، فحينا يخبره بأن ذلك دأب الرّسل، يكذّبون برغم ما يجيئون به من البينات والهدى، ويؤكد له مرة بأن هؤلاء الساخرين سينالهم ما نبّئوا بنزوله بهم، وكانوا يسخرون ولا يطيعون، فيقول للرسول: فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جاؤُ بِالْبَيِّناتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتابِ الْمُنِيرِ (آل عمران 184). وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (الأنعام 10).
وينذر القرآن المكذبين والمستهزئين بأن عاقبتهم كعاقبة من كذّب الرسل من قبل: أخذ شديد وعقاب أليم، وهنا يلجأ القرآن إلى غريزة المحافظة على النفس، فيصوّر رفض الدعوة والتكذيب لها معرّضا أنفسهم للتهلكة، وجالبا الوبال عليها، فماذا تكون النتيجة إذا هم أصرّــوا على كفرهم؟ أضمنوا أعمارا طويلة، يصلحون فيها ما كانوا قد أفسدوه؟ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ (الأعراف 185). أأمنوا مكر الله؟ أم اطمأنوا إلى أن القيامة لن تأتيهم فجأة؟ أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (يوسف 107). إنهم بنهيهم عنه، ونأيهم عنه لا يضرون إلا أنفسهم ولا يهلكون غيرها، وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَما يَشْعُرُونَ (الأنعام 26). ولن يضرّ الرسول بكفرهم، فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ الْمُبِينُ (النحل 82). فَإِنْ أَعْرَضُوا فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ (الشورى 48).
أوليس في قصر أمر الرسول على البلاغ، ما يدفعهم إلى التفكير في أمر هذه الدعوة التى لن يحمل عبء أضرار رفضها غيرهم، والتى يتحمّل الرسول المشاق فى سبيل إذاعتها، لا يبغى من وراء ذلك أجرا، ولا يريد إلا أن تصل الهداية إلى قلوبهم، قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (سبأ 47).
وإن في تنزّه الرسول عن الغرض المادىّ، وإخلاصه في دعوتهم وإرشادهم، لبعثا لهم على تدبر أمر هذه الدعوة المبرأة من الهوى والغرض، والنفس بطبيعتها تنقاد لمثل هذه الدعوة وتؤمن بها. وقد دعاهم القرآن إلى التفكير في شأن الرسول، فرادى وجماعات، ليقلبوا أمره على وجوهه، ويتفكروا أبه جنّة أو شذوذ؟ وسوف يصلون إذا فكروا إلى أنه نذير لهم بين يدى عذاب شديد.
ويمضى القرآن محببا لهم إجابة دعوة محمد، مبينا طبيعتها، وأنها توافق الإنسانية السليمة، فهو لا يأمر إلا بما تعترف به النفوس الصحيحة ولا ينهى إلا عما تنكره، ولا يحلّ سوى الطّيب، ولا يحرّم سوى الخبيث، وأنه يعمل على تخليصهم من عادات ثقيلة على النفوس، وقيود كانت تغل حياتهم، وقد خفف الإسلام كثيرا من القيود التى كانت على أهل الكتاب، يقول الله: الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (الأعراف 157). أما الأميون، وقد كانوا في ضلال مبين فإنه يعلمهم الكتاب والحكمة ويهديهم، هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (الجمعة 2). ويجعل طريق حب الله ونيل رضوانه اتباع منهجه والاقتداء به، قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (آل عمران 31). ومن أطاعه فسيكون مع من أنعم الله عليهم من أكرم الرفقاء، وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَداءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً (النساء 69). ومن آمن وعمل صالحا فسوف يورّثه الله الأرض، ويمكن له دينه، ويبدله بالخوف أمنا وطمأنينة، وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً (النور 55).
ولا يكتفى القرآن بالوعد المحبوب حين طلب إليهم طاعة الرسول، بل أنذرهم وأوعدهم، وأكّد لهم أن النهاية ستكون نصرا مؤزرا للرسول أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِداً فِيها (التوبة 63). ويقول: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (النور 63). إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ
وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً
(الأحزاب 57). ويخاطب الرسول قائلا:
وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتاهُمْ نَصْرُنا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ (الأنعام 34). وينزل القرآن إلى أعماق نفوسهم، فيحدثنا عن شكوكهم التى تنتابهم، فهم يقولون في أغوار قلوبهم: إذا كان محمد على صواب، ونحن على خطأ، فلم يدعنا الله أحرارا في هذه الحياة ولا يعذبنا بسبب هذه التّصرّفات، والله ينبئهم بأن جهنم مصيرهم المنتظر، أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوى ثُمَّ يَعُودُونَ لِما نُهُوا عَنْهُ وَيَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ وَإِذا جاؤُكَ حَيَّوْكَ بِما لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ وَيَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْلا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِما نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَها فَبِئْسَ الْمَصِيرُ (المجادلة 8).
ويعلم القرآن ما لحوادث التاريخ من الأثر في النفوس، ولذا أكثر، فى معرض الأمر بطاعة الرسول، من توجيه أنظارهم إلى من كذّب من الماضين كيف كانت عاقبتهم، فلعلهم يتّعظون بها، فيسأل: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثاراً فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَما كانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ واقٍ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقابِ (غافر 21، 22). ويقصّ عليهم قصص الماضين كقوله: فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ (فصلت 13 - 18).
ولم يأل القرآن جهدا في تصوير من لا يستجيب إلى دعوة محمد في صورة ينفر منها العاقل، ويأنف من أن تكون صورته، فحينا يرسمهم أمواتا لا يعون، صما لا يسمعون، عميا لا يبصرون، فيقول: وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ وَما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ (فاطر 22، 23).
وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ (يونس 42، 43).
وأكثر القرآن من أمر الرسول بالصّبر، وهو خليقة أولى العزم من الرسل فقال:
فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ (الأحقاف 35). وقال: وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا (الطور 48). وقال: وَاصْبِرْ وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (النحل 127). وقال: وَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا (المزمل 10). إلى غير ذلك من كثير الآيات التى تدعو الرسول إلى الصبر، وتحثه عليه، ولا ريب أن دعوة دينية جديدة تتطلب زادا لا ينفد من الصبر على المكروه حتى تنجح وتؤتى ثمارها.
أما المنهج الذى رسمه القرآن، لكى ينهجه محمد في دعوته، فقد بينه في قوله:
ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ (النحل 125). وتلك هى خطة الإقناع التى تتألف القلوب وتستهوى الأفئدة.
ولكى أكمل الصورة التى رسمها القرآن لمحمد صلوات الله عليه، أضعه بين صحبه الذين أخلصوا له، فهم رحماء فيما بينهم، أشداء على أعدائهم، قد أخذ أمره بهم يشتد، كما يشتد الزرع إذا أخرج براعمه، فيصبح مرآة باعثا الزراع على الإعجاب به، فهم بين يدى الله يبتغون رضوانه، وأمام أعدائهم قوة لا يستهان بها، ترى تلك الصورة في قوله: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْواناً سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى عَلى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً (الفتح 29).

مصر فى القرآن

مصر فى القرآن
أشار القرآن إلى مصر مرات عدّة، ففيها جرى معظم حوادث قصة يوسف، وإلى فرعونها أرسل موسى، وقد كررت قصته كثيرا، ولم يؤرخ القرآن لمصر، ولكنه أشار إلى النواحى التى ترتبط بهدفه من الهداية والإرشاد. وقد أثبت القرآن ما كان لمصر من عظمة ومجد وغنى، فقد قال على لسان موسى: وَقالَ مُوسى رَبَّنا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوالًا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا (يونس 88).
كما أشار إلى عظمة ما كان لها من ملك ضخم فوق سطح الأرض، ترمقه الأمم بعين الإكبار والإجلال، حين قال على لسان هذا المصرى الذى آمن بموسى: يا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ
الْيَوْمَ ظاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ
(غافر 29).
أما فرعون فإنه معتز بملك مصر، وبأنهارها التى تجرى تحت قصوره، وَنادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قالَ يا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلا تُبْصِرُونَ (الزخرف 51)، وإذا كانت مصر بهذه العظمة والجلال فلا جرم كان فرعون يشعر في نفسه بعلو لا يسامى، وجلال لا يقارب، ولذا أكثر القرآن من وصفه بالعلو في الأرض، وانتهى الأمر بالفراعنة في مصر إلى أن ادعوا الألوهية، ولهذا قال فرعون عند ما دعاه موسى إلى عبادة الله: لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ (الشعراء 29). وَقالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ (القصص 38). وبهذا بلغ فرعون مدى الطغيان الذى لا طغيان بعده، ولما أرسل إليه موسى وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ (القصص 39).
وأثبت القرآن على فرعون وملئه أنهم قوم عالون فاسقون ظالمون، ولعل سبب وصفهم بذلك أنهم لم يؤمنوا بالله، ولم يتركوا اتخاذ فرعون إلها، فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ (هود 97). ورفض فرعون وملؤه اتباع موسى لأمور:
أولها: أن موسى وهارون بشران، لا يمتازان عنهم بشيء ما، فضلا عن أقومهما يعبدون فرعون، ويتخذونه إلها، فَقالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا وَقَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ (المؤمنون 47). بل رأى فرعون أنه خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلا يَكادُ يُبِينُ (الزخرف 52).
فقد كان بلسان موسى عقدة تحول بينه وبين الإفصاح في يسر، ورأى فرعون أنه مما كان يعزز دعوى موسى في الرسالة أن لو كان ملكا متوجا، أو عزّز بملائكة تؤيده، فَلَوْلا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ (الزخرف 53).
ثانيها: أنهم رأوا في اتباع موسى وهارون نزولا من مكانة الرئاسة التى كانوا يستمتعون فيها بحقوق ومزايا سوف يفقدونها إذا اتبعوهم، إذ يصبحون من السوقة والأتباع، قالُوا أَجِئْتَنا لِتَلْفِتَنا عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ فِي الْأَرْضِ وَما نَحْنُ لَكُما بِمُؤْمِنِينَ (يونس 78).
ثالثها: أنهم رأوا صلة وثقى بين الأرض التى نبتوا فيها وترعرعوا عليها، وبين التقاليد والعقائد التى ورثوها عن آبائهم وأجدادهم، ورأوا في الخروج على تلك التقاليد والعقائد اغترابا عن وطن توارثوه، ووجدوا أنهم إذا آمنوا بموسى فكأنهم أخرجوا من أوطانهم، وقد كرّر القرآن فكرتهم هذه في مواضع عدّة منه، فقال على لسان فرعون يخاطب موسى: قالَ أَجِئْتَنا لِتُخْرِجَنا مِنْ أَرْضِنا بِسِحْرِكَ يا مُوسى (طه 57).
وقال على لسانه، يخاطب الملأ حوله يريد أن يثيرهم ضد موسى: قالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ فَماذا تَأْمُرُونَ (الشعراء 34، 35).
وأصر المصريون تعنتا على ألا يؤمنوا بموسى وإلهه، برغم ما نزل بمصر من محن أنذرهم بها موسى، وكانوا يتطيرون به وبقومه، ويحدثنا القرآن عما نزل بمصر يومئذ من البلاء في قوله: وَلَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّما طائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ وَقالُوا مَهْما تَأْتِنا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنا بِها فَما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَالْجَرادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ آياتٍ مُفَصَّلاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قالُوا يا مُوسَى ادْعُ لَنا رَبَّكَ بِما عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرائِيلَ فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ (الأعراف 130 - 135).
والظاهر أن موسى لم يدع الشعب المصرى إلى اتباعه، ولكنه مضى رأسا إلى فرعون يدعوه إلى دينه، مؤملا بعد هدايته أن يقتدى به قومه فيؤمنوا، ولم يوجه موسى دعوته إلى غير فرعون، وإن كان السحرة قد آمنوا به بعد أن اعتقدوا أن قوة خارقة هى التى أمدّته.

الصَّرِيمِ

{الصَّرِيمِ}
قال: فأخبرني عن قول الله - عز وجل -: {فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ}
قال: كالليل المظلم.
قال: وهل كانت العرب تعرف ذلك؟ قال: نعم أما سمعت بقول النابغة وهو يقول:
لا تزجزا مكفهًّرّاً لاكفاء له. . . كالليل يَخْلِطُ أصراماً بــأصرام
من (ظ، في الروايتين، طب) وفي (تق ك، ط) قال ابن عباس: كالذاهب. واستشهد له بقول الشاعر:
غدوت عليه غدوةٌ فوجدته. . . قعوداً لديه بالصريم عواذلُهْ
= الكلمة من آية القلم 20:
{إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ (17) وَلَا يَسْتَثْنُونَ (18) فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ (19) فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ}
تأويل
الصريم بالذاهب قد يراد به المصروم. وتأويله في رواية (ظ، طب) مثل ما قاله الفراء في معنى الآية: كاليل الأسود. وقال ابن قتيبة في تأويل المشكل: أي سوداء كالليل لأن الليل ينصرم عن النهار، والنهار ينصرم عن الليل (باب المقلوب) ولعل هذا وجهُ عَدَّه من الأضداد: يقال لليل وللنهار: صريم، لأن كل واحد منهما ينصرم من صاحبه. . . فأصبحت كالصريم. . . معناه كالليل الأسود قال زهير: غدوت عليه * البيت (الأضداد لابن الأنباري) . وكذلك ذكره الأصمعي في (الأضداد) وقال: ومن الصريم الليل قوله تعالى: {فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ} أي كالليل. وفي (الأضداد لأبي حاتم السجستاني) : والصريم الليل إذا تصرم من النهار، والنهار إذا تصرم من الليل، والصريم أيضاً المصروم، وعن أبي عمرو الشيباني، وأنشد بيت زهير: يريد الليل.
وأسند الطبري عن ابن عباس، قال: الليل المظلم. وعنه أيضاً: كالرماد الأسود وعن سفيان: كالزرع المحصود، فالصريم بمعنى المصروم.
والراغب فسر الصرْم بالقطيعة. وقال في الآية:
قيل: أصبحت كالأشجار الصريمة، أي المصروم حملها. وقيل كالليل، أي صارت سوداء لاحتراقها (المفردات) وكذلك فير ابن الأثير والصرم بالجدع والقطع (النهاية) .
ونرى دلالة القطع في الصرم. وفي الهجر والقطيعة، وفي الصرم: البت، والصارم: القاطع، ومعنى الآية يقوى بالقطع، دون الذهاب، من حيث لا يطمئن السياق على تأويل: إذا أقسموا ليذهبن بها. . . فأصبحت كالذاهب. . . والله أعلم.

علم إعراب القرآن

علم إعراب القرآن
وهو من فروع: علم التفسير، على ما في: (مفتاح السعادة).
لكنه في الحقيقة هو من: علم النحو.
وعده علما مستقلا، ليس كما ينبغي، وكذا سائر ما ذكره السيوطي في (الإتقان) من الأنواع، فإنه عد علوما كما سبق في المقدمة.
ثم ذكر ما يجب على المعرب مراعاته، من الأمور التي ينبغي أن تجعل مقدمة لكتاب: (إعراب القرآن)، ولكنه أراد تكثير العلوم والفوائد.
وهذا النوع أفرده بالتصنيف جماعة، منهم:
الشيخ، الإمام: مكي بن أبي طالب القيسي، النحوي.
المتوفى: سنة سبع وثلاثين وأربعمائة.
أوله: (أما بعد حمدا لله جل ذكره... الخ).
وكتابه في: (المشكل)، خاصة.
وأبو الحسن: علي بن إبراهيم الحوفي، النحوي.
سنة: اثنتين وستين وخمسمائة (430).
وكتابه أوضحها.
وهو في عشر مجلدات.
وأبو البقا: عبد الله بن الحسين العكبري، النحوي.
المتوفى: سنة ست عشرة وستمائة.
وكتابه أشهرها.
وسماه: (التبيان).
وأبو إسحاق: إبراهيم بن محمد السفاقسي.
المتوفى: سنة اثنتين وأربعين وسبعمائة.
وكتابه أحسن منه.
وهو في: مجلدات.
سماه: (المجيد، في إعراب القرآن المجيد).
أوله: (الحمد لله الذي شرفنا بحفظ كتابه... الخ).
ذكر فيه: (البحر)، لشيخه: أبي حيان، ومدحه.
ثم قال: لكنه سلك سبيل المفسرين في الجمع بين التفسير والإعراب، فتفرق فيه المقصود، فاستخار في تلخيصه، وجمع ما بقي في: (كتاب أبي البقا) من إعرابه، لكونه كتابا قد عكف الناس عليه، فضمه إليه: بعلامة الميم، وأورد ما كان له: بقلت.
ولما كان كتابا كبير الحجم في مجلدات.
لخصه: الشيخ: محمد بن سليمان الصرخدي، الشافعي.
المتوفى: سنة اثنتين وتسعين وسبعمائة.
واعترض عليه في مواضع.
وأما كتاب:
الشيخ، شهاب الدين: أحمد بن يوسف، المعروف: بالسمين، الحلبي.
المتوفى: سنة ست وخمسين وسبعمائة.
فهو مع اشتماله على غيره، أجلُّ ما صنف فيه، لأنه جمع العلوم الخمسة: الإعراب، والتصريف، واللغة، والمعاني، والبيان.
ولذلك قال السيوطي في (الإتقان) : هو مشتمل على: حشو وتطويل.
لخصه: السفاقسي، فجوده. انتهى.
وهو وهم منه، لأن السفاقسي ما لخص إعرابه منه، بل من: (البحر)، كما عرفت.
والسمين، لخصه أيضا من: (البحر)، في حياة شيخه: أبي حيان، وناقشه فيه كثيرا.
وسماه: (الدر المصون، في علم الكتاب المكنون).
أوله: (الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب... الخ).
وفرغ عنه: في أواسط رجب، سنة أربع وثلاثين وسبعمائة.
علم إعراب القرآن
وهي من فروع علم التفسير على ما في: مفتاح السعادة لكنه في الحقيقة هو: من علم النحو وعده علما مستقلا ليس كما ينبغي وكذا سائر ما ذكره السيوطي في: الإتقان من الأنواع فإنه عد علوما ثم ذكر ما يجب على المعرب مراعاته من الأمور التي ينبغي أن تجعل مقدمة لكتاب إعراب القرآن ولكنه أراد تكثير العلوم والفوائد. وهذا النوع أفرده بالتصنيف جماعة منهم:
الشيخ الإمام مكي بن أبي طالب حموش بن محمد القيسي النحوي المتوفى سنة سبع وثلاثين وأربعمائة أوله: أما بعد حمد الله جل ذكره وكتابه في المشكل خاصة.
وأبو الحسن علي بن إبراهيم الحوفي النحوي المتوفى سنة اثنتين وستين وخمسمائة وكتابه أوضحها وهو في عشر مجلدات.
وأبو البقاء عبد الله بن الحسين العكبري النحوي المتوفى سنة ست عشرة وستمائة وكتابه أشهرها وسماه: البيان أوله: الحمد لله الذي وفقنا لحفظ كتابه وأبو إسحاق إبراهيم بن محمد السفاقسي المتوفى سنة اثنتين وأربعين وسبعمائة وكتابه أحسن منه وهو في مجلدات سماه: المجيد في إعراب القرآن المجيد أوله: الحمد لله الذي شرفنا بحفظ كتابه. الخ. ذكر فيه البحر بشيخه أبي حيان ومدحه ثم قال: لكنه سلك سبيل المفسرين في الجمع بين التفسير والإعراب فتفرق فيه المقصود فاستخار في تلخيصه وجمع ما بقي في كتاب أبي البقاء من إعرابه لكونه كتابا قد عكف الناس عليه فضمه إليه بعلامة الميم وأورد ما كان له بقلت ولما كان كتابا كبير الحجم في مجلدات لخص الشيخ محمد بن سليمان الصرخدي الشافعي المتوفى سنة اثنتين وتسعين وسبعمائة واعترض عليه في مواضع.
وأما كتاب الشيخ شهاب الدين أحمد بن يوسف المعروف بالسمين الحلبي المتوفى سنة ست وخمسين وسبعمائة فهو مع اشتماله على غيره أجل ما صنف فيه لأنه جمع العلوم الخمسة الإعراب والتصريف واللغة والمعاني والبيان ولذلك قال السيوطي في: الإتقان هو مشتمل على حشو وتطويل لخصه السفاقسي فجوده. انتهى.
وهو وهم منه لأن السفاقسي ما لخص إعرابه منه بل من البحر - كما عرفت - و: السمين لخصه أيضا من البحر في حياة شيخه أبي حيان وناقشه فيه كثيرا وسماه: الدر المصون في علم الكتاب المكنون أوله: الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب وفرغ عنه في واسط رجب سنة أربع وثلاثين وسبعمائة.
فائدة أوردها تقي الدين في طبقاته وهي: أن المولى الفاضل علي بن أمر الله المعروف بابن الحنا القاضي بالشام حضر مرة درس الشيخ العلامة بدر الدين الغزي لما ختم في الجامع الأموي من التفسير الذي صنفه وجرى فيه بينهما أبحاث منها: اعتراضات السمين على شيخه.
فقال الشيخ: إن أكثرها غير وارد.
وقال المولى علي: الذي في اعتقادي أن أكثرها وارد وأصر على ذلك ثم إن المولى المذكور كشف عن ترجمة السمين فرأى أن الحافظ ابن حجر وافقه فيه حيث قال في: الدرر صنف في حياة شيخه وناقشه مناقشات كثيرة غالبها جيدة فكتب إلى الشيخ أبياتا يسأله أن يكتب ما عثر الشهاب عليه من أبحاث فاستخرج عشرة منها ورجح فيها كلام أبي حيان وزيف اعتراضات السمين عليها وسماه ب: الدر الثمين في المناقشة بين أبي حيان والسمين وأرسلها إلى القاضي فلم وقف انتصر ل السمين ورجح كلامه على كلام أبي حيان وأجاب عن اعتراضات الشيخ بدر الدين ورد كلامه في رسالة كبيرة وقف عليها علماء الشام ورجحوا كتابته على كتابة البدر وأقروا له بالفضل والتقدم. وممن صنف في إعراب القرآن من القدماء: الإمام أبو حاتم سهل بن محمد السجستاني المتوفى سنة ثمان وأربعين ومائتين.
وأبو مروان عبد الملك بن حبيب بن سليمان المالكي القرطبي المتوفى سنة تسع وثلاثين ومائتين.
وأبو العباس محمد بن يزيد المعروف بالمبرد النحوي المتوفى سنة ست وثمانين ومائتين.
وأبو العباس أحمد بن يحيى الشهير: بثعلب النحوي المتوفى سنة إحدى وتسعين ومائتين.
وأبو جعفر محمد بن أحمد بن النحاس النحوي المتوفى سنة ثمان وثلاثين وثلاثمائة.
وأبو طاهر إسماعيل بن خلف الصقلي النحوي المتوفى سنة خمس وخمسين وأربعمائة وكتابه في تسع مجلدات.
والشيخ أبو زكريا يحيى بن علي بن محمد الخطيب التبريزي المتوفى سنة اثنتين وخمسمائة في أربع مجلدات.
والشيخ أبو البركات عبد الرحمن بن أبي سعيد محمد الأنباري النحوي المتوفى سنة ثمان وعشرين وثلاثمائة وسماه: البيان أوله الحمد لله منزل الذكر الحكيم.
والإمام الحافظ قوام السنة أبو القاسم إسماعيل بن محمد الطلحي الأصفهاني المتوفى سنة خمس وثلاثين وخمسمائة.
ومنتخب الدين حسين بن أبي العز بن الرشيد الهمداني المتوفى سنة ثلاث وأربعين وستمائة وكتابه تصنيف متوسط لا بأس به أوله: الحمد لله الذي بنعمته حمد وبهدايته عبد وبخذلانه جحد وسماه ب: كتاب الفريد في إعراب القرآن المجيد.
وأبو عبد الله حسين بن أحمد المعروف بابن خالويه النحوي المتوفى سنة سبعين وثلاثمائة وكتابه في إعراب ثلاثين سورة من الطارق إلى آخر القرآن والفاتحة بشرح أصول كل حرف وتلخيص فروعه.
والشيخ موفق الدين عبد اللطيف بن يوسف البغدادي الشافعي المتوفى سنة تسع وعشرين وستمائة وكتابه في إعراب الفاتحة.
والشيخ إسحاق بن محمود بن حمزة تلميذ ابن الملك جمع إعراب الجزء الأخير من القرآن وسماه: التنبيه وأوله أول البيان المذكور آنفا والمولى أحمد بن محمد الشهير بنشانجي زاده المتوفى سنة ست وثمانين وتسعمائة كتب إلى سورة الأعراف - لم يتمه - ومن الكتب المصنفة في أعراف القرآن تحفة الأقران فيما قرئ بالتثليث من القرآن إلى غير ذلك مما يعرفه أهل هذا الشأن.

ارك

ارك

1 أَرَكَتِ الإِبِلُ, aor. ـُ and اَرِكَ, inf. n. أُرُوكٌ, The camels fed upon the kind of tree called أَرَاك: (S, Msb, K:) or remained, or continued, among trees of that kind, (ISk, S, K,) i. e., what are termed حَمْض, (ISk, S,) eating them: (K:) or found, or lighted on, any trees whatever, and remained, or continued. among them: (K:) or, accord. to As, kept in a place (بِمَكَانٍ), not removing therefrom: (ISk, S:) or remained, or continued, in a place for the purpose of feeding upon the اراك: and hence the signification next following, which is tropical. (Er-Rághib.) b2: أَرَكَ بِالمَكَانِ, (S, Msb, K,) aor. and inf. n. as above, (Msb, TA,) (tropical:) He (a man, S) remained, continued, or abode, in the place, (S, Msb, K,) not quitting it; (TA;) as also أَرِكَ, aor. ـَ (K,) inf. n. أَرَكٌ. (TA.) b3: and أَرَكَ, (K,) inf. n. أَرْكٌ and أُرُوكٌ (TA,) (assumed tropical:) He persisted, or persevered, syn. لَجَّ, (K,) i. e. أَصَرَّ, (T, K,) in an affair. (T, K.) b4: And, (K,) inf. n. أُرُوِكٌ, (TA,) (assumed tropical:) He held back, or drew back, (تَأَخَّرَ,) in an affair. (K.) A2: أَرَكَ الإِبِلَ, (K,) aor. ـُ (TA,) inf. n. أَرْكٌ, (K,) He fed the camels, or made them to feed, upon the kind of the tree called أَرَاك: or made them to remain, or continue, among trees of that kind: or brought them to any trees whatever, and made them to remain, or continue, among them. (K.) b2: أَرَكَ الأَمْرَفِى عُنُقِهِ, (L, K,) inf. n. أُرُوكٌ, so in the L, (TA,) (assumed tropical:) He compelled him, or constrained him, to do the thing, or affair; or made him to keep, or cleave, to it. (L, K.) A3: أَرَكَت الإِبِلُ, aor. ـَ (S, K,) inf. n. أَرَكٌ; (S;) and أَرَكَت, aor. ـُ and أُرِكَت; (K;) The camels had a complaint, or suffered pain, (S, K,) of, or in, their bellies, (S,) from eating the أَرَاك. (S, K.) 2 أَرَّكَهَا, inf. n. تَأْرِيكٌ, He concealed her (namely a woman, TA) by means of an أَرِيكَة, q. v. (K.) 8 ائترك [written with the disjunctive alif اِيتَرَكَ] It (the kind of tree called أَرَاك) became firm, strong, or compact, and big: (O, K:) or attained to maturity: (K:) or became tangled, or luxuriant, and abundant. (TA.) إِرْكٌ: see أَرَاكٌ. b2: عُشْبٌ لَهُ إِرْكٌ Herbage in which the camels remain, or continue. (Ibn-'Abbád, K.) أَرَاكٌ أَرِكٌ Abundant, and tangled, or luxuriant, trees of the kind called اراك; (K, TA; [in the CK آرِكٌ, but said in the TA to be like كَتِفٌ;]) as also ↓ مُؤْتَرِكٌ. (K.) b2: أَرْضٌ أَرِكَةٌ Land abounding with the kind of trees called اراك. (K.) b3: إِبِلٌ أَرِكَةٌ and أَرَاكَي, [the latter being the pl.,] Camels having a complaint, or suffering pain, (S, K,) of, or in, their bellies, (S,) from eating the اراك. (S, K.) أَرَاكٌ The [kind of trees termed] حَمْض; (AHn, K;) as also ↓ إِرْكٌ: (Ibn-'Abbád, K:) and (K) certain trees of the kind termed حَيْض, (T, S, Msb, K,) well known, bearing what resemble bunches of grapes, (T, TA,) and of which sticks for cleaning the teeth are made, (AHn, Aboo-Ziyád, Msb, K,) that is, of its branches, (AHn, Aboo-Ziyád, Msb,) and of its roots, which latter are more esteemed for this purpose: (Aboo-Ziyád:) it is the best of the trees of which the branches are used for this purpose, and the best of those upon which beasts feed with respect to the odour of the milk [yielded by those beasts]: (AHn:) or one of the large thorny trees, upon which camels feed: the milk of [the camels that feed upon] it is the best of milk: and it is not allowable to prohibit the public from feeding their beasts upon it: (Mgh:) or a kind of tall, smooth, or soft, tree, abounding with leaves and branches, the wood of which is weak, and which has a fruit in bunches, or racemes, called بَرِير, one [bunch] of which will fill the hand: (Msb:) n. un. with ة: (S, Msb:) pl. (of the n. un., T) أُرُكٌ (T, K) and أَرَائِكُ, (IB, K,) which is a form sometimes used, and is also pl. of the n. un. (IB.) b2: A piece of land (K, TA) in which are trees of the kind thus called. (TA.) أَرِيكٌ: see the end of the next paragraph.

أَرِيكَةٌ A raised couch (سَرِير) in a حَجَلَة, (K, and Jel in xviii. 30,) which is a tent, or pavilion, or chamber, (بيت,) adorned with cloths and curtains, [or a kind of curtained canopy or alcove or the like,] for a bride; (Jel ubi suprà;) a raised couch (سرير) in a حَجَلَة, and having before it a curtain; when alone, not thus called: (TA:) or a bed, or thing spread upon the ground to sit or lie upon, in a حَجَلَة: (Zj, TA:) or a raised couch (سرير), absolutely, whether in a حجلة or not: (TA:) or [in the CK “ and ”] anything upon which one reclines such as is termed سَرِير or منَصَّة or فِرَاش: (K, TA:) or [in some copies of the K “ and ”] a raised couch (سرير) ornamentally furnished and decorated, in a [tent, or pavilion, or the like, such as is termed] قُبَّة, or in a chamber, or an apartment, بَيْت, [or by this may be meant here a tent of any kind, though I think that in this instance it more probably denotes an inner apartment, or an alcove,]) which, when there is not in it a سرير, is termed حَجَلَة: (S, Sgh, K:) accord. to Er-Rághib, so named because originally made of [the wood of] the أَرَاك; or because it is a place of abode; from أَرَك بِالمَكَانِ

“ be abode in the place: ” (TA:) pl أَرَائِكُ (S, K) ?? [coll. gen. n.] ↓ أَرِيكٌ. (K.) إِبِلٌ أَرَاكِيَّةٌ: see what next follows.

إِبِلٌ أَرِكَةٌ Camels feeding upon the kind of tree called أَرَاك; (S, Msb;) as also ↓ أَرَاكِيَّةٌ: (K:) or remaining, or continuing, among trees of that kind, i. e., what are termed حَمْض: or keeping in a place, not removing therefrom: (S:) pl. أَوَارِكُ. (S, Msb.) Their milk is said to be the best of milk. (TA.) قَوْمٌ مُؤْرِكُونَ A people, or company of men, alighting and abiding by trees of the kind called أَرَاك, (K,) feeding their camels upon those trees. (AHn, K. *) أَرَاكٌ مُؤْتَرِكٌ: see أَرِكٌ

أرهص

(أرهص) على الذَّنب أصر عَلَيْهِ وَفِي الحَدِيث (إِن ذَنبه لم يكن عَن إرهاص) وَبنى مراهص وَالْبناء أَقَامَ لَهُ مراهص ترفده لِئَلَّا يمِيل وَالشَّيْء أثْبته وأسسه وَالله فلَانا للخير جعله معدنا لَهُ ومأتى

اول

اول

1 آلَ, aor. ـُ (T, S, M, &c.,) inf. n. أَوْلٌ (T, M, Mgh, Msb, K) and مَآلٌ (M, K) and إِيَالٌ, which last is used as a subst. in relation to objects of the mind, (Msb,) and أَيْلُولَةٌ [like دَيْمُومَةٌ], (TA,) He, or it, returned; syn. رَجَعَ; (T, S, M, Mgh, Msb, K;) and عَادَ; (T;) [and he resorted; (see an instance voce إِيَّلٌ;)] إِلَيْهِ to it; (M, K;) namely a thing [of any kind; the thing, or place, whence he, or it, originated, or came; his, or its, origin, or source; his, or its, original state, condition, quantity, weight, &c.; any place; and a former action, or saying, or the like: see رَجَعَ, by which, as the explanation of آلَ, may be meant to be implied some other significations, here following, which these two verbs have in common]: (M:) and آلَ عَنْهُ he (a man, M) returned, or reverted, from it. (M, K.) b2: From آلَ as syn. with رَجَعَ is the phrase, فُلَانٌ يَؤُولُ إِلَى كَرَمٍ

[meaning either Such a one returns to generosity, or, as كَرَمٌ is used in the sense of كِرَامٌ, is referable to generous, or noble, ancestors]. (TA.) [And hence the phrase,] آلَ إِلَيْهِ بِنَسَبٍ [He bore a relation to him, as a member to a head, by kindred], and بِدِينٍ [by religion]. (Ibn-'Arafeh.) And the saying, in a trad., مَنْ صَامَ الدَّهْرَ فَلَا صَامَ وَ لَا آلَ, i. e. (tropical:) [He who fasts ever, or always, may he neither fast] nor return to what is good. (TA.) [In the Mgh, art. دهر, for آل I find أَفْطَرَ; and it is there said that this is an imprecation uttered by the Prophet, lest a man should believe this kind of fasting to be ordained by God; or, through impotence, should become insincere; or because, by fasting all the days of the year, he would do so on the days on which fasting is forbidden. See other readings voce أَلَا in art. الو.]) b3: Hence also the saying, آلتِ الضَّرْبَهُ إِلَى

النَّفْسِ, meaning (assumed tropical:) The blow, or stroke, resulted in destroying life; in slaying, or killing. (Mgh.) b4: Hence also, آلَ الأَمْرُ إِلَى كَذَا [The affair, or case, became ultimately reduced to such a state, or condition; came to such a result; came to be thus]. (Msb.) b5: Hence also, طَبَخْتُ الشَّرَابَ فَآلَ إِلَى قَدْرِ كَذَا I cooked the wine, or beverage, and it became reduced (رَجَعَ) to such a quantity. (S.) And طَبَخَهُ حَتَّى آلَ إِلَى الثُّلُثِ أَوِالرُّبعِ He cooked it (namely نَبِيذ [i. e. must, or mead, or wort,]) until it became reduced (رَجَعَ) to the third, or to the fourth: (T:) or, said of the same, (Mgh,) or of medicine, (TA,) حَتَّى آلَ المَنَّانِ مَنَّا وَاحِدًا, (Mgh,) or إِلَى مَنٍّ وَاحِدٍ, (TA,) until twice the quantity, or weight, of a مَنّ became [reduced to] (صَارَ) one مَنّ. (Mgh.) b6: [Hence also, مَجَازُ الأَوْلِ The proleptic, or anticipative, trope; as فَصِيلٌ applied to “a young camel” before it is weaned, because it is to be weaned.] b7: [And hence also, app.,] آلَ الشَّىْءُ, inf. n. مَآلٌ, The thing [became reduced in quantity or size;] decreased; diminished; or became defective, or deficient. (M, K.) And آلَ لَحْمُ النَّاقَةِ The flesh of the she-camel went away, so that she became lean, or slender and lean, or lean and lank in the belly. (T, K.) b8: آلَ, (T, S, M, K,) inf. n. أَوْلٌ (T, M, K) and إِيَالٌ, (M, K,) is also said of tar, (T, S, M,) and of honey, (S,) and of milk, (M,) and of wine, or beverage, (TA,) and of urine, (M,) or of the urine of camels that have been contented with green pasture instead of water, at the end of their being in that state, (T,) and of oil, (M, K,) and other things, (K,) as meaning It became thick: (T, S, M, K:) said of milk, it thickened and coagulated: (M:) said of wine, or beverage, it thickened, and became intoxicating in its utmost degree: (Az, TA:) and said of oil, it attained its full perfume, or sweetness of odour, by being well prepared or compounded. (T.) b9: مَا لَكَ تَؤُولُ إِلَى كَتِفَيْكَ [written in the TA without any vowel-signs, app. meaning (tropical:) What aileth thee that thou shruggest thy shoulders? lit., drawest thyself together to thy two shoulder-blades?] is said [to a man] إِذَا انْضَمَّ إِلَيْهِمَا وَاجْتَمَعَ [when he draws himself together to them, and contracts himself]; and is a tropical phrase: so says Z. (TA.) b10: آلَ مِنْ فُلَانٍ He escaped, or became safe or secure, from such a one: a dial. var. of وَأَلَ: (T, K:) of the dial. of the Ansár. (TA.) b11: You say also, آلَ, aor. ـُ (T, Msb;) or ـِ aor. ـْ (K;) meaning He, or it, preceded; went before; was, or became, before, beforehand, first, or foremost; (T, Msb, K;) and came: (Msb:) with this, also, وَأَلَ is syn.; and from it [says Az] is most probably derived أَوَّلُ, so that its original form is أَأْوَلُ: [or, as Fei says,] hence is derived the phrase, used by the vulgar, العَشْرُ الأَوَّلُ with fet-h to the hemzeh [as meaning “the first, or preceding, ten (nights of the month),” for الأُوَلُ, pl. of الأُولَى, fem. of الأَوَّلُ; but this is generally regarded as being originally الأَوْأَلُ, from وَأَلَ]. (Msb.) A2: آلَهُ: see 2. b2: Accord. to Lth, (TA,) أُلْتُهُ, (M, K,) aor. ـُ inf. n. أَوْلٌ, (TA,) signifies I made it (namely, milk, M, or oil &c., K) to thicken, (M, K,) and to coagulate; (M;) the verb being both intrans. and trans.: (K:) but Az says that it is not known as trans., in this sense, in the language of the Arabs [of the classical ages]. (TA.) A3: آلَ رَعِيّتَهُ, (S, M, Msb, K,) aor. ـُ inf. n. أَوْلٌ (S) and إِيَالٌ, (S, M, K,) of which the simple subst. is إِيَالَةٌ, (S, * Msb,) He (a prince or commander, S, or a king, M, K) ruled, or governed, his subjects; presided over their affairs, as commander or governor; (S, M, Msb, K;) and did so well: (S:) and آلَ عَلَيْهِمْ, inf. n. أَوْلٌ and إِيَالٌ and إِيَالَةٌ, [or this last, as said above, is a simple subst.,] he presided over them; held command, or authority, over them; (M, K;) namely, a people, or company of men; (K;) or, over their affairs. (TA.) It is said in a prov., (M,) قَدْ أُلْنَا وَإِيلَ عَلَيْنَا (T, S, M) We have ruled and been ruled; (T;) we have presided and been presided over. (M.) b2: آلَ مَالهُ, (T, S, M, * Msb, K,) inf. n. إِيَالَةٌ, (T, Msb,) He put into a good, or right, state, or condition, and managed, or tended, his مال [meaning cattle]; (T, S, M, * K;) as also ↓ ائتالهُ [written with the disjunctive alif اِيتَالَهُ], (K,) inf. n. اِيتِيَالٌ: (S:) or he managed his camels, and his sheep or goats, in such a manner that they throve, or became in a good state or condition, by his management. (Msb.) Lebeed describes a female singer إِبْهَامُهَا ↓ بِمُوَتَّرٍتَأْتَالُهُ (T, S,) meaning with a stringed lute, (EM p. 169,) which her thumb adjusts; (S, EM;) from أُلْتُ, (T, S,) signifying I put into a good, right, or proper, state, or condition. (T. [But see another reading in the first paragraph of art. اوي.]) You say also, أُلْتُ الشَّىْءَ meaning I composed, or collected together, the thing, and put it into a good, right, or proper, state, or condition: and some of the Arabs say, اللّٰهُ عَلَيْكَ ↓ أَوَّلَ

أَمْرَكَ, i. e. May God compose for thee thine affair: and, by way of imprecation, اللّٰهُ ↓ لَا أَوَّلَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ [May God not compose for him his discomposed, disorganized, deranged, or unsettled, affair, or affairs]. (T.) b3: أُلْتُ الإِبلَ, inf. n. أَوْلٌ and إِيَالٌ, also signifies I drove the camels: (M:) or, accord. to the T, I bound the camels' udders with the أَصِرَّــة (صَرَرْتُهَا) until the time of milking, when I loosed them. (TA.) 2 أوّلهُ إِلَيْهِ, (M, K,) inf. n. تَأْوِيلٌ, (TA,) He returned it (namely, a thing, M) to him, or it; he made it, or caused it, to return to him, or it; syn. رَجَعَهُ: (M, K: in the CK رَجَّعَهُ:) and ↓ آلَهُ also signifies the same; syn. رَدَّهُ. (TA.) Yousay, أَوَّلَ اللّٰهُ عَلَيْكَ ضَالَّتَكَ May God restore to thee thy stray; (T, * TA;) cause it to return to thee; (TA;) bring together thee and it. (T.) And أَوَّلْتُهُ إِلَى كَذَا I caused him, or it, to come to such a state or condition; brought, or reduced, him, or it, thereto; syn. صَيَّرْتُهُ إِلَيْهِ. (T.) b2: See also 1, near the end of the paragraph, in two places. b3: تَأْوِيلٌ also signifies The discovering, detecting, revealing, developing, or disclosing, or the explaining, expounding, or interpreting, that to which a thing is, or may be, reduced, or that which it comes, or may come, to be: (S, O, TA:) you say, أَوَّلْتُهُ, inf. n. تَأْوِيلٌ; and ↓ تَأَوَّلْتُهُ, inf. n. تَأَوُّلٌ; in one and the same sense: and hence the saying of El-Aashà: حُبِّهَا ↓ عَلَى أَنَّهَا كَانَتْ تَأَوُّلُ رِبْعِىِّ السِّقَابِ فَأَصْحَبَا ↓ تَأَوُّلَ (S:) or حُبَّها ↓ تاوَّل: (so in a copy of the T: [the former word being, accord. to this reading, a contraction of تَتَأَوَّلُ; but this does not altogether agree with what here follows:]) AO says, تَأَوُّلُ حُبِّهَا means تَفْسِيرُهُ وَمَرْجِعُهُ: [i. e., the explanation of her love, or of the (poet's) love of her, and the state, or condition, to which it eventually came, is this:] (S:) it was small in his heart, and ceased not to grow until it became great; like as the little young camel [born in the season called ربيع, or in the beginning of the breeding-time,] ceases not to grow until he becomes great like his mother, (T, * S,) and has a son accompanying him: (S:) [or] أوّلهُ and ↓ تأوّلهُ, (M, K,) inf. n. of the former as above, (K,) when said of language, signify دَبَّرَهُ وَقَدَّرَهُ وَفَسَّرَهُ [he considered its end, or what it might be to which it led or pointed, and compared one part of it with another, and then explained, or expounded, or interpreted, it]: (M, K:) hence, [if the explanation in the M and K be meant to denote three distinct meanings, which I do not think to be the case,] it would seem as though تَأْوِيلٌ and تَفْسِيرٌ were syn.; but accord. to other authorities, they differ: (TA:) [Az says,] accord. to Ahmad Ibn-Yahyà, these two words and مَعْنًى are all one: but تأويل seems to me to signify the collecting the meanings of dubious expressions by such expression as is clear, or plain, without dubiousness: or, accord. to Lth, it is the interpreting of language that has different meanings; and this cannot be rightly done but by an explanation which changes the expression; as also ↓ تأَوُّلٌ: (T:) or the turning a verse of the Kur-án from its apparent meaning to a meaning which it bears, or admits, when the latter is agreeable with the Scripture and the Sunneh: for instance, in the words of the Kur [vi. 95, &c.], يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ المَيِّتِ, if the meaning be [thus explained] “He produceth the bird from the egg,”

this is تفسير: and if [it be explained as meaning]

“He produceth the believer from the unbeliever,” or “the knowing from the ignorant,” this is تأويل: so says Ibn-El-Kemál: (TA:) [hence, although it may often be rendered by interpretation, like تفسير, it more properly signifies the rendering in a manner not according to the letter, or overt sense; explaining the covert, or virtual, meaning; interpreting in a manner not according to the obvious meaning:] or the reducing a thing to its ultimate intent, whether it be a saying or an action: (Er-Rághib, TA:) or تفسير signifies the “discovering, detecting, revealing, or disclosing, what is meant by a dubious expression;” and تأويل, the reducing one of two senses, or interpretations, which an expression bears, or admits, to that which suits the apparent meaning: (L and K in art. فسر, and TA in that and in the present art.:) or the former signifies the “expounding, explaining, or interpreting, the narratives which occur collected without discrimination in the Kur-án, and making known the significations of the strange words or expressions, and explaining the occasions on which the verses were revealed;” and the latter, the explaining the meaning of that which is مُتَشَابِهِ, [or what is equivocal, or ambiguous,] i. e., what is not understood without repeated consideration. (TA: [in which are some further explanations; but these add nothing of importance.]) b4: [Hence, أوّل لَفْظًا, in grammar, He rendered a word, or an expression, or a phrase, in grammatical analysis, by another word, or expression, or phrase.] b5: and [hence likewise,] تَأْوِيلٌ signifies also The interpretation, or explanation, of a dream; the telling the final sequel, or result, thereof: (M, K:) as in the Kur xii. 101. (M.) b6: It is also used [as a simple subst.] to signify The end, issue, result, or final sequel, of a thing; syn. عَاقِبَةٌ; (Bd in iv. 62 and xvii. 37;) or ↓ مَآلٌ; (Jel in the same places;) or مَرْجِعٌ, and مَصِيرٌ; as in the Kur [iii. 5], وَمَا يعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللّٰهُ [But none knoweth the end, &c., thereof, except God]: (A'Obeyd, T:) or this phrase means, but none knoweth when will be the resurrection, and to what the case will eventually come, (T, M,) when the hour shall arrive, (TA,) except God: (T, M:) so says Aboo-Is-hák: (T:) and in like manner, [in the Kur vii. 51,] هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ means Do they wait for aught save the result to which their case will come by the resurrection? (Aboo-Is-hák, T, M:) or, the result to which it will come (Bd, Jel) in the manifestation of its truth by the appearance of the promises and threats of which it has told? (Bd:) in like manner, also, the saying, تَقْوي اللّٰهِ

أَحْسَنُ تَأْوِيلًا means The fear of God is best in respect of result; syn. عَاقِبَةً. (TA.) 5 تَاَوَّلَ see 2, in the former half of the paragraph, in six places. b2: تأوّل فِيهِ الخَيْرَ He discovered in him the existence of good, or goodness, from its outward signs: and he sought, or looked for, good, or goodness, in him. (TA.) You say also, تَأَوَّلْتُ فِى فُلَانٍ الأَجْرَ I sought, or looked for, recompense in (or of or from) such a one. (T.) 8 إِاْتَوَلَ see 1, near the end of the paragraph, in two places.10 استآل الرُّؤْيَا He sought the interpretation of the dream, by consideration. (TA in art. سوأ.) آلٌ A man's أَهْل [or family]; (T, S, M, Msb, K;) i. e. his relations: (Msb:) his عَشِيرَة [or kinsfolk; or nearer, or nearest, relations by descent from the same father or ancestor; &c.]; from أَوْلٌ as signifying رُجُوعٌ, because recourse is had to them in all affairs: (Har p. 578:) and his household; (S, TA;) the people of his house: (Msb:) and his followers; (S, Msb, K;) including soldiers: (S, TA:) and his أَوْلِيَآء [i. e. friends, and the like]: (K:) those who bear a relation to him, as members to a head, (مَنْ آلَ إِلَيْهِ,) by religion or persuasion or kindred; as in the Kur iii. 9 and viii. 54 and 56 &c.: (Ibn-'Arafeh:) [or in these and many other instances, it may be rendered people:] but in general it is not used save in relation to that in which is eminence, or nobility; so that one does not say, آلُ الإِسْكَافِ, like as one says أَهْلُهُ: (K:) and it is peculiarly used as a prefix to the proper names of rational beings; not to indeterminate nouns, nor to nouns of places or of times; so that one says, آلُ فُلَانٍ; but not آلُ رَجُلٍ, nor آلُ زَمَانِ كَذَا, nor آلُ مَوْضَعِ كَذَا, like as one says, [أَهْلُ رَجُلٍ, and أَهْلُ زَمَانِ كَذَا, and] أَهْلُ بَلَدِ كَذَا and مَوْضِعِ كَذَا: (TA:) Ks disallows its being prefixed to a pronoun; so that one should not say, آلُهُ, but أَهْلُهُ; but his opinion in this matter is not correct: it is originally أَوَلٌ; the و being changed into ا, (M, * Msb,) as in قَالَ [which is originally قَوَلَ]: so say some: (Msb:) or it is originally أَهْلٌ, (T, M, Msb, K,) then أَأْلٌ, and then آلٌ: (K:) so say some, arguing thus from its having أُهَيْلٌ for its dim.: (T, Msb:) but accord. to Ks, it assumes the form ↓ أُوَيْلٌ as a dim.: (T:) or each of these is its dim. (M, K.) By the آل of the Prophet are meant, accord. to some persons, His followers, whether relations or others: and his relations, whether followers or not: (Ahmad Ibn-Yahyà, T:) or, as some say, his family (أَهْلُهُ [q. v.]) and his wives: [but it seems to be indicated that what I have rendered “and his wives” is meant as an explicative adjunct to اهله:] or, as some say, the people of his religion: (Esh-Sháfi'ee, T:) being himself asked who were his آل, he answered all pious persons: (Anas, TA:) but in a trad. in which it is said that the poor-rates are prohibited to him and to his آل, by this is meant those to whom was appropriated the fifth [of the spoils] instead of the poor-rates; and these were the genuine descendants of Háshim and El-Muttalib. (Esh-Sháfi'ee, T.) b2: يَا لَزَيْدٍ and يَالَ زَيْدٍ, accord. to the Koofees, are contractions of يَا آلَ زَيْدٍ [O family of Zeyd]. (Mughnee, on the letter ل; and El-Ashmoonee on the Alfeeyeh of Ibn-Málik, section الاستغاثة. [See the letter ل.]) b3: [See also إِيلَةٌ.]

A2: (tropical:) I. q. شَخْصٌ [meaning The body, or corporeal form or figure or substance, (of anything, as is said in the T,) which one sees from a distance; or, in this case, often, though not always, the person, or self]; (AA, T, S, M, K;) of a man: a metaphorical application, from آلٌ as signifying أَهْلٌ and عَشِيرَةٌ; because comprising the members and the senses. (Har p. 578.) b2: Sometimes, it is redundant, or pleonastic; [being only used for the sake of metre in verse, or to give more force to an expression;] as in the following instance: أُلَاقِى مِنْ تَذَكُّرِ آلِ لَيْلَى

كَمَا يَلْقَى السَّلِيمُ مِنَ العِدَادِ [I experience, from remembrance of Leylà, or of Leylà's person or self, the like of what the person bitten or stung by a venomous reptile experiences from the paroxysm of pain occasioned by the bits or sting]. (TA.) [See also another ex., voce جَأْبٌ; and another, voce مِزْمَارٌ.] b3: [Like شَخْصٌ, it seems to be sometimes applied to Any material thing that is somewhat high, and conspicuous: and hence, perhaps, the signification next following.] b4: مَا أَشْرَفَ مِنَ البَعِيرِ [app. meaning The overtopping, or higher, part, or parts, of the camel]. (M, K.) b5: A [tent of the kind called]

خَيْمَة. (M.) b6: The poles of the خَيْمَة; (M, K;) as also ↓ آلَةٌ; of which the pl. is آلاتٌ: (K:) or ↓ آلَةٌ is the sing. of آلٌ and آلَاتٌ, [or n. un. of the former and pl. of the latter,] which signify the pieces of wood (خَشَبَات) upon which the خيمة is raised, or constructed: and hence Kutheiyir likens the legs of his she-camel to four آلات of the [wood of the tree called] طَلْح. (S.) b7: The pieces of wood (خَشَب, T, M, K) of خَيْم [or tents], (M,) stripped [of the tent-cloths]. (T, TA.) b8: Also, [app. because rising from the general surface of the ground,] The extremities and sides of a mountain. (M, K. *) A3: The سَرَاب [or mirage]: (As, T, M, K:) or peculiarly applied to that which is in the first part of the day, (K,) as though raising figures seen from a distance (شُخُوص), and making them to quiver: (TA:) or that which one sees in the first part of the day, and in the last part thereof, as though raising figures seen from a distance (شخوص); not the same as the سراب: (S:) or what resembles the سراب: (Msb:) or, as some say, that which is in the ضُحَى [or early part of the day when the sun is yet low], like water between the sky and the earth, [in appearance] raising figures seen from a distance (شخوص), and making them to quiver; whereas the سراب is that which is at mid-day, [apparently] cleaving to the ground, as though it were running water: Th says, the آل is in the first part of the day: (M:) As says that the آل and the سراب are one: but others say that the former is from the ضُحَى [see above] to the declining of the sun from the meridian; whereas the سراب is after the declining of the sun from the meridian to the prayer of the عَصْر; and in favour of their assertion they urge, that the former [in appearance] raises everything so that it becomes what is termed آل, i. e. شَخْص; for the آل of everything is its شخص; and that the سراب [in appearance] lowers every شخص in it so that it becomes [as though it were] cleaving to the ground, having no شخص: Yoo says, the Arabs say that the آل is from the غُدْوَة [or period between the prayer of daybreak and sunrise] to the time when the sun is very high, or near the meridian; then it is called سراب for the rest of the day: ISk says, the آل is that which [in appearance] raises figures seen from a distance (شخوص), and is in the ضُحَى [explained above]; and the سراب is that which is upon the surface of the ground, as though it were water, and is at midday: and this, I [namely Az] say, is what I have found the Arabs in the desert to say: (T:) El-Hareeree speaks of the glistening of the آل; app. using this word in the sense of سراب; for it is the latter that glistens; not the former: (Har p. 363:) the word is masc. and fem. (Msb, K.) The phrase يَرفَعُ الْآلَا, ending a verse (S, M) of En-Nábighah, (M, TA,) i. e. Edh-Dhubyánee, (TA,) or El-Jaadee, (S,) [variously cited in the S and M and TA,] is an instance of inversion; the meaning being يَرْفَعُهُ الْآلُ [The آل raising it]: (S, TA:) or the meaning is, making the آل conspicuous more than it would otherwise be; the agent of the verb being a prominent portion of a mountain, which, being itself raised [in appearance] by the آل, has the effect of doing this. (M.) A4: See also the next paragraph.

A5: And see أَلَيَانٌ, in art. الي.

آلَةٌ i. q. أَدَاةٌ [i. e. An instrument; a tool; an implement; a utensil: and instruments; tools; implements; utensils; apparatus; equipments; equipage; accoutrements; furniture; gear; tackling;] (S, M, K) with which one works, for himself or for another: it is both sing. and pl.: (M, K:) or, (K,) as some say, (M,) it is a pl. having no sing. (M, K) as to the letter: (M:) [but it is very often used as a sing.:] and the pl. is آلَاتٌ. (S, K.) In the saying of 'Alee, يَسْتَعْمِلُ

آلَةَ الدِّينِ فِى طَلَبِ الدُّنيَا [lit. He makes use of the instrument of religion in seeking the goods of the present world], (assumed tropical:) science, or knowledge, is meant; because thereby only is religion. (M.) b2: [A musical instrument;] a lute; a musical reed, or pipe; the [kind of mandoline called] طُنْبُور. (TA.) b3: The male organ of generation. (TA.) b4: The bier of a corpse. (Abu-l-'Omeythil, S, M, K.) Thus, accord. to some, in the following verse, (S, * M,) of Kaab Ibn-Zuheyr: كُلُّ ابْنِ أُنْثَى وَإِنْ طَالتْ سَلَامَتُهُ يَوْمًا عَلَى آلَةٍ حَدْبَآءَ مَحْمُولُ [Every son of a female, though his health, or safety, long continue, is one day borne upon a gibbous bier: for the bier of the Arabs of the desert was generally composed of two poles connected by a net-work of cords upon which the corpse lay depressed]: (S, M:) or, as some say, [in a distressing state, or condition; for, they say,] آلَة here signifies حَلَة. (TA.) b5: See also آلٌ, in two places, near the middle of the paragraph.

A2: A state, or condition; i. q. حَالَةٌ [as mentioned above]: (T, S, M, K:) pl. [or rather coll. gen. n.] ↓ آلٌ. (T, S.) You say, هُوَبِآلةِ سَوْءٍ

[He is in an evil state or condition]. (S.) b2: I. q. شِذَّةٌ [Straitness; difficulty; distress; &c.]. (M, K.) إِيلَةٌ sometimes signifies The relations to whom one goes [or is traced] back in genealogy. (Ibn-'Abbád.) [See also آلٌ.] b2: You say also, رَدَدْتُهُ

إِلَى إِيلَتِهِ I made him to go back, or revert, to his natural disposition: or, to his [original] state or condition. (Ibn-'Abbád.) أُولُو, in the gen. and accus. أُولِى: see أُلُو, in art. أُولَى.

أُولَى fem. of أَوَّلُ: see the latter in art. وأل.

A2: أُولَى as a pl., and its var. أُولَآءِ; and أُولٰئِكَ, or أُولَآئِكَ; &c.: see أُلَى, in art. الى.

أَوَالٌ A certain idol of [the tribes of] Bekr and Teghlib, (K, TA,) the two sons of Wáïl. (TA.) أوَيْلٌ dim. of آلٌ, q. v. (Ks, T, M, K.) إِيَالٌ The vessel, or receptacle, of thickening, or thick, milk: (M:) [or, accord. to the K, this seems to be termed ↓ أُيَّلٌ: see آئِلٌ:] or, in which wine (شَرَاب), or expressed juice, or what is pressed, or squeezed, so that its juice is forced out, or the like thereof, is made to thicken. (TA.) A2: [Also an inf. n. of 1, which see throughout.]

إِيَالَةٌ Rule, or government: (S, Msb:) [accord. to some, an inf. n. of آلَ as a trans. verb: accord. to others,] a simple subst. (Msb.) أَوَّلُ and its variations &c., see art. وأل: some, on account of difference of opinion from others respecting its radical letters, have mentioned this word in the present art. (TA.) أَيِّلٌ: see إِيَّلٌ: A2: and see also آئِلٌ, last sentence.

أُيَّلٌ: see إِيَّلٌ: A2: and see also آئلٌِ, in four places; and إِيَالٌ.

إِيَّلٌ and ↓ أُيَّلٌ (T, S, Mgh, Msb, K, the first and third and fourth in art. ايل) and ↓ أيِّلٌ, (T, K,) the last on the authority of IAar, (TA,) but A'Obeyd says that it is إِيَّلٌ, with kesr, (T,) and this is the approved form, (TA,) The [animal called] وَعْل: (K:) or the male وَعْل; (ISh, T, S, Mgh, Msb;) i. e. the mountain-goat: (Msb:) accord. to some, (S,) what is called in Persian كَوَزْن; (S, Mgh;) by which word Sh explains the word إِيَّلٌ: ISh says, it is the animal that is very wide between the horns, and bulky, like the domestic bull: (T:) [see بَقَرُ الوَحْشِ in art. بقر:] and Lth says, it is called thus because it resorts (يَؤُولُ) to the mountains: sometimes the ى is changed into ج: the fem. is of the same three forms with ة: (TA:) and the pl. is أَيَائِلُ [like سَيَائِدُ pl. of سَيِّدٌ]. (Lth, T, Mgh, Msb.) b2: See also آئِلٌ, in two places.

آئِلٌ [act. part. n. of 1 in all its senses: and thus, particularly,] Thickening, or thick; (T, S, M, TA;) applied to the urine of camels that have been contented with green pasture instead of water, at the end of their being in that state; (T;) or to milk, (S, M, TA,) and to oil, and other things, such as tar, and honey, and wine, or beverage: (TA:) pl. ↓ أُيَّلٌ: (S, M:) which last word [in one copy of the M written إِيلٌ, but this I think a mistranscription,] signifies also the remains of thickening, or thick, milk; or, as some say, the [seminal] water in the womb: (M:) or this same word (أُيَّلٌ) has the last of these significations; and also, [as a sing. epithet,] the first of the meanings explained in this paragraph; as also آئِلٌ, applied to milk; (K;) or to milk thickening, or thick, and mixed; not excessively thick, but in a somewhat good degree, and changed in its flavour: (AHát, TA:) or it [app. أُيَّلٌ, as in the TK,] signifies the vessel, or receptacle, thereof; (K;) [a meaning assigned in the M to إِيَالٌ;] in which milk thickens: (TA:) Sh says that ↓ إِيَّلٌ signifies the milk of the أَيَائِل [pl. of إِيَّلٌ]; and so says AA: but AHeyth says that this is absurd; and that the right word is ↓ أُيَّلٌ, having the signification first explained in this paragraph, i. e. thickening, or thick, milk: En-Nadr says that ↓ إِيَّلٌ signifies thick urine of she-goats of the mountain; which, when drunk by a woman, excites her venereal faculty: (T:) or this last word is used to signify milk of an إِيَّل, which is said to strengthen in the venereal faculty, and to fatten, as Ibn-Habeeb asserts; and ↓ أُيَّلٌ, which he affirms to be wrong, is a dial. var. thereof; and it may also be a quasi-pl. n. thereof: (M:) as a pl. [of آئِلٌ], applied to milk, ↓ آُيَّلٌ is extr. in two respects; as a pl., of this form, of an epithet not applied to an animal; and as being regularly أُوَّلٌ. (IJ, M.) A2: إِنَّهُ لَآئِلُ مَالٍ and مَالٍ ↓ أَيِّلُ Verily he is a good manager, or tender, of cattle, or camels, or the like. (M, TA.) تَأْوِيلٌ used as a simple subst. in the sense of عَاقِبَةٌ

&c.: see 2, last sentence.

مَآلٌ inf. n. of آلَ, in two senses pointed out above. (M, K, TA.) b2: [Hence, مَآلُهُ إِلَى كَذَا His, or its, return, or course, or transition, is to such a state or condition.]

A2: Also, [as a noun of place &c.,] i. q. مَرْجِعٌ [as signifying A place, and a state, or condition, to which a person, or thing, returns; and, to which he, or it, ultimately, or eventually, comes]. (TA, [where this is given as a signification not mentioned in the K; so that مرجع is not here used as an inf. n.: it is, moreover, a signification well known.]) See also 2, last sentence. b2: A refuge: applied in this sense to God. (Har p. 361.) هُوَ مُؤْتَالٌ لِقَوْمِهِ مُقْتَالٌ عَلَيْهِمْ He is ruler, or governor, of his people; a possessor of dictatorship over them, or of authority over them to judge or give judgment or pass sentence or decide judicially. (A, TA.) هٰذَا مُتَأَوَّلٌ حَسَنٌ [app. This is a good discovery made from outward signs]. (TA, where it immediately follows تَأَوَّلَ فِيهِ الخَيْرَ with its explanations given above.) مُتَأَوِّلٌ: see its verb. b2: [Sometimes it signifies] Veracious: opposed to مُتَقَوِّلٌ. (Har p. 256.)

تاريخ الذهبي

تاريخ الذهبي
هو الإمام الحافظ، شمس الدين، أبو عبد الله، محمد بن أحمد المصري الدمشقي.
المتوفى: سنة ست وأربعين وسبعمائة.
وهو تاريخ كبير.
في اثني عشر مجلدا.
يقال له: (تاريخ الإسلام).
على ترتيب السنوات.
جمع فيه بين الحوادث والوفيات.
وانتهى إلى آخر سنة إحدى وأربعين وسبعمائة.
وقد أصر قبل موته بمدة.
ثم اختصر منه مختصرات، منها:
(العبر).
و (سير النبلاء).
و (طبقات الحفاظ).
و (طبقات القراء).. وغير ذلك.
قال ابن شهبة:
والعجب أنه وقف في تاريخ الإسلام سنة سبعمائة، ولم يوصله إلى سنة أربعين، كما فعل في (العبر)، فإن بين يديه (ذيل اليونيني) إلى حين وفاته، و(ذيل الجزري) انتهى.
و (الذيل الحافل لتاريخ الإسلام).
لشمس الدين، محمد بن عبد الرحمن السخاوي.
المتوفى: سنة ست وتسعمائة.
و (مختصر تاريخ الإسلام).
لعلاء الدين علي بن خلف الغوي.
المتوفى: سنة اثنتين وتسعين وسبعمائة.
وشمس الدين محمد بن محمد الجزري.
المتوفى: سنة ثلاث وثلاثين وثمانمائة.
مجلد.
أوله: (الحمد لله الذي جعل الحوادث والوفيات... الخ).
وفرغ في: رجب سنة 798.

أَبْرَقُ دَآث

أَبْرَقُ دَآث:
بوزن دَعاث، آخره ثاء مثلثة: موضع في بلادهم، قال كثيّر:
إذا حلّ أهلي بالأبرقي ... ن، أبرق ذي جدد أو دآثا
وقال ابن أحمر فغيّره:
بحيث هراق في نعمان، حيث ... الدّوافع في براق الأدأثينا
الدأث، في اللغة، الثقل، قال رؤبة:
من أصر أدآث لها دائث بوزن دعاعث.

جُلَكُ

جُلَكُ:
بالضم ثم الفتح، وكاف، بوزن جرذ قال أبو سعد: هذه الصورة رأيتها في تاريخ أبي بكر بن مردويه الأصبهاني، وظني أنها من قرى أصبهان منها أبو الفضل العباس بن الوليد الجلكي الأصبهاني، يروي عن أصرم بن جوشب وغيره.

خَندَمَةُ

خَندَمَةُ:
بفتح أوله: جبل بمكة، كان لما ورد النبي، صلى الله عليه وسلم، عام الفتح جمع صفوان بن أميّة وعكرمة بن أبي جهل وسهيل بن عمرو جمعا بالخندمة ليقاتلوه، وكان حماس بن قيس بن خالد أحد بني بكر قد أعدّ سلاحا، فقالت له زوجته: ما تصنع بهذا السلاح؟ فقال: أقاتل به محمدا وأصحابه، فقالت: والله ما أرى أن أحدا يقوم لمحمد وأصحابه! فقال: والله إني لأرجو أن أخدمك بعضهم! وخرج فقاتل مع من بالخندمة من المشركين فمال عليهم خالد ابن الوليد فقتل بعضهم وانهزم الباقون وعاد حماس منهزما وقال لامرأته: أغلقي عليّ بابي، فقالت:
أين ما كنت تقول؟ فقال:
إنّك لو شهدت يوم الخندمة، ... إذ فرّ صفوان وفرّ عكرمه،
وحيث زيد قائم كالمؤتمه، ... واستقبلتنا بالسيوف المسلمه
يقطعن كلّ ساعد وجمجمة ... ضربا، فلا تسمع إلا غمغمه،
لم تنطقي باللّوم أدنى كلمه
وقال بديل بن عبد مناة بن أمّ أصرم يخاطب أنس بن زنيم الديلي:
بكى أنس رزنا، فأعوله البكا، ... فالّا عديّا إذ تطلّ وتبعد
أصابهم يوم الخنادم فتية ... كرام، فسل، منهم نفيل ومعبد
هنالك، إن تسفح دموعك، لا تلم، ... عليهم، وإن لم تدمع العين تكمد
ومنها حجارة بنيان مكة ومنها شعب ابن عامر، وجبال مكة الخندمة وجبال أبي قبيس.

السِّفْلِيّون

السِّفْلِيّون:
قال الحافظ أبو القاسم في تاريخه: العباس ابن الفضل بن العبّاس بن الفضل بن عبد الله أبو الفضل ابن فضلويه الدينوري سكن دمشق في قرية يقال لها السّفليين، مات في ذي الحجّة سنة 313، حدث عن أبي زرعة الدمشقي والقاسم بن موسى الأشيب وأحمد بن المعلّى بن يزيد ومحمد بن سنان الشيرازي وأحمد بن أصرم المعقلي ومحمد بن العباس السكوني الحمصي ووزيرة بن محمد الحمصي، روى عنه أبو سليمان بن زبر وعبد الرحمن بن عمر بن نصر، وسمع منه أبو الحسين الرازي، قلت أنا: ولعلّ هذه القرية منسوبة إلى سفل يحصب المذكور قبله.

مِجْدَلٌ

مِجْدَلٌ:
بكسر الميم، وسكون الجيم، وفتح الدال، واللام، وهو القصر المشرف، وجمعه مجادل: اسم بلد طيّب بالخابور إلى جانبه تلّ عليه قصر وفيه
أسواق كثيرة وبازار قائم، ينسب إليه مسعود بن أبي بكر بن ملكدار المجدلي شاعر حيّ في عصرنا مدح الملك الأشرف بن العادل فأكثر، وقال في خيّاط من أبيات:
وسرت عنه وأشواقي تجاذبني ... إليه، وافرقي من عظم فرقته!
لو كنت من عظم سقمي والنحول به ... خيطا لما ضاق عني خرم إبرته
إن حال في الحبّ عما كنت أعهده ... وغيّرته الليالي عن مودّته
فربّما خيّطت أيام ألفته ... ما قصّ من وصلنا مقراض جفوته
وقيل مجدل، بفتح الميم، اسم موضع في بلاد العرب، قالت سودة بنت عمير بن هذيل:
نغاور في أهل الأراك، وتارة ... نغاور أصرما بأكناف مجدل
كذا ضبطه الحازمي، وقال البراء بن قيس في زوجته حذفة بنت الحمام بن أوس الحميري وهو محبوس عند كسرى أنوشروان:
يا دار حذفة باللّوى فالمجدل ... فجنوب أسنمة فقفّ العنصل
بل لا يغرّك من حليل صالح ... إن لم يلاقك بعد عام الأوّل
كانت إذا غضبت علي تظلّمت، ... وإذا كرهت كلامها لم تشقل
وإذا رأت لي جنّة علمت لها، ... ومتى تعنّ بعلم شيء تسأل

زك

(زك)
الرجل والفرخ زكا وزككا وزكيكا مر يُقَارب خطوه من ضعف والدراجة هرولت والإناء ملأَهُ

(زك) ضعف من مرض وهرم
زك
مُهْمَلٌ عنده. الخارزنجيُّ: الركِيْكُ مُقَارَبَةُ الخَطْوِ، زَك البَعِيرُ يَزُك زَكِيْكاً.
وزَكَّ الغُلامُ: إذا مَشى فَعَدا. وزَكْزَكْتُ في المَشْي زَكْزَكَةً. والزَّكْزَاكَةً من النِّساء: العَظِيمةُ العَجُزِ. وفلانٌ زاك على فلانٍ: أي غَضْبَان. والإِزْكاكُ: الغَضَبُ، وهو مُزِكٌّ. والمَزْكُوْكُ: الملآنُ.
والزُّكَّةُ: الغَمُ والغَيْظُ. والإِزْكاكُ: من قولهم أزْكَكْتُ على هذا الرَّأي: أصْرَــرْتُ واسْتَوْلَيْتُ عليه. وكذلك إذا اسْتَبْدَدْتَ به دُوْنَ غَيرِك.
والرَّجُلُ إذا كانَ حاقِناً: هو مُزِكٌّ ببَوْله. وازْدَك الزَّرْعُ: امْتَلأ وارْتَوى. وزَكَّهُ الماءُ والمَطَرُ. وازْدِكاكُه: التِفاته واجْتِماعُه. وقَوْمٌ زاكُّوْنَ: أي مُجْتَمِعُونَ. وزَكَّ في السِّلاح: بمعنى شَكَّ. وهم زَاكُّونَ. وزَكَّ بسَلْحِه وسَكَّ: رَمى به. وزَكَّ الطائرُ يَزُكُّ: ذَرَقَ.

الحرباء

(الحرباء) دويبة على شكل سَام أبرص ذَات قَوَائِم أَربع دقيقة الرَّأْس مخططة الظّهْر تسْتَقْبل الشَّمْس نَهَارهَا وتدور مَعهَا كَيفَ دارت وتتلون ألوانا وَيضْرب بهَا الْمثل فِي الحزم والتلون فَيُقَال (أحزم من حرباء) و (تلون تلون الحرباء) وَيُقَال (أصرد من عين الحرباء) لمن اشتدت إِصَابَته بالبرد (ج) حرابي
Learn Quranic Arabic from scratch with our innovative book! (written by the creator of this website)
Available in both paperback and Kindle formats.