علم الكلام
قال أبو الخير في الموضوعات: هو علم يقتدر به على إثبات العقائد الدينية بــإيراد الحجج عليها ودفع الشبه عنها وموضوعه ذات الله سبحانه وتعالى وصفاته عند المتقدمين. وقيل: موضوعه الموجود من حيث هو موجود.
وعند المتأخرين موضوعه المعلوم من حيث ما يتعلق به من إثبات العقائد الدينية متعلقا قريبا أو بعيدا أو أرادوا بالدينية المنسوبة إلى دين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم انتهى ملخصاً.
والكتب المؤلفة فيه كثيرة ذكرها صاحب كشف الظنون.
وللسيد الإمام العلامة محمد بن الوزير كتاب ترجيح أساليب القرآن لأهل الإيمان على أساليب اليونان وبيان ذلك بإجماع الأعيان بأوضح التبيان وكتاب البرهان القاطع في إثبات الصانع وجميع ما جاءت به الشرائع رد في هذين الكتابين على المتكلمين والكلام وأثبت أن جميع مسائل هذا العلم تثبت بالسنة والقرآن ولا يحتاج معهما إلى قوانين المتكلمين وقواعد الكلام وهما نفيسان جدا وما أحسن ما قال الغزالي في الإحياء.
وحاصل ما يشتمل عليه علم الكلام من الأدلة التي ينتفع بها فالقرآن والأخبار مشتملة عليه وما خرج عنهما فهو إما مجادلة مذمومة وهي من البدع وإما مشاغبة بالتعلق بمناقضات الفرق وتطويل بنقل المقالات التي أكثرها ترهات وهذيانات تزدريها الطباع وتمجها الأسماع وبعضها خوض فيما لا يتعلق بالدين ولم يكن شيئا منها مألوفا في العصر الأول وكان الخوض فيه بالكلية من البدع انتهى.
قال ابن خلدون: علم الكلام هو علم يتضمن الحجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية والرد على المبتدعة المنحرفين في الاعتقادات عن مذاهب السلف وأهل السنة وسر هذه العقائد الإيمانية هو التوحيد فلنقدم هنا لطيفة في برهان عقلي يكشف لنا عن التوحيد على أقرب الطرق والمآخذ ثم نرجع إلى تحقيق علمه وفيما ينظر ويشير إلى حدوثه في الملة وما دعا إلى وضعه.
فنقول إن الحوادث في عالم الكائنات سواء كانت من الذوات أو من الأفعال البشرية أو الحيوانية فلا بد لها من أسباب متقدمة عليها بها تقع في مستقر العادة وعنها يتم كونه وكل واحد من هذه الأسباب حادث أيضا فلا بد له من أسباب أخر ولا تزال تلك الأسباب مرتقية حتى تنتهي إلى مسبب الأسباب وموجدها وخالقها سبحانه لا إله إلا هو وتلك الأسباب في ارتقائها تتفسح وتتضاعف طولا وعرضا ويحار العقل في إدراكها وتعديدها فإذا لا يحصرها إلا العلم المحيط سيما الأفعال البشرية والحيوانية فإن من جملة أسبابها في الشاهد المقصود والإرادات إذ لا يتم كون الفعل إلا بإرادته والقصد إليه والقصود والإرادات أمور نفسانية ناشئة في الغالب عن تصورات سابقة يتلو بعضها بعضا وتلك التصورات هي أسباب قصد الفعل وقد تكون أسباب تلك التصورات تصورات أخرى وكل ما يقع في النفس من التصورات مجهول سببه إذ لا يطلع أحد على مبادئ الأمور النفسانية ولا على ترتيبها إنما هي أشياء يلقيها الله في الفكر يتبع بعضها بعضا والإنسان عاجز عن معرفة مباديها وغاياتها وإنما يحيط علما في الغالب بالأسباب التي هي طبيعية ظاهرة يوقع في مداركها على نظام وترتيب لأن لا طبيعة محصورة للنفس وتحت طورها.
وأما التصورات فنطاقها أوسع من النفس لأنها للعقل الذي هو فوق طور النفس فلا تدرك الكثير منها فضلا عن الإحاطة بها وتأمل من ذلك حكمة الشارع في نهيه عن النظر إلى الأسباب والوقوف معها فإنه واد يهيم فيه الفكر ولا يحلو منه بطائل ولا يظفر بحقيقة {قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} وربما انقطع في وقوفه عن الارتقاء إلى ما فوقه فزلت قدمه وأصبح من الضالين الهالكين نعوذ بالله من الحرمان والخسران المبين ولا تحسبن أن هذا الوقوف أو الرجوع عنه في قدرتك واختيارك بل هو لون يحصل للنفس وصبغة تستحكم من الخوض في الأسباب على نسبة لا نعلمها إذ لو عملناها لتحرزنا منها فلنتحرز من ذلك بقطع النظر عنها جملة وأيضا فوجه تأثير هذه الأسباب في الكثير من مسبباتها مجهول لأنها إنما يوقف عليها بالعادة لاقتران الشاهد بالاستناد إلى الظاهر. وحقيقة التأثير وكيفية مجهولة {وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً} فلذلك أمرنا بقطع النظر عنها وإلغائها جملة والتوجه إلى مسبب الأسباب كلها وفاعلها وموجدها لترسخ صفة التوحيد في النفس على ماعلمنا الشارع الذي هو أعرف بمصالح ديننا وطرق سعادتنا لاطلاعه على ما وراء الحس قال صلى الله عليه وآله وسلم:
"من مات يشهد أن لا إله إلا الله دخل الجنة" فإن وقف عند تلك الأسباب فقد انقطع وحقت عليه كلمة الكفر وإن سبح في بحر النظر والبحث عنها وعن أسبابها وتأثيراتها واحدا بعد واحد فأنا الضامن له أن لا يعود إلا بالخيبة فلذلك نهانا الشارع عن النظر في الأسباب وأمرنا بالتوحيد المطلق {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ} ولا تثقن بما يزعم لك الفكر من أنه مقتدر على الإحاطة بالكائنات وأسبابها والوقوف على تفصيل الوجود كله وسفه رأيه في ذلك.
واعلم أن الوجود عند كل مدرك في بادئ رأيه منحصر في مداركه لا يعدوها والأمر في نفسه بخلاف ذلك والحق من ورائه ألا ترى الأصم كيف ينحصر الوجود عنده في المحسوسات الأربع والمعقولات ويسقط من الوجود عنده صنف المسموعات وكذلك الأعمى أيضا يسقط عنده صنف المرئيات
ولولا ما يردهم إلى ذلك تقليد الآباء هذه الأصناف لا بمقتضى فطرتهم وطبيعة إدراكهم ولو سئل الحيوان الأعجم ونطق لوجدناه منكرا للمعقولات وساقطة لديه بالكلية فإذا علمت هذا فلعل هناك ضربا من الإدراك غير مدركاتنا لأن إدراكاتنا مخلوقة محدثة وخلق الله أكبر من خلق الناس والحصر مجهول الوجود أوسع نطاقا من ذلك {وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ} فاتهم إدراكك ومدركاتك في الحصر واتبع ما أمرك الشارع به من اعتقادك وعملك فهو أحرص على سعادتك واعلم بما ينفعك لأنه من طور فوق إدراكك ومن نطاق أوسع من نطاق عقلك وليس ذلك بقادح في العقل ومداركه بل العقل ميزان صحيح فأحكامه يقينية لا كذب فيها غير أنك لا تطمع أن تزن به أمور التوحيد والآخرة وحقيقة النبوة وحقائق الصفات الإلهية وكل ما وراء طوره فإن ذلك طمع في محال ومثال ذلك: مثال رجل رأى الميزان الذي يوزن به الذهب فطمع أن يزن به الجبال وهذا لا يدرك على أن الميزان في أحكامه غير صادق لكن العقل قد يقف عنده ولا يتعدى طوره حتى يكون له أن يحيط بالله وبصفاته فإنه ذرة من ذرات الوجود الحاصل منه وتفطن في هذا الغلط من يقدم العقل على السمع في أمثال هذه القضايا وقصور فهمه واضمحلال رأيه فقد تبين لك الحق من ذلك إذا تبين ذلك فلعل الأسباب إذا تجاوزت في الارتقاء نطاق إدراكنا ووجودنا خرجت عن أن تكون مدركة فيضل العقل في بيداء الأوهام ويحار وينقطع فإذا التوحيد هو العجز عن إدراك الأسباب وكيفيات تأثيرها وتفويض ذلك إلى خالقها المحيط بها إذ لا فاعل غيره وكلها ترتقي إليه وترجع إلى قدرته وعلمنا به إنما هو من حيث صدورنا عنه وهذا هو معنى ما نقل عن بعض الصديقين العجز عن الإدراك إدراك.
ثم إن المعتبر في هذا التوحيد ليس هو الإيمان فقط الذي هو تصديق حكمي فإن ذلك من حديث النفس وإنما الكمال فيه حصول صفة منه تتكيف بها النفس كما أن المطلوب من الأعمال والعبادات أيضا حصول ملكة الطاعات والانقياد وتفريغ القلب عن شواغل ما سوى المعبود حتى ينقلب المريد السالك ربانياً.
والفرق بين الحال والعلم في العقائد فرق ما بين القول والاتصاف.
وشرحه أن كثيرا من الناس يعلم أن رحمة اليتيم والمسكين قربة إلى الله تعالى مندوب إليها ويقول بذلك ويعترف به ويذكر مأخذه من الشريعة وهو لو رأى يتيما أو مسكينا من أبناء المستضعفين لفر عنه واستنكف أن يباشره فضلا عن التمسح عليه للرحمة وما بعد ذلك من مقامات العطف والحنو والصدقة
فهذا إنما حصل له من رحمة اليتيم مقام العلم ولم يحصل له مقام الحال والاتصاف ومن الناس من يحصل له مع مقام العلم والاعتراف بأن رحمة المسكين قربة إلى الله تعالى مقام آخر أعلى من الأول وهو الاتصاف بالرحمة وحصول ملكتها فمتى رأى يتيما أو مسكينا بادر إليه ومسح عليه والتمس الثواب في الشفقة عليه لا يكاد يصبر عن ذلك ولو دفع عنه ثم يتصدق عليه بما حضره من ذات يده وكذا علمك بالتوحيد مع اتصافك وليس الاتصاف ضرورة هو أوثق مبني من العلم الحاصل قبل الاتصاف وليس الاتصاف بحاصل عن مجرد العلم حتى يقع العمل ويتكرر مرارا غير منحصرة فترسخ الملكة ويحصل الاتصاف بحاصل عن مجرد العلم حتى يقع العمل ويتكرر مرارا غير منحصرة فترسخ الملكة ويحصل الاتصاف والتحقيق ويجيء العلم الثاني النافع في الآخرة فان العلم الأول المجرد عن الاتصاف قليل الجدوى والنفع وهذا علم أكثر النظار والمطلوب إنما هو العلم الحالي الناشئ عن العادة.
واعلم أن الكمال عند الشارع في كل ما كلف به إنما هو في هذا فما طلب اعتقاده فالكمال في العلم الثاني الحاصل عن الاتصاف وما طلب عمله من العبادات فالكمال فيها في حصول الاتصاف والتحقق بها ثم إن الإقبال على العبادات والمواظبة عليها هو المحصل لهذه الثمرة الشريفة قال صلى الله عليه وسلم في رأس العبادات: "جعلت قرة عيني في الصلاة" فإن الصلاة صارت له صفة وحالا يجد فيها منتهى لذته وقرة عينه وأين هذا من صلاة الناس ومن لهم بها {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ} اللهم وفقنا واهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين.
فقد تبين لك من جميع ما قررنا أن المطلوب في التكاليف كلها حصول ملكة راسخة في النفس يحصل عنها علم اضطراري للنفس هو التوحيد وهو: العقيدة الإيمانية وهو: الذي تحصل به السعادة وإن ذلك سواء في التكاليف القلبية والبدنية ويتفهم منه أن الإيمان الذي هو أصل التكاليف وينبوعها هو بهذه المثابة ذو مراتب: أولها: التصديق القلبي الموافق اللسان.
وأعلاها: حصول كيفية من ذلك الاعتقاد القلبي وما يتبعه من العمل مستولية على القلب فيستتبع الخوارج وتندرج في طاعتها جميع التصرفات حتى تنخرط الأفعال كلها في طاعة ذلك التصديق الإيماني.
وهذا ارفع مراتب الإيمان وهو الإيمان الكامل الذي لا يقارف المؤمن معه صغير ولا كبيرة إذ حصول الملكة ورسوخها مانع من الانحراف عن مناهجه طرفة عين قال صلى الله عليه وسلم:
"لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن" وفي حديث هرقل لما سأل أبا سفيان بن حرب عن النبي صلى الله عليه وسلم وأحواله فقال في أصحابه: هل يرتد أحد منهم سخطة لدينه؟ قال: لا قال: وكذلك الإيمان حين تخالط بشاشته القلوب.
ومعناه: أن ملكة الإيمان إذا استقرت عسر على النفس مخالفتها شأن الملكات إذا استقرت فإنها تحصل بمثابة الجبلة والفطرة وهذه هي المرتبة العالية من الإيمان وهي في المرتبة الثانية من العصمة لأن العصمة واجبة للأنبياء وجوبا سابقا وهذه حاصلة للمؤمنين حصولا تابعا لأعمالهم وتصديقهم وبهذه الملكة ورسوخها يقع التفاوت في الإيمان كالذي يتلى عليك من أقاويل السلف وفي تراجم البخاري رضي الله عنه في باب الإيمان كثير منه مثل: أن الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص وأن الصلاة والصيام من الإيمان وإن تطوع1 رمضان من الإيمان والحياء من الإيمان والمراد بهذا كله الإيمان الكامل الذي أشرنا إليه وإلى ملكته وهو فعلي.
وأما التصديق الذي هو أول مراتبه ومن اعتبروا آخر الأسماء وحمله على هذه الملكة التي هي الإيمان الكامل ظهر له التفاوت وليس ذلك بقادح في اتحاد حقيقته الأولى التي هي التصديق إذ التصديق موجود في جميع رتبه لأنه أقل ما يطلق عليه اسم الإيمان وهو المخلص من عهدة الكفر والفيصل بين الكافر والمسلم فلا يجزى أقل منه وهو في نفسه حقيقة واحدة لا تتفاوت وإنما التفاوت في الحال الحاصلة عن الأعمال كما قلناه فافهم.
واعلم أن الشارع وصف لنا هذه الإيمان الذي في المرتبة الأولى الذي هو تصديق وعين أمورا مخصوصة كلفنا التصديق بها بقلوبنا واعتقادها في أنفسنا مع الإقرار بألسنتنا وهي العقائد التي تقررت في الدين قال صلى الله عليه وسلم حين سئل عن الإيمان فقال: "أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره" وهذه هي العقائد الإيماينة المقررة في علم الكلام.
ولنشر إليها بجملة لتتبين لك حقيقة هذا الفن وكيفية حدوثه فنقول.
اعلم أن الشارع لما أمرنا بالإيمان بهذا الخالق الذي رد الأفعال كلها إليه وأفرده به كما قدمناه وعرفنا أن في هذا الإيمان نجاتنا عند الموت إذا حضرنا لم يعرفنا بكنه حقيقة هذا الخالق المعبود إذ ذاك متعذر على إدراكنا ومن فوق طورنا فكلفنا أولا اعتقاد تنزيهه في ذاته عن مشابهة المخلوقين وإلا لما صح أنه خالق لهم لعدم الفارق على هذا التقديم ثم تنزيهه عن صفات النقص وإلا لشابه المخلوقين ثم توحيده بالاتحاد وإلا لم يتم الخلق للتمانع ثم اعتقاد أنه عالم قادر فبذلك تتم الأفعال شاهد قضيته لكمال الاتحاد والخلق.
ومريد وإلا لم يخصص شيء من المخلوقات.
ومقدر لكل كائن وإلا فالإرادة حادثة.
وأنه يعيدنا بعد الموت
ثم اعتقاد بعثة الرسل لنجاة من شقاء هذا المعاد لاختلاف أحواله بالشقاء والسعادة وعدم معرفتنا بذلك وتمام لطفه بنا في الإيتاء بذلك وبيان الطريقين وأن الجنة للنعيم وجهنم للعذاب.
هذه أمهات العقائد الإيمانية معللة بأدلتها العقلية وأدلتها من الكتاب والسنة كثيرة وعن تلك الأدلة أخذها السلف وأرشد إليها العلماء وحققتها الأئمة إلا أنه عرض بعد ذلك خلاف في تفاصيل هذه العقائد أكثر مثارها من الآي المتشابهة فدعا ذلك إلى الخصام والتناظر. والاستدلال بالعقل زيادة إلى النقل فحدث بذلك علم الكلام ولنبين لك تفصيل هذا المجمل وذلك.
أن القرآن ورد فيه وصف المعبود بالتنزيه المطلق الظاهر الدلالة من غير تأويل في آي كثيرة وهي سلوب كلها وصريحة في بابها فوجب الإيمان بها ووقع في كلام الشارع صلوات الله عليه وكلام الصحابة والتابعين تفسيرها على ظاهرها.
ثم وردت في القرآن آي أخر قليلة توهم التشبيه مرة في الذات وأخرى في الصفات.
فأما السلف فغلبوا أدلة التنزيه لكثرتها ووضح دلالتها وعلموا استحالة التشبيه وقضوا بأن الآيات من كلام الله فآمنوا بها ولم يتعرضوا لمعناها ببحث ولا تأويل وهذا معنى قول الكثير منهم اقرؤوها كما جاءت أي: آمنوا بأنها من عند الله ولا تتعرضوا لتأويلها ولا تفسيرها لجواز أن تكون ابتلاء فيجب الوقف والإذعان له.
وشذ لعصرهم مبتدعة اتبعوا ما تشابه من الآيات وتوغلوا في التشبيه.
ففريق أشبهوا في الذات باعتقاد اليد والقدم والوجه عملا بظاهر وردت بذلك فوقعوا في التجسيم الصريح ومخالفة آي التنزيه المطلق التي هي أكثر موارد وأوضح دلالة لأن معقولية الجسم تقتضي النقص والافتقار وتغليب آيات السلوب في التنزيه المطلق الذي هي أكثر موارد وأوضح دلالة أولى من التعلق بظواهر هذه التي لنا عنها غنية وجمع بين الدليلين بتأويلهم ثم يفرون من شناعة ذلك بقولهم جسم لا كالأجسام وليس ذلك بدافع لأنه قول متناقض وجمع بين نفي وإثبات إن كان بالمعقولية واحدا من الجسم وإن خالفوا بينهما ونفوا المعقولية المتعارفة فقد وافقونا في التنزيه ولم يبق إلا جعلهم لفظ الجسم اسما من أسمائه ويتوقف مثله على الأذن.
وفريق منهم ذهبوا إلى التشبيه في الصفات كثبات الجبهة والاستواء والنزول والصوت والحرف وأمثال ذلك وآل قولهم إلى التجسيم فنزعوا مثل الأولين إلى قولهم وصوت لا كالأصوات جهة لا كالجهات، ونزول لا كالنزول يعنون من الأجسام واندفع ذلك بما اندفع به الأول ولم يبق في هذه الظواهر إلا اعتقادات السلف ومذاهبهم والإيمان بها كما هي لئلا يكر النفي على معانيها بنفيها مع أنها صحيحة ثابتة من القرآن ولهذا تنظر ما تراه في عقيدة الرسالة لابن أبي زيد وكتاب المختصر له وفي كتاب الحافظ ابن عبد البر وغيرهم فإنهم يحومون على هذا المعنى ولا تغمض عينك عن القرائن الدالة على ذلك في غصون كلامهم.
ثم لما كثرت العلوم والصنائع وولع الناس بالتدوين والبحث في سائر الأنحاء وألف المتكلمون في التنزيه حدثت بدعة المعتزلة في تعميم هذا التنزيه في آي السلوب.
فقضوا بنفي صفات المعاني من العلم والقدرة والإرادة والحياة زائدة على أحكامها لما يلزم على ذلك من تعدد القديم بزعمهم وهو مردود بأن الصفات ليست عين الذات ولا غيرها.
وقضوا بنفي السمع والبصر لكونهما من عوارض الأجسام وهو مردود لعدم اشتراط البينة في مدلول هذا اللفظ وإنما هو إدراك المسموع أو المبصر.
وقضوا بنفي الكلام لشبه ما في السمع والبصر ولم يعقلوا صفة الكلام التي تقوم بالنفس فقضوا بأن القرآن مخلوق بدعة صرح السلف بخلافها وعظم ضرر هذه البدعة ولقنها بعض الخلفاء عن أئمتهم فحمل الناس عليها وخالفهم أئمة السلف فاستحل لخلافهم أيسار كثير منهم ودماءهم كان ذلك سببا لإنتهاض أهل السنة بالأدلة العقلية على هذه العقائد دفعا في صدور هذه البدع وقام بذلك الشيخ أبو الحسن الأشعري ما المتكلمين فوسط بين الطرق ونفي التشبيه وأثبت الصفات المعنوية وقصر التنزيه على ما قصره عليه السلف وشهدت له الأدلة المخصصة لعمومه فأثبت الصفات الأربع المعنوية والسمع والبصر والكلام القائم بالنفس بطريق النقل والعقل ورد على المبتدعة في ذلك كله وتكلم معهم فيما مهدوه لهذه البدع من القول بالصلاح والأصلح والتحسين والتقبيح وكمل العقائد في البعثة وأحوال الجنة والنار والثواب والعقاب وألحق بذلك الكلام في الإمامة لما ظهر حينئذ من بدعة الإمامية من قولهم: أنها من عقائد الإيمان وأنه يجب على النبي تعيينها والخروج عن العهدة في ذلك لمن هي له وكذلك على الأمة وقصارى أمر الإمامة أنها قضية مصلحية إجماعية لا تلحق بالعقائد فلذلك ألحقوها بمسائل هذا الفن وسموا مجموعة علم الكلام.
أما لما فيه من المناظرة على البدع وهي كلام صرف وليست براجعة إلى عمل.
وأما لأن سبب وضعه والخوض فيه هو تنازعهم في إثبات الكلام النفسي.
وكثر اتباع الشيخ أبي الحسن الأشعري واقتفى طريقته من بعده تلميذه كابن مجاهد وغيره وأخذ عنهم القاضي أبو بكر الباقلاني فتصدر للأمة في طريقتهم وهذبها ووضع المقدمات العقلية التي تتوقف عليها الأدلة والأنظار وذلك مثل إثبات الجوهر الفرد والخلاء وإن العرض لا يقوم بالعرض وأنه لا يبقى زمانين وأمثال ذلك مما تتوقف عليه أدلتهم وجعل هذه القواعد تبعا للعقائد الإيمانية في وجوب اعتقادها لتوقف تلك الأدلة عليها
وإن بطلان الدليل يؤذن ببطلان المدلول وجملت هذه الطريقة وجاءت من أحسن الفنون النظرية والعلوم الدينية إلا أن صور الأدلة تعتبر بها الأقيسة ولم تكن حينئذ ظاهرة في الملة، ولو ظهر منها بعض الشيء فلم يأخذ به المتكلمون لملابستها للعلوم الفلسفية المباينة للعقائد الشرعية بالجملة فكانت مهجورة عندهم لذلك.
ثم جاء بعد القاضي أبي بكر الباقلاني إمام الحرمين أبو المعالي فأملى في الطريقة كتاب الشامل وأوسع القول فيه ثم لخصه في كتاب الإرشاد واتخذه الناس إماما لعقائدهم ثم انتشرت من بعد ذلك علوم المنطق في الملة وقرأه الناس وفرقوا بينه وبين العلوم الفلسفية بأنه قانون ومعيار للأدلة فقط يسير به الأدلة منها كما يسير من سواها.
ثم نظروا في تلك القواعد والمقدمات في فن الكلام للأقدمين فخالفوا الكثير منها بالبراهين التي أدلت إلى ذلك وربما أن كثيرا منها مقتبس من كلام الفلاسفة في الطبيعيات والإلهيات فلما سيروها لمعيار المنطق ردهم إلى ذلك فيها ولم يعتقدوا بطلان المدلول من بطلان دليله كما صار إليه القاضي فصارت هذه الطريقة من مصطلحهم مباينة للطريقة الأولى وتسمى طريقة المتأخرين وربما أدخلوا فيها الرد على الفلاسفة فيما خالفوا فيه من العقائد الإيمانية وجعلوهم من خصوم العقائد لتناسب الكثير من مذاهب المبتدعة ومذاهبهم.
وأول من كتب في طريقة الكلام على هذا المنحى الغزالي رحمه الله وتبعه الإمام ابن الخطيب وجماعة قفوا أثرهم واعتمدوا تقليدهم ثم توغل المتأخرون من بعدهم في مخالطة كتب الفلسفة والتبس عليهم شأن الموضوع في العلمين فحسبوه فيها واحدا من اشتباه المسائل فيهما.
واعلم أن المتكلمين لما كانوا يستدلون في أكثر أحوالهم بالكائنات وأحوالها على وجود الباري وصفاته وهو نوع استدلالهم غالبا والجسم الطبيعي ينظر فيه الفيلسوفي في الطبيعيات وهو بعض من هذه الكائنات إلا أن نظره فيها مخالف لنظر المتكلم وهو ينظر في الجسم من حيث يتحرك ويسكن.
والمتكلم ينظر فيه من حيث يدل على الفاعل.
وكذا نظر الفيلسوفي في الإلهيات إنما هو نظر في الوجود المطلق وما يقتضيه لذاته.
ونظر المتكلم في الوجود من حيث أنه يدل على الموجد وبالجملة فموضوع علم الكلام عند أهله إنما هو العقائد الإيمانية بعد فرضها صحيحة من الشرع من حيث يمكن أن يستدل عليها بالأدلة العقلية فترفع البدع وتزول الشكوك والشبه عن تلك العقائد.
وإذا تأملت حال الفن في حدوثه وكيف تدرج كلام الناس فيه صدرا بعد صدر وكلهم يفرض العقائد صحيحة ويستنهض الحجج والأدلة علمت حينئذ ما قررناه لك في موضوع الفن وأنه لا يعدوه.
ولقد اختلطت الطريقتان عند هؤلاء المتأخرين والتبست مسائل الكلام بمسائل الفلسفة بحيث لا يتميز أحد الفنين من الآخر ولا يحصل عليه طالبه من كتبهم كما فعله البيضاوي في الطوالع ومن جاء بعده من علماء العجم في جميع تآليفهم إلا أن هذه الطريقة قد يعني بها بعض طلبة العلم للاطلاع على المذاهب والإغراق في معرفة الحجاج لوفور ذلك فيها.
وأما محاذاة طريقة السلف بعقائد علم الكلام فإنما هو الطريقة القديمة للمتكلمين وأصلها كتاب الإرشاد وما حذا حذوه. ومن أراد إدخال الرد على الفلاسفة في عقائده فعليه بكتب الغزالي والإمام ابن الخطيب فإنها وإن وقع فيها مخالفة للاصطلاح القديم فليس فيها من الاختلاط في المسائل والالتباس في الموضوع ما في طريقة هؤلاء المتأخرين من بعدهما.
وعلى الجملة فينبغي أن يعلم أن هذا العلم الذي هو علم الكلام غير ضروري لهذا العهد على طالب العلم إذ الملحدة والمبتدعة قد انقرضوا والأئمة من أهل السنة كفونا شأنهم فيما كتبوا ودونوا والأدلة العقلية إنما احتاجوا إليها حين دافعوا ونصروا وأما الآن فلم يبق منها إلا كلام تنزه الباري عن كثير إيهاماته وإطلاقه.
ولقد سئل الجنيد رحمه الله عن قوم مر بهم من المتكلمين يفيضون فيه فقال: ما هؤلاء؟ فقيل: قوم ينزهون الله بالأدلة عن صفات الحدوث وسمات النقص فقال: نفي العيب حيث يستحيل العيب عيب.
لكن فائدته في آحاد الناس وطلبة العلم فائدة معتبرة إذ لا يحسن بحامل السنة الجهل بالحجج النظرية على عقائدها والله تعالى ولي المؤمنين.

عن

ى1 عَنَاهُ الأَمْرُ, aor. ـْ and يَعْنُوهُ, inf. n. عِنَايةٌ and عَنَايَةٌ (K, TA) and عُنِىٌّ, (TA, as from the K, but not in the CK nor in my MS. copy of the K,) The affair, or event, or case, disquieted him; syn. أَهَمَّهُ [more fully expl. by what here follows]: (K, TA:) [عَنَاهُ may be generally rendered it concerned him; agreeing with this in meaning it made him uneasy in mind, anxious, or careful; and in meaning it affected his interest, or was of importance to him; like

أَهَمَّهُ: and also it concerned him meaning it related, or belonged, to him; or was of his business; as will be shown by what follows: and] عَنَانِى

كَذَا, aor. ـْ means such a thing occurred, or happened, to me, and occupied me [or my mind]. (Msb.) The saying [in the Kur lxxx. 37], لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يَعْنِيهِ, thus accord. to one reading, means يُهِمُّهُ [i. e. To every man of them shall belong, on that day, a business that will disquiet him, &c.]: (Ksh, Bd;) or a business in conjunction with which no other will disquiet him: and like this is the other reading, which is with غ; (TA;) i. e. يُغْنِيهِ, meaning which will suffice him in respect of his being disquieted thereby; (Ksh, Bd;) or the meaning of the latter reading is, [a business such that] he will not be able, in conjunction with his being disquieted thereby, to be disquieted by any other; (TA;) or a state that will occupy him so as to divert him from the state of any other. (Jel.) And it is said in a trad. respecting charming, بِسْمِ اللّٰهِ أَرْقِيكَ مِنْ كُلِّ دَآءٍ

يَعْنِيكَ i. e. [By the name of God I charm thee from, or against, any disease] that may disquiet thee, &c., (يُهِمُّكَ,) and occupy thee [or thy mind]. (TA.) And in another trad. it is said, مِنْ حُسْنِ

إِسْلَامِ المْرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ, meaning مَا لَا يُهِمُّهُ [i. e. A condition of the goodness of the man's submitting himself to the requirements of God is his leaving, or relinquishing, that which does not disquiet him, &c.]; (S, TA;) the exceptions therefrom being such things as necessary food and clothing. (So in a marginal note in a copy of the Jámi' es-Sagheer of Es-Suyootee.) See also the prov.

مُعْتَرِضٌ لِعَنَنٍ لَمْ يَعْنِهِ expl. voce عِنَانٌ. [It is like the common saying, يَتَكَلَّمُ فِيمَا لَا يَعْنِيهِ He talks of that which does not concern him; meaning that which does not relate, or belong, to him; or that which is not of his business.] b2: عُنِىَ in the phrase عُنِىَ بِالأَمْرِ is [said to be] one of a class of verbs used in the pass. form though having the sense of the act. form, like زُهِىَ: (S in art. زهو:) [but is expl. as though pass. of عَنَاهُ meaning as above, or quasipass.:] you say, عُنِىَ بِالأَمْرِ, with damm, (K, TA,) i. e. in the pass. form, (TA,) inf. n. عِنَايَةٌ, (K, TA,) with kesr; (TA;) and عَنِىَ بِهِ, of the class of رَضِىَ, (K, TA,) mentioned by IDrst and others of the expositors of the Fs, and by Hr and Mtr, (MF, TA,) and by IKtt on the authority of Et-Toosee, (TA,) but this is seldom used, (K, TA,) the former being that which is commonly known, and this alone being mentioned by Th in his Fs, and by J and others; (TA;) i. q. اِهْتَمَّ بِهِ [i. e. He became disquieted by the affair, or case; or rendered uneasy in mind, anxious, or careful, by it; and consequently, he became occupied by it, or with it; or set about it, and managed it]; as also بِهِ ↓ اِعْتَنَى: (K, TA:) or بِأَمْرِهِ ↓ اِعْتَنَيْتُ means I became disquieted by his affair, or case; or rendered uneasy in mind, anxious, or careful, by it; (اِهْتَمَمْتُ بِهِ;) and minded it; or managed it well; (اِحْتَفَلْتُ بِهِ;) and عَنَيْتُ بِهِ, of the class of رَمَى, inf. n. عِنَايَةٌ, signifies the same: and عُنِيْتُ بِأَمْرِ فُلَانٍ, in the pass. form, inf. n. عِنَايَةٌ and عُنِىٌّ, signifies I became occupied [either actually or (as is shown by what follows) in mind] by, or with, the affair, or case, of such a one; and sometimes one said عَنَيْتُ بِأَمْرِهِ [in this sense as well as the similar sense expl. above], using the act. form: (Msb:) one says [also], عُنِيتُ بِحَاجَتِكَ, with damm to the first letter, [which may be rendered I became occupied by, or with, thy want,] aor. ـْ inf. n. عِنَايَةٌ: (S:) and لِتُعْنَ بِحَاجَتِى, (S, Msb,) which is the imperative form, (S,) meaning [Be thou occupied by, or with, my want; or] let my want occupy, or busy, thy mind: (Msb:) and in interrogating, you say, كَيْفَ مَنْ تُعْنَى بِأَمْرِهِ [How is he by, or with, whose affair, or case, thou art occupied, or disquieted, &c.?]: you do not say, in this case, تَعَنَّى [for تَتَعَنَّى]. (Az, TA.) b3: عَنَى اللّٰهُ بِهِ, [inf. n. عِنَايَةٌ, as is implied in the TA,] meansGod preserved him: (Msb, TA:) and it is said that it may be from عَنَى بِحَاجَتِهِ [as syn. with عُنِىَ بِهَا]. (TA.) b4: And عَنِىَ, (S, Msb,) thus in the Tahdheeb of IKtt, (TA,) with kesr, (S, TA,) of the class of تَعِبَ, (Msb,) aor. ـْ (S, Msb;) or ـَ (K, TA,) with fet-h, thus in the copies of the K, and likewise in the M; (TA;) inf. n. عَنَأءٌ, (S, K, TA,) or this is a simple subst., from عَنَّاهُ, (Mgh, Msb,) and عَنْيَةٌ is syn. therewith; (ISd, K, TA;) He suffered difficulty, distress, or trouble; (S, Msb, K, TA;) or fatigue, or weariness: and ↓ تعنّى, also, has the former or the latter meaning. (S, K, TA.) You say, عَنِيتُ فِى

الأَمْرِ, meaning ↓ تَعَنَّيْتُ [i. e. I suffered difficulty, &c., in the affair, or case]: mentioned by Az. (TA.) b5: And عَنِىَ signifies [also] He stuck fast in captivity; (K in this art., and Msb in art. عنو;) as also عَنَا, inf. n. عُنُوٌّ: (Msb in art. عنو:) or both signify he became a captive. (K in art. عنو.) A2: عَنَى [as intrans.] said of an event, (K, TA,) inf. n. عَنْىٌ, (TA,) It befell, or betided; (K, TA;) as also ↓ اعتنى: (TA:) and it occurred, or happened: (K:) عَنَى لَهُ الأَمْرُ is said to mean The event occurred, or happened, to him. (TA.) A3: عَنَى

فِيهِ الأَكْلُ, (K, TA,) inf. n. عَنْىٌ and عُنِىٌّ and عَنًى, (TA,) signifies The eating had an agreeable, a wholesome, or a beneficial, effect upon him, (syn.

نَجَعَ,) and [it is said that] the aor. is يَعْنَِى, like يَرْمِى and يَرْضَى, (K, TA,) the latter mentioned by ISd, as being anomalous, but MF says that the latter has not been heard unless as having its pret. like رَضِىَ, [i. e. عَنِىَ, of which عَنًى is the inf. n. accord. to analogy,] and [SM adds that] thus it is accord. to IKtt, who mentions the verb as said also, in the same sense, of the drinking of milk; (TA in this art.;) and he states that عَنَا, aor. ـْ inf. n. عُنُوٌّ, is a dial. var. thereof. (TA in this art. and in art. عنو.) A4: عَنَى بالقَوْلِ كَذَا, (S, K, TA,) aor. ـْ (TA,) He meant, or intended, by the saying, such a thing; syn. أرَادَ, (S, K, TA,) and قَصَدَ. (TA.) عَنَيْتُهُ, aor. ـْ inf. n. عَنْىٌ, signifies قَصَدْتُهُ [as meaning I intended it: and app. in other senses expl. in art. قصد]. (Msb.) And you say, عَنَانِى أَمْرُكَ, meaning قَصَدَنِى [i. e., app., Thy command, or thy affair, had me for its object]. (TA.) b2: عَنَيْتُ الشَّىْءَ: and عَنَتِ الأَرْضُ بِالنَّبَاتِ: see 1 in art. عنو.

A5: عَنَيْتُ الكِتَابَ: see Q. Q. 1 in art. عنو.2 عنّاهُ, (S, Mgh, Msb, K,) inf. n. تَعْنِيَةٌ, (S, Msb,) He caused him to suffer difficulty, distress, or trouble; (S, Mgh, * K;) or fatigue, or weariness; (S, K;) as also ↓ تعنّاهُ, (S,) or as also ↓ اعناهُ: (K:) or he imposed upon him that which was difficult, distressing, or troublesome, to him: (Msb:) or he annoyed, molested, harmed, or hurt, him; and caused him to grieve or mourn, or to be sorrowful or sad or unhappy. (Har p. 120.) b2: [See also 2 in art. عنو.]

A2: عنّى الكِتَابَ, mentioned in the K in this art.: see Q. Q. 1 in art. عنو.3 عاناهُ, (S, K,) inf. n. مُعَانَاةٌ, (S,) He suffered, or endured, or he struggled or contended with or against, the difficulty or trouble or inconvenience that he experienced from it or him; syn. قَاسَاهُ; as also ↓ تعنّاهُ: (S, K:) you say, هُوَ يُعَانِى كَذَا i. e. يُقَاسِيهِ [He suffers, &c., the difficulty &c. that he experiences from such a thing]. (TA.) b2: And He contended, disputed, or litigated, with him; syn. شَاجَرَهُ: (K:) you say, لَا تُعَانِ أَصْحَابَكَ i. e. لَا تُشَاجِرْهُمْ [Do not thou contend, &c., with thy companions]. (TA.) b3: And المُعَانَاةُ is also syn. with المُعَالَجَةُ [inf. n. of عَالَجَ, q. v.]. (Har p. 7.) [Hence,] one says, عانى عَمَلَ الأَقْفَاصِ [He plied the manufacture of cages, or coops]. (TA in art. قفص.) And عُونِىَ بِأَدْوِيَةٍ [referring to hair] It was treated (دُووِىَ) with remedies, such as oils and the like. (M and TA in art. دوى.) And عَانَيْتُ المَرِيضَ I treated the sick person; syn. دَاوَيْتُهُ. (TA in art. دوى.) b4: It is also syn. with المُدَارَاةُ [The treating with gentle-ness, or blandishment; &c.: see 3 in art. درى]. (TA.) b5: And one says, هُمْ مَا يُعَانُونَ مَالَهُمْ They do not tend, or take care of, their cattle, or camels, or [other] property (S, K, TA) well. (TA.) b6: And الهُمُومُ تُعَانِى فُلَانًا Anxieties come to such a one. (TA.) b7: And خُذْ هٰذَا وَمَا عَانَاهُ i. e. شَاكَلَهُ [Take thou this and what has become conformable, suitable, agreeable, or similar, to it]. (TA.) 4 أَعْنَىَ see 2. [See also 4 in art. عنو.]

A2: ما اعنى شَيْئًا means مَا أَغْنَى [i. e. It did not stand in any stead; or did not avail, or profit, at all]. (TA.) See also أَغْنَى.5 تعنّى, as intrans.: see 1, latter half, in two places.

A2: تعنّاهُ: see 2: b2: and see also 3, first sentence. [Hence the prov., جِبَابٌ فَلَا تَعَنَّ أَبْرًا, expl. voce جُبٌّ.] One says also, تعنّى العَنْيَةَ, meaning تَجَشَّمَهَا [i. e. He imposed upon himself the suffering of difficulty, distress, or trouble; or of fatigue, or weariness]. (K.) b3: تَتَعَنَّاهُ as meaning It returns to him time after time (تَتَعَهَّدُهُ) is said of fever (الحُمَّى); but not of aught else. (TA.) A3: And تَعَنَّيْتُ signifies also قَصَدْتُ [app. as intrans., meaning I pursued a right, or direct, course; &c.]. (TA.) 8 إِعْتَنَىَ see 1, former half, in two places: b2: and also in the last quarter of the paragraph.

عَنٍ is the part. n. from عَنِىَ بِالأَمْرِ as syn. with عُنِىَ [q. v.]: (K, TA:) you say, هُوَ بِالأَمْرِ عَنٍ (IAar, K, TA) He is disquieted [&c.] by the affair, or case: (K, TA:) [and ↓ مَعْنِىٌّ signifies the same, as part. n. of عُنِىَ: or] بِهِ ↓ أَنَا مَعْنِىٌّ, from عَنَانِى كَذَا [q. v.], means I am occupied [either actually or in mind] by it, or with it; i. e., a thing that has occurred, or happened, to me; and sometimes one says, ↓ أَنَا عَانٍ, meaning the same, i. e., by the affair, or case, of another, from عَنَيْتُ بِأَمْرِهِ [q. v.]: (Msb:) and one says [also], بِحَاجَتِكَ ↓ أَنَا مَعْنِىٌّ [I am occupied by, or with, thy want], from عُنِيتُ بِحَاجَتِكَ. (S.) b2: [And] part. n. from عَنِيتُ فِى الأَمْرِ [q. v.]: you say, أَنَا عَنٍ [I am suffering difficulty, distress, or trouble; or fatigue, or weariness; in an affair, or case]: mentioned by Az. (TA.) عَنْيَةٌ: see عَنَآءٌ.

عُنْيَانٌ i. q. عُنْوَانٌ [expl. in art. عنو]. (K.) عَنَآءٌ Difficulty, distress, or trouble; (Mgh, Msb; *) the subst. from عَنَّاهُ: (Mgh, Msb:) or the suffering of difficulty, distress, or trouble; or of fatigue, or weariness; inf. n. of عَنَى [or of عَنِىَ]; and ↓ عَنْيَةٌ is syn. therewith. (K.) [See also art. عنو.]

A2: It is also a subst. from عَنَى in the phrase عَنَى بِالقَوْلِ كَذَا [as such having the signification of the inf. n. of that verb, or perhaps as syn. with مَعْنًى]. (TA.) عَانٍ: see عَنٍ. [See also art. عنو.] b2: In the phrase عَنَآءٌ عَانٍ, it denotes intensiveness; [the meaning being Severe difficulty, &c.;] (K, TA;) like شَاعِرٌ and مَائِتٌ in the phrases شِعْرٌ شَاعِرٌ and مَوْتٌ مَائِتٌ: (TA:) as also ↓ مُعَنٍّ; (K, TA;) in the M like مُكْرَمٌ [i. e. ↓ مُعْنًى]. (TA.) هُوَ بِهِ أَعْنَى means أَكْثَرُ عِنَايَةً [i. e. He is more disquieted, uneasy in mind, anxious, or careful, by reason of it]. (TA.) مَعْنًى [signifying The meaning, or intended sense, of a word or saying,] is from عَنَى بِالقَوْلِ كَذَا [q. v.]; so says Z: (TA:) it is an inf. n. [of this verb] used in the sense of the pass. part. n.; or a contraction of the latter; i. e. of مَعْنِىٌّ: (Dict. of the Technical Terms used in the Sciences of the Musalmans:) or, accord. to Er-Rághib, it signifies the import of a word or an expression, from the phrase عَنَتِ الأَرْضُ بِالنَّبَاتِ meaning “ the land made apparent, or showed, its plants, or herbage: ” accord. to El-Munáwee, as he says in the Towkeef, [and the like is said in the KT,] an idea, i. e. a mental image, considered as having a word, or an expression, applied to denote it, and as being intended by that word or expression: [the idea, or mental image,] considered as accruing, from the word or expression, in the mind, is termed مَفْهُومٌ: considered as what is said in reply to مَا هُوَ [“ What is it? ”], it is termed مَاهِيَّةٌ: considered as existing objectively, [as that by which a thing is what it is,] it is termed حَقِيقَةٌ: and considered as distinguished from others, it is termed هُوِيَّةٌ: (TA:) signifying [as expl. above, i. e.] the opposite to لَفْظٌ, it may be either a substance, or thing that subsists by itself, i. e. عَيْنٌ, or an accident, or attribute, i. e. عَرَضٌ: but it also signifies the opposite to عَيْنٌ, i. e. the opposite to a thing that subsists by itself: (Kull p. 238:) [hence اِسْمُ مَعْنًى, opposed to اِسْمُ عَيْنٍ; both of which are expl. voce اِسْمٌ, in art. سمو:] مَعْنَى

الكَلَامِ and ↓ مَعْنَاتُهُ and ↓ مَعْنِيُّهُ (S, K, TA) and ↓ مَعْنِيَّتُهُ, (K, TA, [in the CK, erroneously, مَعْنِيَتُهُ, without the sign of teshdeed,]) the last mentioned by ISd, (TA,) are one [in signification], (S, K, TA,) as syn. with فَحْوَاهُ (TA, and so in some copies of the S,) and مَقْصَدُهُ [both of which are generally understood as signifying the meaning, or intended sense, of the saying]: (TA:) AHát says, the vulgar say, لِأَىِّ مَعْنًى فَعَلْتَ [For what intent didst thou such a thing?]; but the Arabs know not المَعْنَى, and never say it: this is the case: but some of the Arabs say, مَا هٰذَا ↓ مَعْنِىُّ [i. e. What is the meaning, or intent, (lit. the meant or intended object,) of this?], with kesr to the ن and with the ى musheddedeh: and Az says, ذَاكَ ↓ هٰذَا فِى مَعْنَاةِ and فِى مَعْنَاهُ سَوَآءٌ, i. e. This is [used] in a manner the like of that in respect of indication and import and acceptation: El-Fárábee, also, says, مَعْنَى الشَّىْءِ and ↓ مَعْنَاتُهُ are one [in signification]; and مَعْنَاهُ and فَحْوَاهُ and مُقْتَضَاهُ and مَضْمُونُهُ all signify that which the word, or expression, [termed before the thing,] indicates: and it is said in the T, on the authority of Th, that المَعْنَى and التَّفْسِيرُ and التَّأْوِيلُ, are one [in signification, as meaning explanation, or interpretation, or the like]: and people have used their phrase هٰذَا مَعْنَى كَلَامِهِ, and the like, meaning this is the import, and the indication of the meaning, of his saying; which is agreeable with what is said by Az and El-Fárábee: the grammarians and lexicologists, moreover, have agreed respecting a mode of expression of which they have made frequent use, their saying هٰذَا بِمَعْنَى

هٰذَا [this is used with the meaning of this], and هٰذَا وَهٰذَا فِى المَعْنَى وَاحِدٌ [this and this are in meaning one] and فِى المَعْنَى سَوَآءٌ [in meaning alike], and هٰذَا فِى مَعْنَى هٰذَا [this is used in the sense of this] i. e. this is like this [in meaning]: (Msb, TA:) the pl. of مَعْنًى is مَعَانٍ. (TA.) b2: عِلْمُ المَعَانِى is expl. by El-Munáwee in the “ Towkeef ” as The science whereby one knows how to express clearly one meaning in various ways: (TA:) [but this definition is applied in the “ Talkhees ” (Talkhees el-Miftáh), and Hájjee Khaleefeh uses the same words with only one unimportant variation, in explaining عِلْمُ البَيَانِ; and a similar explanation of the latter is given in the Kull: in a marginal note in a copy of the Ksh, cited by De Sacy in his Anthol. Gr. Ar. p. 305, علم المعانى is expl. as the science whereby is known the manner of adapting language to the requirements of the case; (and it is similarly expl. in the “ Talkhees ” and other works;) and علم البيان, as the science that concerns comparisons and tropes and metonymies.] b3: [صُورَةٌ بِلَا مَعْنًى means A form without any intrinsic quality.] b4: And المَعَانِى signifies also The qualities that are commended, or approved; [the charms, or graces;] such as knowledge, or science, and piety, and generosity, and goodliness of make, &c. (Har p. 644.) مُعْنًى: see عَانٍ.

مَعْنَاةٌ: see مَعْنًى, in three places.

مَعْنِىٌّ: see عَنٍ, in three places: A2: and see also مَعْنًى, in two places.

مَعْنِيَّةٌ: see مَعْنًى, in the former half.

مَعْنَوِىٌّ a rel. n. from مَعْنًى; signifying [Of, or relating to, meaning, or intended sense; opposed to لَفْظِىٌّ: b2: and Of, or relating to, idea, mind, or intellect; ideal, mental, or intellectual; opposed to حِسِّىٌّ;] a thing in which [neither] the tongue [nor any of the senses] has a share; being known only by the mind. (TA.) مُعَنًّى, mentioned in the TA in this art.: see art. عنو.

مُعَنٍّ: see عَانٍ.

عنى: عُنى في: توسط في، تدخل في. (فوك).
عُنّيَ (بالتشديد). عُنّي بشيء: وردت في بيت من الشعر= عُنَيِ به أي اهتم وشُغلِ به (معجم الطرائف).
عُنّيِ: نصب، تعب. (فوك).
عانى: كابد، قاسي عالج (فريتاج) ولم يذكر لها شاهداً. ولم يذكرها لين في معجمه. وهي كلمة فصيحة. ففي الملابس (ص258): وكُنَّ يعانين الزعارة. وفي معجم البلاذري: عانى فَتْحَ المدينة. وفي المقدمة (2:2): عانى نَقْل الجبال. ويقال أيضاً: عانى المدينة بمعنى أجهد نفسه وجدَّ في الاستيلاء على المدينة. (معجم البلاذري).
معاناة القلوب: ترويض القلوب وكبح شهواتها (دي سلان المقدمة 2: 2).
عانى: استعمل، يقال مثلاً: عانى القهوة. (دي ساسي طرائف 1: 140، 464).
عانى الأحكام: خضع للسلطات الرسمية، (المقدمة 1: 231) وهذا ما يسمى المعاناة للأحكام (المقدمة 1: 230، 232) وفيها (1: 230): إذا كانت السلطة مشهورة بالرأفة والعدل ولا يعانا منها حكم ولا منع وصدّ. وقد ترجمها السيد دي سلان بما معناه: إذا لم يشعر بجبروتها وقوتها القاهرة.
تعنَّى فلانا: اهتم به وشغل به. ففي كوسج (طرائف ص84): وكان عنتر لا يهابه ولا يخشاه ولا يعبأ به ولا يتعنَّاه.
تعنَّى ب: اهتم ب، شغل ب. (فوك).
تعنى: أزعج، أضجر، أمّل. عارضَ. عاكسَ، خالف (هيلو وفيه تعنَّ).
تعانى: تعاطي، اشتغل ب (بوشر) ويقال: تعانى ب. ففي ألف ليلة (برسل 2: 203): يا ولدي وأنت شاب مليح وليش تتعانا بهذه السرقة وأنت صاحب مال ومتجر. أي لماذا ارتكبت هذه السرقة؟ ولم يفهم ها بيشت في معجمه معنى هذا الفعل. وقد أخطأ فريتاج حين تابعه في مادة تعاني مزيد عنو.
اعتنى: في معجم بوشر: لا يقال اعتنى ب فقط بل اعتنى في أيضاً بمعنى اهتم به وسهر عليه.
ولم يعتن به: لم يهتم به، ولم يراعه، واحتقره وقابله بجفاء، ولم يحترمه. (بوشر).
اعتنى: في المعجم اللاتيني العربي: Compello أتشفّع وأتكلّم واعْتنِى. وانظر: استعنى.
استعنى: شفع وتوسل. (فوك).
وفيه: نَسْتعْني في وب نِعنى عَنَيتْ عناية (وجمعها عنايات). وهي مرادف شفع وتوسل.
وانظر: اعتنى في المعجم اللاتيني العربي.
استعنى: تعاطى، اشتغل ب (بوشر).
عنية. بالعنية: بكل عناية واهتمام ممكن (بوشر).
عَنَاء: دَخل، إيراد، ريَعْ. (رولاند).
عَنَاء: بيع بشرط الصيانة والعناية. (رولاند) وانظر تفسير دارست الذي نقلته في مادة جَلْسة.
عَِنايَة: اهتمام، مثابرة (بوشر) وإغناء.
انظر: ابن بدرون (ص255) والتعليقات (ص77) وفي تاريخ اليمن (ص180): قميصاً فيه عناية عجيبة في خياطته.
عناية ب: اهتمام كبير. (بوشر).
عناية: حماية، مراعاة. (برسنييه طرائف ص290).
عناية: مساعدة، معاونة، إغاثة، نجدة. (هلو) وفي الأخبار (ص123): أحببت أن يظهر عليَّ عِزٌّ نصرتك وأَثَر عنايتك. وفي ملَّر (ص25): (سرْنا وتوفيق اللَّه قائد، ولنا من عنايته صلة وعائد) (ص37، تاريخ البربر 1: 453).
أهل العناية: من يحميهم السلطان، يقول أبو حَمُّو: وعلى السلطان أن يسأل الحاكم وهو صاحب الشرطة عن كل شيء لئلاً يتوصّل أهل العناية للرعيَّة بمضَّرة ولا أذاية.
ويقول أيضاً بعد ذلك: فانه إذا علم الحاكم أو غيره من أهل العنايات، وأهل الدعاوى والجنايات أن لا شيء يخفي على السلطان فلا يجرأ أحد حينئذ على مخالفة القانون.
ويقال أيضاً: ذوو العناية. (ابن بطوطة 3: 411). وأنظر المقري (1: 474). في الكلام عن قاض عادل: ولم يكن فيه إصغاء إلى عناية.
وفي قبيل: حماية، إغاثة إجازة، شفاعة. (انظر برسنييه: 1) وتجد كثيرا: من التفاصيل عند دوماس (قبيل ص70 وما يليها).
عانٍ. بالعاني: قصداً، عمداً. (بوشر بربرية) وفي المعجم اللاتيني العربي: Furiosus جاهل عانى، وعند بوسييه: في رأسه العنايبة، أي ضجّاج، عربيد، معربد، جموح، مندفع، وثاب، ويقال على الرجل والفرس.
مَعْنَى. في معنى: في موضوع. (معجم أبي الفداء، كليلة ودمنة ص147، 196، دي ساسي طرائف 1: 13).
لهذا المعنى: لهذا السبب. (دي ساسي طرائف 1: 142).
مَعْنى: جنس، نوع. صنف، ضرب، طراز. ففي حيّان- بسّام (28ق): وكانت واحدة القيان في وقتها لا نظير لها في معناها. وفيه: هذا الكتاب غاية في معناه.
عالَم المعاني عند الصوفية: عالَم الحقائق، عالَم الواقع. (دي سلان المقدمة 3: 69).
اسم معنى: هو ما لا يقوم بذاته من الأسماء سواء كان معناه وجودياً كالعلم أو عدمياً كالجهل، ويقابل اسم عين، وهما قسماً الاسم عند النحاة. مَعْنَويّ: مجرد، مقابل مادي (بوشر).
مَعْنَويّ: مجازي، رمزي. (بوشر).
المُعَنَّى: عند أهل لبنان ومن جاورهم نوع من منظوماتهم وأكثر اعتماد هم فيه على القافية فلا يسألون فيه عن صحة اللغة أو وزن الشعر. (محيط المحيط).
مَعْنَية ب: عناية ب: اعتناء ب، اهتمام ب. (المقري (1: 156).