Current Dictionary: All Dictionaries

Search results for: أوت

وَهَبَ

وَهَبَ
الجذر: و هـ ب

مثال: وهبه مالاً
الرأي: مرفوضة
السبب: لتعدية الفعل «وهب» بنفسه إلى مفعولين.

الصواب والرتبة: -وهب له مالاً [فصيحة]-وهبه مالاً [فصيحة]
التعليق: ورد الفعل «وهب» في المعاجم متعديًا بنفسه إلى مفعول واحد ويتعدى إلى الثاني بحرف الجر ومنه قوله تعالى: {فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْمًا} الشعراء/21، ويصح كذلك تعديته بنفسه إلى مفعولين اعتمادًا على ما نقله اللسان والتاج من أن أبا عمرو سمع أعرابيًّا يقول لآخر: انطلق معي أَهَبْك نَبْلاً، على معنى «أمنحك»، أو «أعطك».
(وَهَبَ)
- فِي أَسْمَاءِ اللَّه تَعَالَى «الْوَهَّابُ» *
الْهِبَةُ: العَطيَّة الخاليَة عَنِ الأعْوَاضِ والأغْراض، فَإِذَا كَثُرَتْ سُمِّيَ صاحبُها وَهَّاباً، وَهُوَ مِنْ أبْنِيَةِ المُبالَغَة.
(هـ) وَفِيهِ «لَقَدْ هَمَمْتُ أَلَّا أَتَّهبَ إِلَّا مِنْ قُرَشيّ، أَوْ أنْصارِيّ، أَوْ ثَقَفِيّ» أَيْ لَا أقْبَل هَديَّةً إِلَّا مِنْ هَؤُلَاءِ؛ لِأَنَّهُمْ أَصْحَابُ مُدُنٍ وَقُرىً، وهُم أعْرَف بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ، وَلِأَنَّ فِي أَخْلَاقِ الْبَادِيَةِ جَفاءً وذَهَاباً عَنِ المُروءة، وطَلَباً لِلزِّيَادَةِ.
وأصْلُه: أوْتَــهِبُ، فقُلِبت الْوَاوُ تَاءً وأدغِمت فِي تَاءِ الِافْتِعَالِ، مِثْلُ اتَّزَن واتَّعَدَ. مِنَ الْوَزْنِ والوَعْد. يُقَالُ: وَهَبْتُ لَهُ شَيْئًا وَهْباً، ووَهَباً، وهِبَةً، وَالِاسْمُ: الْمَوْهِبُ والْمَوْهِبَةُ، بِالْكَسْرِ.
والِاسْتِيهَابُ: سُؤَالُ الهِبة. وتَوَاهَبَ القَوْمُ، إِذَا وَهَبَ بَعْضُهم بَعْضاً.
وَمِنْهُ حَدِيثُ الْأَحْنَفِ:
وَلَا التَّوَاهُبُ فِيمَا بَيْنَهُمْ ضَعَةٌ
يَعْنِي أَنَّهُمْ لَا يَهَبُونَ مكرهين. 

السَّرَعُ

السَّرَعُ، محركةً، وكعِنَبٍ،
والسُّرعةُ، بالضم: نَقيضُ البُطْءِ، سَرُعَ، كَكَرُمَ سُرْعَةً، بالضم، وسِرَعاً، كعِنَبٍ.
والله، عز وجل، سريعُ الحسابِ، أي: حِسابُه واقِعٌ لا مَحالَةَ، أو لا يَشْغَلُه حِسابٌ عن حِسابٍ، ولا شيءٌ عن شيءٍ، أو تُسْرِعُ أفْعالُه فلا يُبْطِئْ شيءٌ منها عما أراد جَلَّ وعَزَّ، لأنه بغيرِ مُباشَرَةٍ ولا عِلاجٍ، فهو سبحانه يُحاسِبُ الخَلْقَ بعدَ بَعْثِهِم وجَمْعِهِم في لَحْظَةٍ، بِلا عَدٍّ ولا عَقْدٍ، {وهو أسْرَعُ الحاسبينَ} ، وكأَميرٍ: ابنُ عِمْرانَ الشاعرُ، والمُسْرِعُ، ج: سُرْعَانٌ، بالضم، والقَضيبُ يَسْقُطُ من البَشامِ، ج: سِرْعانٌ، بالكسر.
وأبو سَريعٍ: العَرْفَجُ، أو النارُ التي فيه. وكسفينةٍ: عَيْنٌ.
وحِجْرٌ سُراعةٌ، كثُمامةٍ: سَريعةٌ.
والسَّرَعَ السَّرَعَ، أي الوَحى الوَحى.
وسُرْعانَ ذا خُروجاً، مثلثةَ السينِ، أي: سَرُعَ ذا خُروجاً، نُقِلَتْ فَتْحَةُ العينِ إلى النونِ فَبُنِيَ عليه،
وسَرْعَانَ: يُسْتَعْمَلُ خَبَراً مَحْضاً، وخَبَراً فيه معنَى التَّعَجُّبِ،
ومنه: لَسَرْعانَ ما صَنَعْتَ كذا، أي: ما أسْرَعَ،
وأما "سَرْعانَ ذا إهالَةً" فأصْلُه: أن رَجُلاً كانت له نَعْجَةٌ عَجْفاءُ، ورُغامُها يَسيلُ من مَنْخِرَيْها لهُزالِها، فقيل له: ما هذا؟ فقال: ودكُها، فقال السائلُ ذلك، وَنَصَبَ إهالَةً على الحالِ، أي: سَرُعَ هذا الرُّغامُ حالَ كونِهِ إهالَةً، أو تَمييزٌ على تقديرِ نَقْلِ الفِعْلِ، كقولِهم: تَصَبَّبَ زيدٌ عَرَقاً، والتقديرُ: سَرْعانَ إهالَةُ هذه، يُضْرَبُ لمن يُخْبِرُ بِكَيْنونةِ الشيءِ قبلَ وقْتِهِ.
وَسَرَعانُ الناسِ، محركةً: أوائِلُهُم المُسْتَبِقونَ إلى الأمرِ، ويُسَكَّنُ،
وـ من الخَيْلِ: أوائِلُها، وقد يُسَكَّنُ، ووَتَرُ القَوْسِ.
وسَرَعانُ عَقَبِ المَتْنَيْنِ: شِبهُ الخُصَلِ تُخَلَّصُ من اللحمِ ثم تُفْتَلُ أوْتــاراً للقِسِيِّ العَرَبيَّةِ، الواحدةُ: بهاءٍ،
والسَّرَعانُ: الوَتَرُ القَويُّ، أو العَقَبُ الذي يَجمَعُ أطْرافَ الريشِ، أو خُصَلٌ في عُنُقِ الفرسِ أو في عَقَبِه، أو الوَتَرُ المأْخوذُ من لَحْمِ المَتْنِ، وما سِواهُ ساكِنُ الراءِ.
والسَّرْعُ، ويكسرُ: قَضيبُ الكَرْمِ الغَضُّ لِسَنَتِه، أو كلُّ قَضيبٍ رَطْبٍ،
كالسَّرَعْرَعِ، والسَّرَعْرَعُ أيضاً: الطويلُ، والشابُّ الناعِمُ اللَّدْنُ، وكمِنبرٍ: السريعُ إلى خيرٍ أو شَرٍّ. وكمِحْرابٍ: أبْلَغُ منه، وفي الحديثِ: "مَساريعُ في الحربِ".
والسَّرْوَعَةُ: كالزَّرْوَحَةِ زِنَةً ومعنىً، ومنه: "فأخذ بِهِم بينَ سَرْوَعَتَيْنِ"
وة بمَرِّ الظَّهْرانِ، وَجَبَلٌ بِتهامَةَ. وأبو سَرْوَعَةَ، (ولا يكسرُ) ، وقد تُضَمُّ الراءُ: عقْبَةُ بنُ الحارثِ الصحابيُّ.
وسُراوِعُ: ع.
والأساريعُ: شُكُرٌ تخرجُ في أصْلِ الحَبَلَةِ، ورُبَّما أُكِلَتْ حامِضَةً رَطْبَةً، وظَلْمُ الأسْنانِ، وماؤُها، وخُطوطٌ وطَرائِقُ في القَوْسِ، ودودٌ بيضٌ حُمْرُ الرؤوسِ تكونُ في الرملِ وفي وادٍ يُعْرَفُ بظَبْيٍ، الواحدُ: أُسْروعٌ ويُسْروعٌ، بضَمِّهما، والأصلُ: يَسْرُوعٌ، بالفتح، وضُمَّ إتْباعاً للراءِ.
وأُسْروعُ الظَّبْيِ: عَصَبَةٌ تَسْتَبْطِنُ رِجْلَهُ ويَدَهُ.
وأَسْرَعَ في السَّيْرِ: كسَرُعَ، وهو في الأصْلِ مُتَعَدٍّ، كأنه ساقَ نفسَه بِعَجَلَةٍ، أو أسْرَعَ المَشْيَ، غيرَ أَنه لَمَّا كانَ مَعْروفاً عندَ المُخاطبينَ، اسْتُغْنِيَ عن إظهارِه، ومنه الحديثُ: "فَلْيُسْرِعِ المَشْيَ".
وأسْرَعوا: إذا كانت دَوابُّهُم سِراعاً،
والمُسارَعَةُ: المُبادَرَةُ،
كالتَّسارُعِ.
وتَسَرَّعَ إلى الشَّرِّ: عَجَّلَ.
والسَّريعُ، كأَميرٍ: القَضيبُ يَسْقُطُ من شَجَرِ البَشامِ.
ج: سُرْعانٌ، بالكسر والضم.

وَكَلَ

وَكَلَ باللهِ يَكِلُ وتَوَكَّلَ على اللهِ وأوْكَلَ واتَّكَلَ: اسْتَسْلَمَ إليه.
وَوَكَلَ إليه الأمْرَ وَكْلاً ووُكُولاً: سَلَّمَهُ وتَرَكَهُ.
ورجلٌ وَكَلٌ، محرَّكةً،
ووُكَلَةٌ وتُكَلَةٌ، كهُمَزَةٍ،
ومُواكِلٌ: عاجِزٌ.
وواكَلَتِ الدابَّةُ وِكالاً: أساءَتِ السَّيْرَ.
ووَكَلَتْ: فَتَرَتْ.
وتَواكَلُوا مواكَلَةً ووِكالاً: اتَّكَلَ بعضُهم على بعضٍ.
والوكيلُ: م، وقد يكونُ للجَمْعِ والأنْثَى.
وقد وكَّلَهُ تَوْكيلاً،
والاسمُ: الوَكالَةُ، ويُكْسَرُ.
ومَوْكَلٌ، كمَقْعَدٍ: جَبَلٌ، أَو حِصْنٌ، وفَرَسُ رَبِيعَةَ بنِ غَزالَةَ السَّكوِيِّ.
والتَّوَكُّلُ: إظْهارُ العَجْزِ، والاعتمادُ على الغيرِ، والاسمُ: التُّكْلانُ.
والمُتَوَكِّلُ العِجْلِيُّ، وابنُ عبدِ اللهِ بنِ نَهْشَلٍ، وابنُ عِياضٍ: شُعَراءُ.
والمُتَوَكِّلُ جَعْفَرُ بنُ محمدٍ: من الخُلَفاء.
وأبو المُتَوَكِّلِ الناجي: مُحَدِّثٌ.
وتَواكَلَهُ الناسُ: تَرَكوهُ.
وسِدْرٌ تَواكِلَةُ القَوائِمِ: لا قوائِمَ له.
(وَكَلَ)
- فِي أَسْمَاءِ اللَّه تَعَالَى «الْوَكِيلُ» هُوَ القَيِّم الكَفيل بِأَرْزَاقِ العِباد، وحقيقتُه أَنَّهُ يَسْتَقِلُّ بِأَمْرِ الْمَوْكُولِ إِلَيْهِ.
وَقَدْ تَكَرَّرَ ذِكْرُ «التَّوَكُّلِ» فِي الْحَدِيثِ. يُقَالُ: تَوَكَّلَ بالأمرِ، إِذَا ضَمِنَ القِيام بِهِ.
ووَكَلْتُ أَمْرِي إِلَى فُلَانٍ: أَيْ ألْجأته إِلَيْهِ واعتَمَدْتُ فِيهِ عَلَيْهِ. ووَكَّلَ فلانٌ فُلَانًا، إِذَا اسْتكْفاه أمرَه ثِقَةً بكفايَتِه، أَوْ عَجْزاً عَنِ القِيام بِأَمْرِ نفسِه.
(س) وَمِنْهُ حَدِيثُ الدُّعَاءِ «لَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسي طَرْفَةَ عَيْنٍ فأهْلِكَ» .
وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «ووَكَلَهَا إِلَى اللَّه» أَيْ صَرَف أمرَها إِلَيْهِ.
وَالْحَدِيثُ الْآخَرُ «مَن تَوَكَّلَ بِمَا بَيْنَ لَحْيَيْه ورِجْلَيْهِ تَوَكَّلْتُ لَهُ بِالْجَنَّةِ» وَقِيلَ: هُوَ بِمَعْنَى تَكَفَّل.
(هـ) وَحَدِيثُ الفَضِل بْنِ الْعَبَّاسِ وابنِ رَبِيعَةَ «أتَياه يَسألانِه السِّعاية فَتَوَاكَلَا الكلامَ» أَيِ اتَّكَلَ كلُّ واحدٍ مِنْهُمَا عَلَى الآخَر فِيهِ. يُقَالُ: اسْتَعَنْتُ القَومَ فَتَوَاكَلُوا: أَيْ وَكَلَنِى بعضُهم إِلَى بَعْضٍ.
وَمِنْهُ حَدِيثُ ابْنِ يَعْمَر «فظنَنْتُ أَنَّهُ سَيَكِلُ الكلامَ إليَّ» .
(س) وَمِنْهُ حَدِيثُ لُقْمَانَ «وَإِذَا كَانَ الشأنُ اتَّكَلَ» أَيْ إذا وَقَعَ الأمرُ لا يَنْهَضُ فيه، ويَكِلُه إِلَى غَيْرِهِ. وأصلُه: أوتَــكَل، فقُلبتِ الْوَاوُ يَاءً، ثُمَّ تَاءً وأُدِغَمت.
(س) وَفِيهِ «أَنَّهُ نَهى عَنِ المُواكَلة» قِيلَ: هُوَ مِنَ الاتِّكال فِي الأمُور، وَأَنْ يَتَّكِلَ كلُّ واحدٍ مِنْهُمَا عَلَى الأخَر. يُقَالُ: رجُلٌ وُكَلَةٌ، إِذَا كثُر مِنْهُ الِاتِّكَالُ عَلَى غَيْره، فَنَهى عَنْهُ؛ لِمَا فِيهِ مِنَ التَّنافُرِ والتَّقاطُع، وَأَنْ يَكِلَ صاحبَه إِلَى نفسِه وَلَا يُعينَه فِيمَا يَنُوبُه.
وَقِيلَ: إِنَّمَا هُوَ مُفاعَلة مِنَ الْأَكْلِ، وَالْوَاوُ مُبدَلة مِنَ الْهَمْزَةِ. وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي حَرْفها.
وَفِيهِ «كَانَ إِذَا مَشَى عُرِف فِي مَشْيه أَنَّهُ غَيْرُ غَرِضٍ وَلَا وَكِلٍ» الْوَكَلُ والْوَكِلُ:
البليدُ والجَبانُ. وَقِيلَ: العاجزُ الَّذِي يَكِلُ أمرَه إِلَى غَيْرِهِ.
وَمِنْهُ مَقتل الْحُسَيْنِ «قَالَ سِنانٌ قاتِلُه لِلْحَجَّاجِ: ولَّيتُ رأسَه امْرَأً غَيرَ وَكَلٍ» وَفِي رِوَايَةٍ «وَكَلْتُه إِلَى غَيْرِ وَكَل» يَعْنِي نَفْسَه.

وَقَا

(وَقَا)
(هـ) فِيهِ «فَوَقَى أحَدُكُم وجْهَه النارَ» وَقَيْتُ الشَّيءَ أَقِيهِ، إِذَا صُنْتَه وسَتَرْتَه عَنِ الْأَذَى. وَهَذَا اللَّفْظُ خَبَرٌ أريدَ بِهِ الْأَمْرُ: أَيْ لِيَقِ أحَدُكم وجَّهَه النارَ، بِالطَّاعَةِ والصَّدَقة.
وَفِي حَدِيثِ مُعَاذٍ «وتَوَقَّ كَرائمَ أموالِهِم» أَيْ تَجَنَّبْها، لَا تأخُذْها فِي الصَّدَقَةِ؛ لِأَنَّهَا تَكْرُم عَلَى أَصْحَابِهَا وتَعِزُّ، فَخُذ الوَسَط، لَا العالِيَ وَلَا النازلَ. وتَوَقَّى واتَّقَى بمعْنَىً. وأصْلُ اتَّقَى: أوْتَــقَى، فقُلبت الْوَاوُ يَاءً لِلْكَسْرَةِ قبْلَها، ثُمَّ أبْدلَتْ تَاءً وأُدغمت.
وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «تَبَقَّهْ وتَوَقَّهْ» أَيِ اسْتَبْقِ نَفْسَك وَلَا تُعَرِّضْها للتَّلَف، وتَحَرَّزْ مِنَ الآفاتِ واتَّقِها.
وَقَدْ تَكَرَّرَ ذِكْرُ «الِاتِّقَاءِ» فِي الْحَدِيثِ.
(هـ) وَمِنْهُ حَدِيثُ عَلِيٍّ «كُنَّا إِذَا احْمرَّ البأسُ اتَّقيْنا بِرَسُولِ اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ» أَيْ جَعْلناه وِقَايَةً لنَا مِنَ العَدُوّ.
(هـ) وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «مَن عَصَى اللَّه لَمْ تَقِهْ مِنَ اللَّهِ وَاقِيَةٌ» .
(س) وَفِيهِ «أَنَّهُ لَمْ يُصْدِقِ امْرَأَةً مِنْ نِسَائِهِ أَكْثَرَ مِنْ ثِنْتَيْ عَشْرَة أوقيَّةً وَنَشّ» الْأُوقِيَّةُ، بِضَمِّ الْهَمْزَةِ وَتَشْدِيدِ الْيَاءِ: اسْم لِأَرْبَعِينَ دِرْهَما. وَوَزْنُهُ: أُفْعُولة، وَالْأَلْفُ زَائِدَةٌ.
وَفِي بَعْضِ الرِّوَايَاتِ «وُقِيَّة » بغَيْر أَلِفٍ، وَهِيَ لغةٌ عامِّيَّة. وَالْجَمْعُ: الْأَوَاقِىُّ، مُشَدَّدا. وَقَدْ يَخَفَّف. وَقَدْ تَكَرَّرَتْ فِي الْحَدِيثِ، مُفْرَدَة ومَجْموعة. 

سَنْطُور

سَنْطُور: وسَنْطير وسِنُطير: باليونانية سنطوريون): آلة موسيقية وترية أوتــارها من النحاس، يضرب عليها بقضبان صغيرة من الخشب بوشر (محيط المحيط) ويتألف السنطور من صندوقة مسطحة من الخشب على شكل منحرف مثل القانون عند العرب، غير أن السنطور بدل أن يكون جانب منه منحرفاً فانه منحرف الجانبين ويشبه مثلثاً مقطوع الرأس، وأوتــارها من المعدن يضرب عليها بقضبان قصيرة في طرفها نوع من العظام وأحياناً من العاج وأحياناً من القرون. والقسم المحدب منه هو الذي يضرب به على الــأوتــار (صفة مصر 13: 326، ألف ليلة برسل 2ب: 221، 231).
سنطور: قيثار (آلة موسيقية تشبه القانون شكلا)، وعود، مزهر (همبرت ص98 (جزائرية) وقد كتبت فيه سنتير.
سنطور: بيانو صغير، بيانو قيثاري الشكل (بوشر) سنطور، في مراكش: بيانو، أرغن (كوت ص39).
سنطور: مصلصلة، قرع الأجراس على وزن وايقاع (بوشر).

وَتَرَ

(وَتَرَ)
[هـ] فيه «إنّ الله وِتْرٌ وَتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ، فَــأَوْتِــرُوا» الْوِتْرُ: الفَرْدُ، وتُكْسَر وَاوهُ وتُفْتَح. فاللَّه واحدٌ فِي ذَاتِهِ، لَا يَقْبل الانْقسام والتَّجْزِئة، واحدٌ فِي صِفَاتِهِ، فَلَا شِبْهَ لَهُ وَلَا مِثْلَ، وَاحِدٌ فِي أفْعالهِ، فَلَا شَرِيكَ لَهُ وَلَا مُعِينَ.
وَ «يُحبُّ الوِتْر» : أَيْ يُثيب عَلَيْهِ، ويَقْبَلُه مِن عامِله.
وقولُه «أَوْتِــرُوا» أمْرٌ بِصَلَاةِ الوِتْر، وهُو أَنْ يُصَلِّي مَثْنَى مَثْنَى ثُمَّ يُصَلِّي فِي آخِرِهَا ركْعة مُفرَدة، أَوْ يُضِيفَها إِلَى مَا قَبْلَها مِنَ الرَّكَعات.
[هـ] وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «إِذَا اسْتَجْمَرتَ فَــأَوْتِــرْ» أَيِ اجْعَل الحِجارَة التِّي تَسْتَنْجي بِهَا فَرْدا، إمَّا وَاحِدَةً، أَوْ ثَلَاثًا، أَوْ خَمْسا. وقد تكرر ذكره فى الحديث. وَمِنْهُ حَدِيثُ الدُّعَاءِ «ألِّفْ جَمْعَهم وأَوْتِــرْ بَيْنَ مِيَرِهِم» أَيْ لَا تَقْطَع المِيرَة عَنْهُمْ، واجْعَلْها تَصِل إِلَيْهِمْ مَرَّةً بَعْدَ مَرَّة.
(هـ) وَمِنْهُ حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ «لَا بأسَ أنْ يُوَاتِرَ قَضاء رَمَضان» أَيْ يُفَرّقه، فَيصُومَ يَوْمًا ويُفْطر يَوْمًا، وَلَا يَلْزَمُه التَّتَابُعُ فِيهِ، فيقْضِيه وِتْراً وِتْرا.
(هـ) وَفِي كِتَابِ هِشَامٍ إِلَى عَامِلِهِ «أنْ أَصِبْ لِي نَاقَةً مُوَاتِرَة» هِي التَّي تَضَع قَوائِمهَا بِالْأَرْضِ وِتْراً وِتْرا عِنْدَ البُروك. وَلَا تَزُجُّ نَفْسَها زَجَّاً فيَشُقَّ عَلَى راكِبهَا. وَكَانَ بِهِشَامٍ فَتَقٌ.
(هـ) وَفِيهِ «مَن فاتَتْه صلاةُ العَصْر فكأنَّما وُتِرَ أهْلَه ومَالَه» أَيْ نُقِص. يُقَالُ:
وَتَرْتُهُ، إِذَا نَقَصْتَه. فكأنَّك جَعَلْته وِتْراً بَعْد أَنْ كَانَ كَثِيرا.
وَقِيلَ: هُوَ مِنَ الوِتْر: الجِنَايَة التَّي يَجْنيها الرجُل عَلَى غَيْرِهِ، مِنْ قَتْل أَوْ نَهْب أَوْ سَبْي. فشبَّه مَا يَلْحق مَن فَاتَتْه صلاةُ العصْر بمَن قُتِل حَمِيمُه أَوْ سُلِبَ أهْلَه ومَالَهُ.
[وَ] يُروْى بنَصْب الْأَهْلِ ورَفْعِه، فَمَنْ نَصب جَعَله مَفْعولا ثانِيا لِوُتِر، وَأضْمَر فِيهَا مَفْعُولًا لَمْ يُسَمّ فاعِلُه عَائِدًا إِلَى الَّذي فاتَتْه الصَّلَاةُ، وَمَنْ رَفَعَ لَمْ يُضْمِرْ، وَأَقَامَ الْأَهْلَ مقام مالم يُسَمّ فاعِلُه، لأنَّهم المُصابُون المأخُوذون، فَمن رَدَّ النَّقص إِلَى الرجُل نَصَبهما، ومَن رَدّه إِلَى الْأَهْلِ والمالِ رفَعَهُما.
وَمِنْهُ حَدِيثُ مُحَمَّدِ بْنِ مَسْلَمة «أَنَا الْمَوْتُورُ الثَّائر» أَيْ صاحِب الوِتْر، الطَّالبُ بالثَّأر.
والمُوْتُور: المفْعُول.
(هـ) وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «قَلِّدُوا الخَيْلَ وَلَا تُقَلِّدوها الْــأَوْتَــارَ» هِيَ جَمْع وِتر، بالكَسْر، وهِي الجِنَاية: أَيْ لَا تَطْلُبوا عَلَيْهَا الــأوتــارَ الَّتِي وُتِرْتُمْ بِهَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ.
وَقِيلَ: هُوَ جَمع وَتَرِ القَوْس. وَقَدْ تَقدّم مَبْسُوطًا فِي حَرْفِ الْقَافِ.
وَمِنَ الْأَوَّلِ حَدِيثُ عَلِيٍّ، يَصِف أَبَا بَكْرٍ «فأدْرَكْت أوْتــارَ مَا طَلَبوا» . (س) وَحَدِيثُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ فِي الشُّورَى «لَا تُغْمِدُوا السُّيوفَ عَنْ أعْدائِكم فَتُوتِرُوا ثَأْرَكُم» قَالَ الْأَزْهَرِيُّ: هُو مِنَ الوِتْر. يُقَالُ: وَتَرْتُ فُلانا، إِذَا أصَبْتَه بِوِتْر، وأوْتَــرْتُه:
أوْجَدْتُه ذَلِكَ. والثَّارُ هَاهُنَا: العَدُوّ؛ لأنَّه مَوْضعُ الثَّأر. الْمَعْنَى لَا تُوجِدُوا عَدُوّكُم الوِتْرَ فِي أنْفُسِكم.
وَحَدِيثُ الْأَحْنَفِ «إنَّها لَخَيْلٌ لَوْ كَانُوا يَضْرِبُونَهَا عَلَى الْــأَوْتَــارِ» .
وَمِنَ الثَّانِي الْحَدِيثُ «مَن عَقَد لِحْيَتَه أَوْ تَقلَّد وَتَراً» كَانُوا يَزْعُمون أَنَّ التَّقَلُّد بالــأوتــارِ يَرُدُّ العَينَ، ويَدْفَع عَنْهُمُ المَكارِه، فَنُهُوا عَنْ ذَلِكَ.
وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «أمَرَ أنْ تُقْطَعَ الــأوتــارُ مِنْ أَعْنَاقِ الخَيْل» كَانُوا يُقَلِّدونها بِهَا لأجْل ذَلِكَ.
وَفِيهِ «اعْمَل مِن ورَاءِ البَحْر فَإِنَّ اللَّهَ لَن يَتِرَكَ مِن عَمَلِك شَيْئًا» أَيْ لَا يَنْقُصُك.
يُقال: وَتَرَهُ يَتِرُهُ تِرَةً، إِذَا نَقَّصه.
(س) وَمِنْهُ الْحَدِيثُ «مَنْ جَلَس مجْلسا لَمْ يذْكر اللَّه فِيهِ كَانَ عَلَيْهِ تِرَةً» أَيْ نَقْصاً.
وَالْهَاءُ فِيهِ عِوَض مِنَ الواوِ الْمَحْذُوفَةِ. وَقِيلَ: أَرَادَ بِالتِّرَةِ هَاهُنَا التَّبِعَة.
(هـ) وَفِي حَدِيثِ الْعَبَّاسِ «كَانَ عُمرُ لِي جَاراً، وَكَانَ يَصُوم النَّهارَ ويَقوم اللَّيْلَ، فلمَّا وَلِيَ قُلْتُ: لأنْظُرَنّ إِلَى عَملِه، فَلَمْ يَزل عَلَى وَتِيرَةٍ واحِدَة» أَيْ طريقَة واحِدة مُطَّرِدَة يَدُومُ عَلَيْهَا.
(هـ) وَفِي حَدِيثِ زَيْدٍ «فِي الْوَتَرَةِ ثُلُثُ الدِّية» هِيَ وَتَرَة الأنْف الحاجِزَة بَيْن المَنْخَرَيْن.

نَقَضَ

(نَقَضَ)
- فِيهِ «أَنَّهُ سَمِعَ نَقِيضاً مِنْ فَوْقِهِ» النَّقِيضُ: الصَّوْتُ. وَنَقِيضُ الْمَحَامِلِ:
صَوْتُهَا. ونَقِيضُ السَّقْف: تَحْرِيكُ خَشَبه.
وَفِي حَدِيثِ هِرَقْل «وَلَقَدْ تَنَقَّضَتِ الغُرْفة» أَيْ تَشَقَّقت وَجَاءَ صَوْتُها.
(هـ) وَفِي حَدِيثِ هَوازِن «فَأَنْقَضَ بِهِ دُرَيْد» أَيْ نَقَر بِلسانِه فِي فِيه، كَمَا يُزْجَر الحِمارُ، فَعَله استِجْهالاً .
وَقَالَ الخطَّابي: أَنْقَضَ بِهِ: أَيْ صَفَّق بإحْدَى يَدَيْه عَلَى الأخْرى، حَتَّى يُسْمَعَ لهُما نَقِيضٌ: أَيْ صَوْت.
وَفِي حَدِيثِ صَوم التَّطَوُّع «فَنَاقَضَنِي ونَاقَضْتُهُ» هِيَ مُفاعَلَة، مِنْ نَقْضِ البنَاء، وهُو هَدْمُه:
أَيْ يَنْقُض قَوْلي، وأَنْقُضُ قَولَه، وَأَرَادَ بِهِ المُراجَعة والمُرادَدَة.
وَمِنْهُ حَدِيثُ «نَقْضِ الوِتْر» أَيْ إبطالِه وتَشْفيعِه بركْعة لِمَنْ يُريد أَنْ يَتَنَفَّل بعدَ أنْ أوْتَــرَ.

نَثَطَ

(نَثَطَ)
- فِيهِ «كَانَتِ الْأَرْضُ هِفّاً عَلَى الْمَاءِ فَنَثَطَهَا اللَّهُ بِالْجِبَالِ» أَيْ أثْبَتَها وثَقَّلها.
والنَّثْطُ: غَمْزُك الشيءَ حَتَّى يَثْبُتَ.
[هـ] وَمِنْهُ حَدِيثُ كَعْبٍ «كَانَتِ الْأَرْضُ تَميدُ فَوْقَ الْمَاءِ، فَنَثَطها اللَّهُ بِالْجِبَالِ، فصارت لها أوْتــاداً» . 

مَيَدَ

(مَيَدَ)
- فِيهِ «لمَّا خَلَق اللهُ الأرضَ جَعلَتْ تَمِيدُ فأرسَاهَا بالجِبالَ» مادَ يَميد، إِذَا مالَ وتَحَرَّكَ.
وَمِنْهُ حَدِيثُ ابْنِ عَبَّاسٍ «فَدَحا اللهُ الأرضَ مِنْ تَحْتِها فَمَادَتْ» .
وَمِنْهُ حَدِيثُ عَلِيٍّ «فَسَكَنَتْ مِنَ المَيَدانِ بِرُسُوبِ الجبَالِ» هُوَ بِفَتْحِ الياءِ:
مصدَرُ مادَ يَمِيد.
وَفِي حَدِيثِهِ أَيْضًا يَذُمُّ الدُّنْيا «فَهِيَ الحَيُودُ المَيُودُ» فَعُولٌ مِنْهُ.
(س) وَمِنْهُ حَدِيثُ أمِّ حَرامٍ «الْمَائِد فِي البَحْرِ لَهُ أجْرُ شَهِيدٍ» هُوَ الَّذِي يُدَارُ بِرأسِهِ مِنْ رِيحِ البَحْرِ واضْطِرَابِ السَّفِينَةِ بالأمْواج.
(هـ) وَفِيهِ «نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُون، مَيْدَ أَنَّا أُوتِــينَا الْكِتابَ مِنْ بَعْدِهم» مَيْدَ وبَيْدَ:
لُغتان بمعْنَى غَيْر. وَقِيلَ: مَعْناهما عَلَى أنَّ.

الجمعُ

الجمعُ: أَن تجمع بَين مُتَعَدد فِي حكم.
الجمعُ، كالمَنْعِ: تأْليفُ المُتَفَرِّقِ، والدَّقَلُ، أو صِنْفٌ من التَّمْرِ، أو النَّخْلُ خرجَ من النَّوى لا يُعْرَفُ اسمُهُ، والقِيامَةُ، والصمغُ الأحمرُ، وجماعةُ الناسِ، ج: جُموعٌ،
كالجَميعِ، ولبنُ كلِّ مَصْرورَةٍ ـ والفُواقُ: لبنُ كُلِّ باهِلةٍ ـ كالجَميعِ، وبلا لامٍ: المُزْدَلِفَةُ،
ويومُ جَمْعٍ: يومُ عَرَفَةَ،
وأيامُ جمعٍ: أيامُ مِنىً.
والمَجْموعُ: ما جُمِعَ من هَاهُنا وهَاهُنا وإن لم يُجْعَلْ كالشيءِ الواحِدِ.
والجَميعُ: ضِدُّ المُتَفَرِّقِ، والجَيْشُ، والحَيُّ المُجْتَمِعُ، وعَلَمٌ،
كجامِعٍ.
وأتانٌ جامِعٌ: حَمَلَتْ أوَّلَ ما تَحْمِلُ.
وجملٌ جامِعٌ،
وناقَةٌ جامِعَةٌ: أخْلَفَا بُزولاً، ولا يقالُ هذا إلا بَعْدَ أربعِ سنينَ
ودابَّةٌ جامِعٌ: تَصْلُحُ للإِكافِ والسَّرْجِ.
وقِدْرٌ جامِعٌ وجامِعَةٌ وجِماعٌ، ككِتابٍ: عَظيمةٌ، ج: جُمْعٌ، بالضم.
والجامِعَةُ: الغُلُّ.
ومَسْجِدُ الجامِعِ، والمسجدُ الجامِعُ، لُغَتانِ، أي: مَسْجِدُ اليومِ الجامِعِ، أو هذِهِ خَطَأ.
وجامِعُ الجارِ: فُرْضَةٌ لأهْلِ المدينةِ.
والجامِعُ: ة بالغُوطَة.
والجامِعانِ: الحِلَّةُ المَزْيَدِيَّةُ.
وجَمَعَتِ الجارِيَةُ الثِّيابَ: شَبَّتْ.
وجُمَّاعُ الناسِ، كرُمَّانٍ: أخْلاطُهُم من قبائِلَ شَتَّى، ومن كلِّ شيءٍ: مُجْتَمَعُ أصْلِه، وكلُّ ما تَجَمَّعَ وانضمَّ بعضُه إلى بعض.
والمَجْمَعُ، كَمَقْعَدٍ ومَنْزِلٍ: موضِعُ الجَمْعِ، وكَمَقْعَدَةٍ: الأرضُ القَفْر، وما اجْتَمَعَ من الرِّمالِ،
وع بِبلادِ هُذَيْلٍ له يومٌ.
وجُمْعُ الكَفِّ، بالضم: وهو حين تَقْبِضُها، ج: أجْماعٌ.
وأمرُهُمْ بِجُمْعٍ، أي: مَكْتومٌ مَسْتُورٌ،
وهي من زَوْجِها بجُمْعٍ، أي: عَذْراءُ،
وذَهَبَ الشهرُ بجُمْعٍ، أي: كُلُّهُ، ويكسرُ فيهنَّ،
وماتَتْ بِجُمْع، مثلثَةً: عَذْراءَ أو حاملاً أو مُثْقَلَةً.
وجُمْعَةٌ من تَمْرٍ، بالضم: قُبْضَةٌ منه.
والجُمْعَةُ: المَجْموعَةُ.
ويومُ الجُمْعَةِ، وبضمَّتين، وكهُمَزَةٍ: م، ج: كصُرَدٍ، وجُمُعاتٌ بالضم، وبضمَّتين، وتفتحُ الميمُ.
وأدامَ اللهُ جُمْعَةَ ما بَيْنَكُما، بالضم: أُلْفَةَ مَا بَيْنَكُما.
والجَمْعاءُ: الناقةُ الهَرِمَةُ،
وـ من البَهائِم: التي لم يَذْهَبْ من بَدَنِها شيءٌ، وتأنيثُ أجْمَعَ، وهو واحِدٌ في معنَى جَمْعٍ،
وجَمْعُهُ: أجْمَعونَ، وهو تَوْكيدٌ مَحْضٌ، وتَقَدَّمَ في: ب ت ع.
وجاؤوا بأجمَعِهِم، وتضمُّ الخِباءِ: كُلُّهُم.
وجِماعُ الشيءِ: جَمْعُه، يقالُ: جِماعُ الخِباءِ الأخْبِيَةُ، أي: جَمْعُها، لأَنَّ الجِماعَ: ما جَمَعَ عَدَداً، وفي الحديثِ: "أوتِــيتُ جَوامِعَ الكَلِمِ"، أي: القرآنَ، وكان يَتَكَلَّمُ بِجَوامِعِ الكَلِمِ، أي كانَ كثيرَ المَعَانِي، قَليلَ الألْفاظِ، وسَمَّوْا: كشَدَّادٍ وقَتادَةَ وثُمامَةَ.
وما جَمَعْتُ بامرأةٍ قَطُّ،
وـ عن امرأةٍ: ما بَنَيْتُ.
والإِجْماعُ: الاتِّفاقُ، وصَرُّ أخْلافِ الناقَةِ جُمَعَ، وجَعْلُ الأمرِ جَميعاً بعدَ تَفَرُّقِهِ، والإِعدادُ، والتَّجْفيفُ والإِيباسُ، وسَوْقُ الإِبِلِ جَميعاً، والعَزْمُ على الأمرِ، أجمَعْتُ الأمرَ، وعليه، والأمرُ مُجْمَعٌ. وكمُحْسِنٍ: العامُ المُجْدِبُ.
وقوله تعالى: {فأجمِعوا أمرَكُمْ وشُرَكَاءَكُمْ} ، أي: وادْعوا شُرَكاءَكُمْ، لأنه لا يقالُ: أجمِعوا شُرَكَاءَكُمْ، أو المعنَى: أجمِعوا مع شُرَكائِكُمْ على أمْرِكُمْ.
والمُجْمَعَةُ، بِبِناءِ المَفْعولِ مُخَفَّفَةً: الخُطْبَةُ التي لا يَدْخُلُها خَلَلٌ. وأجمعَ المَطَرُ الأرضَ: سالَ رَغابُها وجَهادُها كُلُّها.
والتَّجْميعُ: مُبالَغَةُ الجَمْعِ، وأن تَجْمَعَ الدَّجاجَةُ بَيْضَها في بَطْنِها.
واجْتَمَعَ: ضِدُّ تَفَرَّقَ،
كاجْدَمَعَ وتَجَمَّعَ واسْتَجْمَعَ،
وـ الرجُلُ: بَلَغَ أشُدَّهُ، واسْتَوَتْ لِحْيَتُهُ.
واسْتَجْمَعَ السيلُ: اجْتَمَعَ من كلِّ موضِعٍ،
وـ له أمورُهُ: اجْتَمَعَ له كُلُّ ما يَسُرُّه،
وـ الفَرَسُ جَرْياً: بالَغَ.
وتَجَمَّعوا: اجْتَمَعوا من هَاهُنا.
والمُجامَعَةُ: المُباضَعَةُ.
وجامَعَهُ على أمرِ كذا: اجْتَمَعَ معه.
ومَشَى مُجْتَمِعاً: مُسْرِعاً في مَشْيِهِ.

عِرْصافُ

عِرْصافُ الإِكافِ، بالكسر،
وعُرْصوفُه وعُصْفورُه: خَشَبَةٌ مَشْدودةٌ بين الحِنْوَيْنِ المُقَدَّمَيْنِ، أو العرْصافُ: السَّوطُ من العَقَبِ، والعَقَبُ المُسْتَطيلُ، أو خُصْلَةٌ من العَقَبِ والقِدِّ.
والعَراصيفُ، من الرَّحْلِ: أرْبَعَةُ أوتــادٍ، يَجْمَعْنَ بين رُؤُوسِ أحْناءِ القَتَبِ، في رَأسِ كُلِّ حِنْوٍ وتِدانِ مَشْدودانِ بِعَقَبٍ، أو الخَشَبَتانِ اللَّتانِ تُشَدَّانِ بين واسِطِ الرَّحْلِ وآخِرَتِه يميناً وشِمالاً،
وـ من سَنامِ البعير: أطْرافُ سَناسِنِ ظَهْرِه،
وـ من الخُرطومِ: عِظامٌ تَنْثَني في الخَيْشومِ.
والعُرْصوفانِ: عُودَانِ أُدْخِلا في دُجْرَيِ الفَدَّانِ.
وعَرْصَفَهُ: جَذَبَهُ فَشَقَّهُ مُسْتَطيلاً.
والعَرْصَفُ: نَبْتٌ، يونانيَّتُه: كمافيطوس، إذا شُرِبَ من ورَقِه بماءِ العَسَلِ أربَعينَ يوماً أبْرأ عِرْقَ النَّسَى، وسَبْعَةَ أيامٍ أبْرَأ اليَرَقَانَ.

الدين

الدين: وضع إلهي يدعو أصحاب العقول إلى قبول ما هو عند الرسول، كذا عبر ابن الكمال. وعبارة غيره: وضع إلهي سائق لذوي العقول باختيارهم المحمود إلى الخير بالذات. وقال الحرالي: دين الله المرضي الذي لا لبس فيه ولا حجاب عليه ولا عوج له هو إطلاعه تعالى عبده على قيوميته الظاهرة بكل باد وفي كل باد، وعلى كل باد وأظهر من كل باد، وعظمته الخفية التي لا يشير إليها اسم ولا يحوزها رسم، وهي مداد كل مداد.
الدين

التحقيق اللغويتستعمل كلمة الدين في كلام العرب بمعان شتى وهي:
(1) القهر والسلطة والحكم والأمر، والإكراه على الطاعة، واستخدام القوة القاهرة (Sovereignty) فوقه، وجعله عبداً، ومطيعاً، فيقولون (دان الناس) أي قهرهم على الطاعة، وتقول (دنتهم فدانوا) أي قهرتهم فأطاعوا. و (دنت القوم) أي أذللتهم واستعبدتهم، و (دان الرجل) إذا عز و (دنت الرجل) حملته على ما يكره. و (دُيّن فلان) إذا حمل على مكروه. و (دنته) أي سسته وملكته. و (ديَّنته القوم) وليته سياستهم، ويقول الحطيئة يخاطب أمه:
لقد دينت أمر بنيك حتى ... ... تركتهم أدق من الطحين
وجاء في الحديث النبوي على صاحبه الصلاة والسلام: (الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت) أي قهر نفسه وذللها، ومن ذلك يقال (ديان) للغالب القاهر على قطر أو أمة أو قبيلة والحاكم عليها، فيقول الأعشى الحرمازي يخاطب النبي صلى الله عليه وسلم:
... ... ... ... يا سيد الناس وديان العرب
وبهذا الاعتبار يقال (مدين) للعبد والمملوك و (المدينة) للأمة فـ (ابن المدينة) معناه ابن الأمة كما يقول الأخطل:
... ... ... ... ربت وربا في حجرها ابن مدينة (4)
وجاء في التنزيل:
(فلولا إن كنتم غير مدينين. ترجعونها إن كنتم صادقين) ... (الواقعة: 86-87) (2) الإطاعة والعبدية والخدمة والتسخر لأحد والائتمار بأمر أحد، وقبول الذلة والخضوع تحت غلبته وقهره. فيقولون (دنتهم فدانوا) أي قهرتهم فأطاعوا، و (دنت الرجل) أي خدمته، وجاء في الحديث، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أريد من قريش كلمة تدين بها العرب) أي نطيعهم ونخضع لهم. بهذا المعنى يقال للقوم المطيعين (قوم دين) بهذا المعنى نفسه قد وردت كلمة الدين في حديث الخوارج (يمرقون من الدين مروق السهم من الرمية) (1)
(3) الشرع والقانون والطريقة والمذهب والملة والعادة والتقليد، فيقولون (ما زال ذلك ديني وديدني) أي دأبي وعادتي. ويقال (دان) إذا اعتاد خيراً أو شراً. وفي الحديث (كانت قريش ومن دان بدينهم) أي من كان على طريقتهم وعادتهم، وفيه (أنه عليه السلام كان على دين قومه) أي كان يتبع الحدود والقواعد الرائجة في قومه في شؤون النكاح والطلاق والميراث وغير ذلك من الشؤون المدنية والاجتماعية. (4) الجزاء والمكافأة والقضاء والحساب. فمن أمثال العرب (كما تدين تدان) أي كما تصنع يصنع بك. وقد روى القرآن قول الكفار (أإنا لمدينون) أي هل نحن مجزيون محاسبون؟ وفي حديث ابن عمر رضي عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (لا تسبوا السلاطين، فإن كان لا بد فقولوا اللهم دنهم كما يدينون) أي افعل بهم كما يفعلون بنا. ومن هنا تأتي كلمة (الديان) بمعنى القاضي وحاكم المحكمة وسئل أحد الشيوخ عن علي كرم الله وجهه فقال: (إنه كان ديان هذه الأمة بعد نبيها) أي كان أكبر قضاتها بعده.



استعمال كلمة (الدين) في القرآن
فيتبين مما تقدم أن كلمة (الدين) قائم بنيانها على معان أربعة، أو بعبارة أخرى هي تمثل الذهن العربي تصورات أربعة أساسية.
أولها: القهر والغلبة من ذي سلطة عليا.
والثاني: الإطاعة والتعبد والعبدية من قبل خاضع لذي السلطة.
والثالث: الحدود والقوانين والطريقة التي تتبع.
والرابع: المحاسبة والقضاء والجزاء والعقاب.
وكانت العرب تستعمل هذه الكلمة قبل الإسلام بهذا المعنى تارة أخرى حسب لغاتهم المختلفة؛ إلا أنهم لما لم تكن تصوراتهم لتلك الأمور الأربعة واضحة جلية ولا كان لها من السمو والبعد نصيب، كان استعمال كلمة (الدين) مشوباً بشوائب اللبس والغموض، ولذلك لم يتح لها أن تكون مصطلحاً من مصطلحات نظام فكر متين، حتى نزل القرآن فوجد هذه الكلمة ملائمة لأغراضه؛ فاقتناها واستعملها لمعانيه الواضحة المتعينة، واصطنعها مصطلحاً له مخصوصاً. فأنت ترى أن كلمة (الدين) في القرآن تقوم مقام نظام بأكلمه، يتركب من أجزاء أربعة هي:
الحاكمية والسلطة العليا.
الإطاعة والإذعان لتلك الحاكمية والسلطة.
النظام الفكري والعملي المتكون تحت سلطان تلك الحاكمية.
المكافأة التي تكافئها السلطة العليا على اتباع ذلك النظام والإخلاص له أو على التمرد عليه والعصيان له. ويطلق القرآن كلمة (الدين) على معنيها الأول والثاني تارة، وعلى المعنى الثالث أخرى وعلى الرابع ثالثة، وطوراً يستعمل كلمة (الدين) ويريد بها ذلك النظام الكامل بأجزائه الأربعة في آن واحد. ولإيضاح ذلك يجمل بنا النظر فيما يأتي من الآيات الكريمة:

الدين بالمعنيين الأول والثاني:
(الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناءً وصوركم فأحسن صوركم ورزقكم من الطيبات ذلكم الله ربكم فتبارك الله رب العالمين، هو الحي لا إله إلا هو فادعوه مخلصين له الدين الحمد لله رب العالمين) (غافر: 64-65)
(قل إني أمرت أن أعبد الله مخلصاً له الدين. وأمرت لأن أكون أول المسلمين) .. (قل الله أعبد مخلصاً له ديني. فاعبدوا ما شئتم من دونه) …
(والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها وأنابوا إلى الله لهم البشرى) .. (إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق فاعبد الله مخلصاً له الدين. ألا لله الدين الخالص) (الزمر: 11-12 و 17، و 2-3)
(وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصباً أفغير الله تتقون) (النحل: 52)
(أفغير دين الله يبغون وله أسلم من في السماوات والأرض طوعاً وكرهاً وإليه يرجعون) (آل عمران: 82)
(وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء) (البينة: 5) في جميع هذه الآيات قد وردت كلمة (الدين) بمعنى السلطة العليا، ثم الإذعان لتلك السلطة وقبول إطاعتها وعبديتها. والمراد بإخلاص الدين لله ألا يسلم المرء لأحد من دون الله بالحاكمية والحكم والأمر، ويخلص إطاعته وعبديته لله تعالى إخلاصاً لا يتعبد بعده لغيره الله ولا يطيعه إطاعة مستقلة بذاتها. (1)

الدين بالمعنى الثالث
(قل يا أيها الناس إن كنتم في شكٍ من ديني فلا أعبدُ الذين تعبدون من دون الله ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم وأمرت أن أكون من المؤمنين. وأن أقم وجهك للدين حنيفاً ولا تكونن من المشركين) (يونس: 104-105)
(إن الحُكم إلا لله أمر أن لا تعبدوا إلا إياه ذلك الدين القيم) (يوسف: 40)
(وله من في السماوات والأرض كلٌ له قانتون) .. (ضرب لكم مثلاً من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء فيما رزقناكم فأنتم فيه سواءٌ تخافونهم كخيفتكم أنفسكم) … (بل اتّبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم) … (فأقم وجهك للدين حنيفاً فطرة الله التي فطر الناس عليها (1) لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون) (الروم: 26 و 28، 29، 30)
(الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله) (النور: 2)
(إنّ عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض، منها أربعة حرمٌن ذلك الدين القيم) (التوبة: 36)
(كذلك كدنا ليوسف ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك) (يوسف: 76)
(وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم (2) ليردوهم وليلبسوا (3) عليهم دينهم) (الأنعام: 137)
(أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله) (الشورى: 21)
(لكم دينكم ولي دين) (الكافرون: 6) المراد بـ (الدين) في جميع هذه الآيات هو القانون والحدود والشرع والطريقة والنظام الفكري والعملي الذي يتقيد به الإنسان فإن كانت السلطة التي يستند إليها المرء لاتباعه قانوناً من القوانين أو نظاماً من النظم سلطة الله تعالى، فالمرء لا شك في دين الله عز وجل، وأما إن كانت تلك السلطة سلطة ملك من الملوك، فالمرء في دين الملك، وإن كانت سلطة المشايخ والقسوس فهو في دينهم. وكذلك إن كانت تلك السلطة سلطة العائلة أو العشيرة أو جماهير الأمة، فالمرء لا جرم في دين هؤلاء. وموجز القول أن من يتخذ المرء سنده أعلى الأسناد وحكمه منتهى الأحكام ثم يتبع طريقاً بعينه بموجب ذلك، فإنه –لا شك- بدينه يدين.

الدين بالمعنى الرابع:
(إنَّ ما توعدون لصادق وإن الدين لواقع) (الذاريات: 5-6)
(أرايت الذي يكذب بالدين. فذلك الذي يدع اليتيم. ولا يحض على طعام المسكين) (الماعون 1-3)
(وما أدراك ما يوم الدين. ثم ما أدراك ما يوم الدين. يوم لا تملك نفسٌ لنفسٍ شيئاً والأمر يومئذ لله) (الانفطار: 17-19)
قد وردت كلمة (الدين) في هذه الآيات بمعنى المحاسبة والقضاء والمكافأة.

الدين: المصطلح الجامع الشامل إلى هذا المقام قد استعمل القرآن كلمة (الدين) فيما يقرب من معانيها الرائجة في كلام العرب الأول. ولكننا نرى بعد ذلك أنه يستعمل هذه الكلمة مصطلحاً جامعاً شاملاً يريد به نظاماً للحياة يدعن فيه المرء لسلطة عليا لكائن ما، ثم يقبل إطاعته واتباعه ويتقيد في حياته بحدوده وقواعده وقوانينه ويرجو في طاعته العزة والترقي في الدرجات وحسن الجزاء، ويخشى في عصيانه الذلة والخزي وسوء العقاب. ولعله لا يوجد في لغة من لغات العالم مصطلح يبلغ من الشمول والجامعية أن يحيط بكل هذا المفهوم. وقد كادت كلمة (State) تبلغ قريباً من ذلك المفهوم ولكنها تفتقر إلى مزيد من الاتساع لأجل إحاطتها بحدود معاني كلمة (الدين) . وفي الآيات التالية قد استعمل (الدين) بصفة هذا المصطلح الجامع:

(الأول والثاني) ... ... ... (الرابع) ... ... ... (الثالث)
(قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا يحرّمون ما حرّم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق من الذين أوتــوا الكتاب حتى يعطوا الجزية عن يدٍ وهم صاغرون) (التوبة: 29)
(الدين الحق) في هذه الآية كلمة اصطلاحية قد شرح معانيها واضح الاصطلاح نفسه عز وجل، في الجمل الثلاث الأولى، وقد أوضحنا بوضع العلامات على متن الآية أنه قد ذكر الله تعالى فيها جميع معاني كلمة (الدين) الأربعة، ثم عبر عن مجموعها بكلمة (الدين الحق) .
(وقال فرعون ذروني أقتل موسى وليدعُ ربّه إني أخاف أن يبدّل دينكم أو يظهر في الأرض الفساد) (غافر: 26) وبملاحظة جميع ما ورد في القرآن من تفاصيل لقصة موسى عليه السلام وفرعون، لا يبقى من شك أن كلمة (الدين) لم ترد في تلك الآيات بمعنى النحلة والديانة فحسب، أريد بها الدولة ونظام المدينة أيضاً. فكان مما يخشاه فرعون ويعلنه: أنه إن نجح موسى عليه السلام في دعوته، فإن الدولة ستدول وإن نظام الحياة القائم على حاكمية الفراعنة والقوانين والتقاليد الرائجة سيقتلع من أصله. ثم إما أن يقوم مقامه نظام آخر على أسس مختلفة جداً، وإما ألا يقوم بعده أي نظام. بل يعم كل المملكة الفوضى والاختلال.
(إن الدين عند الله الإسلام) (آل عمران: 16)
(ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه) (آل عمران: 85)
(هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون) (التوبة: 33)
(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله) (الأنفال: 39)
(إذا جاء نصر الله والفتح ورأيتَ الناس يدخلون في دين الله أفواجاً فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان تواباً) (سورة النصر)
المراد بـ (الدين) في جميع هذه الآيات هو نظام الحياة الكامل الشامل لنواحيها من الاعتقادية والفكرية والخلقية والعملية.
فقد قال الله تعالى في الآيتين الأولين إن نظام الحياة الصحيح المرضي عند الله هو النظام المبني على إطاعة الله وعبديته. وأما ما سواه من النظم المبنية على إطاعة السلطة المفروضة من دون الله، فإنه مردود عند، ولم يكن بحكم الطبيعة ليكون مرضياً لديه، ذلك بأن الذي ليس الإنسان إلا مخلوقه ومملوكه، ولا يعيش في ملكوته إلا عيشة الرعية، لم يكن ليرضى بأن يكون للإنسان الحق في أن يحيا حياته على إطاعة غير سلطة الله وعبديتها، أو على اتباع أحد من دون الله.
وقال في الآية الثالثة أنه قد أرسل رسوله صلى الله عليه وسلم بذلك النظام الحق الصحيح للحياة الإنسانية -أي الإسلام- وغاية رسالته أن يظهره على سائر النظم للحياة. وفي الرابعة قد أمر الله المؤمنين بدين الإسلام أن يقاتلوا من في الأرض ولا يكفوا عن ذلك حتى تمحي الفتنة، وبعبارة أخرى حتى يمحي جميع النظم القائمة على أساس البغي على الله، وحتى يخلص لله تعالى نظام الإطاعة والعبدية كله.
وفي الآية الأخيرة الخامسة قد خاطب الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم حين الانقلاب الإسلامي بعد الجهد والكفاح المستمر مدة ثلاث وعشرين سنة، وقام الإسلام بالفعل بجميع أجزائه وتفاصيله نظاماً للعقيد والفكر والخلق والتعليم والمدنية والاجتماع والسياسة والاقتصاد، وجعلت وفود العرب تتابع من نواحي القطر وندخل في حظيرة هذا النظام، فإذا ذاك - وقد أدى النبي رسالته التي بعث لأجلها - يقول له الله تعالى: إياك أن تظن أن هذا العمل الجليل الذي قد تم على يديك من كسبك ومن سعيك، فيدركك العجب به، وإنما المنزه عن النقص والعيب والمنفرد بصفة الكمال هو ربك وحده، فسبح بحمده واشكره على توفيقه إياك للقيام بتلك المهمة الخطيرة وأسأله: الله اغفر لي ما عسى أن يكون قد صدر مني من التقصير والتفريط في واجيي خلال الثلاث والعشرين سنة التي قد قمت بخدمتك فيها:
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين ملحق بتخريج الأحاديث الواردة في الكتاب (1)
1- حديث عن عبد الله بن عمر-رضي الله عنهما-
تخريج الحديث: أخرجه أبو داوود (1/97) وابن ماجه (1/307) والبهيقي (3/128) وسنده ضعيف فيه عبد الرحمن بن زياد الإفريقي عن شيخه عمران بن عبد المعافري، وكلاهما ضعيف، وذلك قال النووي: "أنه حديث ضعيف" وسبقه إلى ذلك البهيقي، لكن القضية الأولى منه صحت عنه صلى الله عليه وسلم في أحاديث أخرى وردت بأسانيد صحيحة في سنن أبي داود. وأما الرواية الأخرى "أعبد محرراً" فلم اقف عليها (1) .
3- ورد في باب (التحقيق اللغوي) . "وجاء في الحديث النبوي ... "الكيس من دان فنسه وعمل لما بعد الموت"
تخريج الحديث
أخرجه الترمذي (3/305) وابن ماجه (2/565) والحاكم (1/57) وأحمد (4/124) عن طريق أبي بكر بن أبي مريم الغساني عن حمزة بن حبيب عن شداد بن أوس مرفوعاً. وقال الترمذي "حديث حسن"! وقال الحاكم: "صحيح على شرط البخاري"! وتعقبه الذهبي بقوله: "قلت: لا والله، أو بكر رواه" وقد أصاحب - رحمه الله -.
4- ورد في باب (التحقيق اللغوي) أيضاً بينت من أرجوزة الأعشى الحرمازي يمدح رسول الله صلى الله عليه وسلم:
... ... ... ... يا سيد الناس وديان العرب

ان

ان

1 أَنَّ, aor. ـِ inf. n. أَنِينٌ and أُنَانٌ (S, M, Msb, K) and تَأْنَانٌ (S, K) and أَنٌّ, (M, K,) He moaned; or uttered a moan, or moaning, or prolonged voice of complaint; or said, Ah! syn. تَأَوَّهَ; (M, K;) by reason of pain: (S, TA:) he complained by reason of disease or pain: (TA:) he uttered a cry or cries: (Msb:) said of a man. (S, Msb.) b2: أَنِّتِ القَوْسُ, aor. ـِ inf. n. أَنِينٌ, The bow made a gentle and prolonged sound. (AHn, M.) A2: لَا أَفْعَلُهُ مَا أَنَّ فِى السَّمَآءِ نَجْمٌ means I will not do it as long as there is a star in the heaven: (S, M, K:) أَنَّ being here a dial. var. of عَنَّ. (S.) You say also, مَا أَنَّ فِي الفُرَاتِ قَطْرَةٌ As long as there is a drop in the Euphrates. (T, S.) And لَا أَفْعَلُهُ مَا أَنَّ فِى السَّمَآءٌ [ I will not do it as long as there is rain in the heaven]. (S.) [It is said in the M that Lh mentions the last two sayings; but it is there indicated that he read قَطْرَةً and سَمَآءً: and] ISk mentions the saying, لَا أَفْعَلُهُ مَا أَنَّ فِى السَّمَآءِ نَجْمًا, (T, M,) and مَا عَنَّ فِى السَّمَآءِ نَجْمٌ; (T;) [in the former of which, أَنّ must be a particle (which see below); but it seems that it should rather be إِنَّ, in this case, as ISd thinks; for he says,] I know not for what reason انّ is here with fet-h, unless a verb be understood before it, as ثَبَتَ or وُجِدَ: [ and he adds,] Lh mentions مَا أَنَّ ذلِكَ الجَبَلَ مَكَانَهُ [as long as that mountain is in its place]: and مَا أَنَّ حِرَآءً مَكَانَهُ [as long as Mount Hirà is in its place]: but he does not explain these sayings. (M.) أَنٌ is a pronoun, denoting the speaker, [I, masc. and fem.,] in the language of some of the Arabs: they say, أَنْ فَعَلْتُ [I did], with the ن quiescent: but most of them pronounce it [↓ أَنَ] with fet-h when conjoined with a following word; (Mughnee, K;) saying, أَنَ فَعَلْتُ: (TA:) and [↓ أَنَا] with ا in a case of pause: (Mughnee, K:) and some pronounce it with ا also when it is conjoined with a following word; saying, أَنَا فَعَلْتُ; [ as we generally find it written in books;] but this is of a bad dialect: (TA:) [this last assertion, however, requires consideration; for the dial. here said to be bad is that of Temeem, accord. to what here follows:] the Basrees hold that the pronoun consists of the ء and the ن, and that the [final] ا is redundant, because it is suppressed in a case of conjunction with a following word; but the Koofees hold that the pronoun is composed of all the three letters, because the ا is preserved in a case of conjunction with a following word in the dial. of Temeem. (Marginal note in a copy of the Mughnee.) [Accord. to Az,] it is best to say ↓ أَنَا in a case of pause; and ↓ أَنَ in a case of conjunction with a following word, as in أَنَ فَعَلْتُ ذَاكَ [I did that]; but some of the Arabs say, فَعَلْتُ ذَاكَ ↓ أَنَا; and some make the ن quiescent in a case of this kind, though this is rare, saying, أَنْ قُلْتُ ذَاكَ [I said that]; and Kudá'ah prolong the former ا, saying, قُلْتُهُ ↓ آنَ. (T.) [Accord. to J,] ↓ أَنَا is a pronoun denoting the speaker alone, and is made to end invariably with fet-h to distinguish it from the particle أَنْ which renders the aor. mansoob; the final ا being for the purpose of showing what is the vowel in a case of pause; but when it occurs in the middle [or beginning] of a sentence, it is dropped, except in a bad dialect. (S.) [Accord. to ISd,] ↓ أَنَ is a noun denoting the speaker; and in a case of pause, you add ا at the end, [saying ↓ أَنَا,] to denote quiescence; (M;) [or] it is better to do this, though it is not always done: (TA:) but it is said, on the authority of Ktr, that there are five dial. vars. of this word; namely, فَعَلْتُ ↓ أَنَ, and ↓ أَنَا, and ↓ آنَ, and أَنٌ, and ↓ أَنَهٌ, all mentioned by IJ; but there is some weakness in this: IJ says that the ه in ↓ أَنَهٌ may be a substitute for the ا in أَنَا, because the latter is the more usual, and the former is rare; or it may be added to show what is the vowel, like the ه, and be like the ه in كِتَابِيَهْ and حِسَابِيَهٌ. (M.) For the dual, as well as the pl., only نَحْنُ is used. (Az, TA.) b2: It is also a pronoun denoting the person addressed, or spoken to, by assuming the form ↓ أَنْتَ [Thou, masc.]; ت being added to it as the sign of the person addressed, (S, M, Mughnee, K,) and أَنْ being the pronoun, (M, Mughnee, K,) accord. to the general opinion; (Mughnee, K;) the two becoming as one; not that one is prefixed to the other as governing it in the gen. case: (S:) and so ↓ أَنْتِ, (S, M, Mughnee, K,) addressed to the female: (S, M:) and ↓ أَنْتُمَا, (M, Mughnee, K,) addressed to two; not a regular dual, for were it so it would be أَنْتَان; but like كُمَا in ضَرَبْتُكُمَا: (M:) and ↓ أَنْتُمٌ and ↓ أَنْتُنَّ, (S, Mughnee, K,) which are [respectively] the masc. and fem. pls. (TA.) b3: To each of these the ك of comparison is sometimes prefixed; so that you say, ↓ أَنْتَ كَأَنَا [Thou art like me, or as I], and ↓ أَنَا كَأَنْتَ [or أَنَ كَأَنْتَ I am like thee, or as thou]; as is related on the authority of the Arabs; for though the ك of comparison is not prefixed to the [affixed] pronoun, and you say, أَنْتَ كَزَيْدٍ but not أَنْتَ كِي, yet the separate pronoun is regarded by them as being in the same predicament as the noun; and therefore the prefixing it to the latter kind of pronoun is approved. (S.) It is said in the Book of لَيْسَ, by IKh, that there is no such phrase, in the language of the Arabs, as أَنْتَ كِى, nor as أَنَا كَكَ, except in two forged verses; wherefore Sb says that the Arabs, by saying أَنْتَ مِثْلِى and أَنَا مثْلُكَ, have no need of saying أَنْتَ كِى and أَنَا كَكَ: and the two verses are these: وَلَوْلَا البَلَآءُ لَكَانُوا كَنَا فَلَوْلَا الحَيَآإُ لَكُنَّا كَهُمٌ [And but for the sense of shame, we had been like them, or as they: and but for trial, or affliction, they had been like us, or as we]: and إِنْ تَكُنْ كِى فِإِنَّنِي كَكَ فِيهَا

إِنَّنَا فِى المَلَامِ مُصْطَحِبَانِ [If thou art like me, or as I, verily I am like thee, or as thou, in respect of her, or it, or them: verily we, in respect of blame, are companions]. (TA.) Az mentions his having heard some of the Benoo-Suleym say, كَمَا أَنْتَنِي, [the latter word being a compound of the pronoun أَنْتَ, regularly written separately, and the affixed pronoun نِى,] meaning Wait thou for me in thy place. (TA.) A2: It is also a particle: and as such, it is—First, a particle of the kind called مَصْدَرِىٌّ, rendering the aor. mansoob: (Mughnee, K:) i. e., (TA,) it combines with a verb [in this case] in the future [or aor. ] tense, following it, to form an equivalent to an inf. n., and renders it mansoob: (S, TA:) you say, أُرِيدُ أَنْ تَقُومَ [I desire that thou stand, or that thou wouldst stand, or that thou mayest stand]; meaning أُرِيدُ قِيَامَكَ [I desire thy standing]. (S.) It occurs in two places: first, in that of the inchoative, or in the beginning of a phrase, so that it is in the place of a nom. case; as in the saying [in the Kur ii. 180], وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ [And that ye fast is better for you]; (Mughnee, K;) i. e. صِيَامُكُمْ [your fasting]. (TA.) And, secondly, after a word denoting a meaning which is not that of certainty: and thus it is the place of a nom. case; as in the saying [in the Kur lvii. 15], أَلَمْ يَأَنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنٌ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ [Hath not the time that their hearts should become submissive, i. e. the time of their hearts' becoming submissive, yet come unto those who have believed?]: and in the place of an accus. case; as in the saying [in the Kur x. 38], وَمَا كَانَ هذَا القْرْآنُ أَنْ يُفْتَرَء [And this Kur-án is not such that it might be forged; i. e., افُتِرِآءٌ; so in Bd and Jel; and so in a marginal note to a copy of the Mughnee, where is added, meaning مُفْتَرًى

forged]: and in the place of a gen. case; as in the saying [in the Kur lxiii. 10], مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِىَ

أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ [Before that death come unto any one of you; i. e. before death's coming unto any one of you]. (Mughnee, K.) Sometimes it makes the aor. to be of the mejzoom form, (Mughnee, K,) as some of the Koofees and AO have mentioned, and as Lh has stated on the authority of certain of the Benoo-Sabbáh of Dabbeh; (Mughnee;) as in this verse: إِذَا مَا غَدَوْنَا قَالَ وِلْدَانُ أَهْلِنَا تَعَالوْغا إِلَى أَنْ يَأْتِنَا الصَّيْدُ نَحْطِبِ [When we went away in the morning, the youths of our family, or people, said, Come ye, until that the chase come to us, (i. e. until the coming of the chase to us,) let us collect firewood]. (Mughnee, K.) And sometimes it is followed by an aor. of the marfooa form; as in the saying [in the Kur ii. 233], accord. to the reading of Ibn-Moheysin, لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمُّ الرَّضَاعَةَ [For him who desireth that he may complete the time of sucking; i. e. the completing thereof]; (Mughnee, K;) but this is anomalous, (I 'Ak p. 101, and TA,) or أَنْ is here a contraction of أَنَّ [for أَنَّهُ]: (I 'Ak:) and in the saying of the poet, أَنْ تَقَرَآنِ عَلَي أَسْمَآءِ وَيْحَكُمَا مِنِّى السَّلَامَ وَأَنْ لَا تُخْبِرَا أَحَدَا [That ye two convey, or communicate, to Asmà, (mercy on you! or woe to you!) from me, salutation, and that ye inform not any one]; but the Koofees assert that أَنٌ is here [in the beginning of the verse] a contraction of أَنَّ, and anomalously conjoined with the verb; whereas the Basrees correctly say that it is أَنٌ which renders the aor. mansoob, but is deprived of government by its being made to accord with its co-ordinate مَا, termed مَصْدَرِيَّة; (Mughnee;) or, as IJ says, on the authority of Aboo-'Alee, أَنٌ is here used by poetic licence for أَنَّكُمَا; and the opinion of the Baghdádees [and Basrees], that it is likened to مَا, and therefore without government, is improbable, because أَنْ is not conjoined with a verb in the present tense, but only with the preterite and the future. (M.) When it is suppressed, the aor. may be either mansoob or marfooa; but the latter is the better; as in the saying in the Kur [xxxix. 64], أَفَغَيْرَ اللّٰهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ [Other than God do ye bid me worship?]. (S.) If it occurs immediately before a preterite, it combines with it to form an equivalent to an inf. n. relating to past time; being in this case without government: you say, أَعْجَيَنِيأَنْ قُمْتَ [It pleased me that thou stoodest]; meaning thy standing that is past pleased me: (S:) and thus it is used in the saying [in the Kur xxviii. 82], لَوْلَا أَنٌ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا [Were it not for that God conferred favour upon us; i. e., for God's having conferred favour upon us]. (Mughnee.) It is also conjoined with an imperative; as in the phrase mentioned by Sb, كَتَبْتُ إِلَيهِ بِأَنة قُمٌ [I wrote to him, Stand; i. e. I wrote to him the command to stand]; which shows that AHei is wrong in asserting that whenever it is conjoined with an imperative it is an explicative [in the sense of أَيٌ], and that in this particular instance the ب may be redundant, which it cannot here be, because, whether redundant or not, it is not put immediately before anything but a noun or what may be rendered by a noun. (Mughnee.) b2: Secondly, it is a con-traction of أَنَّ; (Mughnee, K;) and occurs after a verb denoting certainty, or one used in a manner similar to that of such a verb: (Mughnee:) so in the saying [in the Kur lxxiii. 20], عَلِمَ أَنٌ سَيَكُونُ مِنْكُمٌ مَرْضَي [He knoweth that (the case will be this:) there will be among you some diseased; the affixed pronoun هُ, meaning اشَّأْنَ, being understood after أَنْ, which therefore stands for أَنَّهُ, i. e. أَنَّ الشَّأْنَ]: (Mughnee, K: *) and in the phrase, بَلَغَنِى أَنْ قَدْ كَانَ كَذَا وكَذَا [It has come to my knowledge, or been related to me, or been told to me, or it came to my knowledge, &c., that (the case is this:) such and such things have been]; a phrase of this kind, in which أَنْ occurs with a verb, not being approved without قَدْ, unless you say, بَلَغَنِى أَنَّهُ كَانَ كَذَا وَكَذَا: (Lth, T:) [for] when the contracted أَنْ has for its predicate a verbal proposition, of which the verb is neither imperfectly inflected, like لَيْسَ and عَسَى, nor expressive of a prayer or an imprecation, it is separated from the verb, according to the more approved usage, by قَدْ, or the prefix سَ, or سَوْفَ, or a negative, as لَا &c., or لَوْ: (I 'Ak pp. 100 and 101:) but when its predicate is a nominal proposition, it requires not a separation; so that you say, CCC عَلِمْتُ أَنْ زِيْدٌ قَائِمٌ [I knew that (the case was this:) Zeyd was standing]; (I 'Ak p. 100;) and بَلَغَنِى أَنْ زَيدٌ خَارِجٌ [It has come to my knowledge, or been related to me, or been told to me, &c., that (the case is this:) Zeyd is going, or coming, out, or forth]; (TA;) except in the case of a negation, as in the saying in the Kur [xi. 17], وأَنْ لَا إِلهَ إِلَّا هُوَ [And that (the case is this:) there is no deity but He]. (I 'Ak p. 100.) Thus used, it is originally triliteral, and is also what is termed مَصْدَرِيَّة; [عَلِمَ أَنْ, in the first of the exs. above, for instance, meaning عَلِمَ أَنَّهُ, i. e. عَلِمَ أَنَّ الشَّأْنَ, which is equivalent to عَلِمَ كَوْنَ الشَّأْنِ;] and governs the subject in the accus. case, and the predicate in the nom. case: and its subject must be a pronoun, suppressed, [as in the exs. given above, where it means الشَّأْنِ, and in a verse cited before, commencing أَنْ تَقْرَآنِ, accord. to A'boo-'Alee,] or expressed; the latter, accord. to the more correct opinion, being allowable only by poetic license: and its predicate must be a proposition, unless the subject is expressed, in which case it may be either a single word or a proposition; both of which kinds occur in the following saying [of a poet]: بِأَنْكَ رَبِيعٌ وغَيْثٌ مَرِيعٌ وَأَنْكَ هُنَاكَ تَكُونَ الثِّمَالَا [he is speaking of persons coming as guests to him whom he addresses, when their provisions are exhausted, and the horizon is dust-coloured, and the north wind is blowing, (as is shown by the citation of the verse immediately preceding, in the T,) and he says, They know that thou art like rain that produces spring-herbage, and like plenteous rain, and that thou, there, art the aider and the manager of the affairs of people]. (Mughnee. [In the T, for رَبِيعٌ, I find الَّربِيعُ; and for وَأَنْكَ, I there find وَقِدْمًا: but the reading in the Mughnee is that which is the more known.]) [J says,] أَنْ is sometimes a contraction of أَنَّ and does not govern [anything]: you say, بَلَغَنِى

أَنٌ زَيْدٌ خَارِجٌ [explained above]; and it is said in the Kur [vii. 41], وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الجَنَّةُ [and it shall be proclaimed to them that (the case is this:) that is Paradise]: (S:) [here, however, أَنة is regarded by some as an explicative, as will be seen below:] but in saying this, J means that it does not govern as to the letter; for virtually it does govern; its subject being meant to be understood; the virtual meaning being أَنَّهُ تِلْكُمُ الجَنَّةُ. (IB.) [In another place, J says,] You may make the contracted أَنْ to govern or not, as you please. (S.) Aboo-Tálib the Grammarian mentions an assertion that the Arabs make it to govern; as in the saying [of a poet, describing a beautiful bosom], كَأَنْ ثَذْيَيْهِ حُقَّانِ [As though its two breasts were two small round boxes]: but [the reading commonly known is كَأَنْ ثَدْيَاهُ حُقَّانِ (this latter reading is given in De Sacy's Anthol. Gram. Ar. p. 104 of the Ar. text; and both are given in the S;) كَأَنْ here meaning كَأَنَّهُ; and] Fr says, We have not heard the Arabs use the contracted form and make it to govern except with a pronoun, in which case the desinential syntax is not apparent. (T.) The author of the K says in the B that you say, عَلِمْتُ أَنْ زيْدًا لَمُنْطَلِقٌ [I knew that Zeyd was indeed going away], with ل when it is made to govern; and عَلِمْتُ أَنْ زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ [I knew that (the case was this:) Zeyd was going away], without ل when it is made to have no government. (TA. [But in the latter ex. it governs the subject, which is understood, as in other exs. before given.]) [See an ex. in a verse ending with the phrase وَكَأَنْ قَدِ cited voce قَد, where كَأَنْ is for كَأَنَّهُ, meaning كَأَنَّ الشّأنَ, and a verb is understood after قد. and see also أَنَّ, below.]b2: Thirdly, it is an explicative, (Mughnee, K,) meaning أَيْ (S, M, and so in some copies of the K,) or [rather] used in the manner of أَيْ; (Mughnee, and so in some copies of the K;) [meaning قَائِلًا, or قَائِلِينَ; or يَقُولُ, or يَقُولُونَ; or some other form of the verb قَالَ; i. e. Saying ; &c.;] as in the saying [in the Kur xxiii. 27], فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْقُلْكَ [And we revealed, or spake by revelation, unto him, saying, Make thou the ark]; (Mughnee, K) and [in the Kur vii. 41,]وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ [And it shall be proclaimed to them, being said, That is Paradise]; or in these two instances it may be regarded as what is termed مَصْدَرِيَّة, by supposing the preposition [بِ] understood before it, so that in the former instance it is the biliteral, because it is put before the imperative, and in the second it is the contraction of أَنَّ because it is put before a nominal proposition; (Mughnee;) and [in the Kur xxxviii. 5,] وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا (S, M, Mughnee) i. e. [and the chief persons of them] broke forth, or launched forth, with their tongues, or in speech, [saying,] Go ye on, or continue ye, in your course of action &c. (Mughnee.) For this usage of أَنْ certain conditions are requisite : first, that it be preceded by a proposition : secondly, that it be followed by a proposition; so that you may not say, ذَكَرْتُ عَسْجَدًا أَنْ ذَهَبًا, but you must say أَىٌ in this case, or must omit the explicative : thirdly, that the preceding proposition convey the meaning of القَوْلُ, as in the exs. above; in the last of which, انطلق has the meaning assigned to it above; not that of walking or going away : fourthly, that there be not in the preceding proposition the letters of القَوْلُ; so that one may not say, قُلْتُ لَهُ أَنِ افْعَلْ; or, if there be in it those letters, that the word which they compose shall be interpreted by another word; as in the saying, in the Kur [v, 117], مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِى بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ which may mean, as Z says, I have not commanded them [aught save that which Thou commandedst me, saying, Worship ye God]; (Mughnee;) in which instance Fr says that it is an explicative : (T :) fifthly, that there be not a preposition immediately before it; for if you say, كَتَبْتُ إِلَيْهِ بِأَنِ افْعَلْ كَذَا, it is what is termed مَصْدَرِيَّة [as we have before shown]. (Mughnee.) When it may be regarded as an explicative and is followed by an aor. with لا as in أَشَرْتُ إِلَيْهِ أَنْ لَا تَفْعَل كَذَا, it may be marfooa, [namely, the aor. ,] on the supposition that لا is a negative ; or mejzoom, on the supposition that it is a prohibitive; and in both cases ان is an explicative ; [so that the meaning is, I made a sign to him, as though saying, Thou wilt not do such a thing, in the former case ; or, in the latter, Do not thou such a thing ;] or mansoob, on the supposition that لا is a negative and that ان is what is termed مَصْدَرِيَّة: but if لا is wanting, it may not be mejzoom, but may be marfooa [if we use ان as an explicative] or mansoob [if ان be what is termed مَصْدَرِيَّة]. (Mughnee.)b3: Fourthly, it is redundant, as a corroborative, (Mughnee, K,) like whatever else is redundant : and thus it is in four cases : one of these, which is the most common, being when it occurs after لَمَّا denoting time; [and this is mentioned in the M ; ] as in the saying [in the Kur xxix. 32], وَلمَّا أَنْ جَآءَ تْ رُسُلُنَا لُوطًا [And when our apostles came to Lot]: (Mughnee:) [or,] accord. to J, (TA,) it is sometimes a connective to لَمَّا; as in the saying in the Kur [xii. 96], فَلَمَّا أَنْ جَآءَ الْبَشِيرُ [And when that (like as we say, " now that,") the announcer of good tidings came] : and sometimes it is redundant ; as in the saying in the Kur [viii. 34], وَمَا لَهُمْ أَنْ لَا يُعَذِبَهُمُ اللّٰهُ [as though it might be rendered But what reason have they, God should not punish them?] : (S, TA:) but IB says that the connective is redundant ; and [that ان is not redundant in the latter instance, for] if it were redundant in this verse of the Kur it would not render the [aor.] verb mansoob. (TA. [The author of the Mughnee, like IB, disallows that ان is redundant in a case of this kind, which Kh asserts it to be ; and says that فِى is under-stood before it.]) The second case is when it occurs between لَوٌ and a verb signifying swearing, the latter being expressed; as in this verse: فَأُقْسِمُ أَنْ لَوِ الْتَقَيْنَا وَأَنْتُمُ لَكَانَ لَنَا يَوْمٌ مِنَ الشَّرِّ مُظْلِمُ

[And I swear, had we and you met, there had been to us a dark day of evil]: and when that verb is omitted; as in the following ex.: أَمَا وَاللّٰهِ أَنْ لَوْ كُنْتَ حُرِّا وَمَا بِالْحُِرِأَنْتَ وَلَا العَتِيقِ [Verily, or now surely, by God, if thou wert freeborn; but thou art not the freeborn nor the emancipated]: so say Sb and others: Ibn-'Os-foor holds it to be a particle employed to connect the complement of the oath with the oath; but this is rendered improbable by the fact that it is in most cases omitted, and such particles are not. (Mughnee.) The third case, which is extr., is when it occurs between the ك [of comparison] and the noun governed by it in the genitive case; as in the saying, وَيَوْمًا تُوَافِينَا بِوَجْهٍ مُقَسَّمٍ

كَأَنٌ ظَبْيَةٍ تَعْطُو إِلَى وَارِقِ السَّلَمْ [And on a day thou comest to us with a beautiful face, like a doe-gazelle raising her head towards the goodly green-leaved tree of the selem kind], accord. to the reading of him who makes طبيةْ to be governed in the genitive case [instead of the accus. or the nom.; for if we read it in the accus. or the nom., أَنْ is a contraction of أَنَّ; in the former case, ظبية being its subject, and its predicate being suppressed; and in the latter case, the meaning being كَأَنَّهَا ظَبْيَةٌ, so that the subject of ان is suppressed]. (Mughnee.) The fourth case is when it occurs after إِذَا; as in the following ex.: فَأُمْهلُهُ حَتَّى إذَا أَنْ كَأَنَّهُ مُعَاطِى يَدٍ فِي لُجَّةِ المَآءِ غَامِرُ [And I leave him alone until when he is as though he were a giver of a hand to be laid hold upon, in the fathomless deep of the water immerged]. (Mughnee.) b4: [Fifthly,] among other meanings which have been assigned to it, (Mughnee,) it has a conditional meaning, like إِنٌ: (Mughnee, K:) so the Koofees hold; and it seems to be most probably correct, for several reasons: first, because both these forms occur, accord. to different readings, in several instances, in one passage of the Kur; as in [ii. 282,] أَنْ تَضِلٌّ

إِحْدَاهُمَا [If one of them twain (namely, women,) err]; &c.: secondly, because [the prefix] فَ often occurs after it; as in a verse commencing with أَبَا خُرَاشَةَ [as cited voce أَمَّا, accord. to some who hold that أمَّا in that verse is a compound of the conditional أَنْ and the redundant مَا; and as in the Kur ii. 282, where the words quoted above are immediately followed by فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى]: thirdly, because it is conjoined with إِنٌ [which forms a part of the compound إِكَّا] in this ex.: إِمَّا أَقَمْتَ وَأَمَّا أَنْتَ مُرْتَحِلًا فَاللّٰهُ يَكْلَأُ مَا تَأْتِى وَمَا تَذَرُ [If thou remain, and if thou be going away (أَمَّا meaning أَنْ كُنْتَ, as syn. with إِنْ كُنْتَ), may God guard thee (يَكْلَأُ being marfooa because of the ف) as long as thou doest and as long as thou leavest undone]: thus related, with kesr to the former ان [in إِنَّا] and with fet-h to the latter [in أَمَّا]. (Mughnee.) b5: [Sixthly,] it is a negative, like إِنْ: (Mughnee, K:) so, as some say, in [the Kur iii. 66,] أَنع يُؤْتَى أَحَدٌ مِثْلَ مَا أُوتِــيتُمْ [meaning accord. to them Not any one is given the like of that scripture which ye have been given]: but it is said [by others] that the meaning is, [taken with what precedes it,] And believe not ye that (بِأَنْ) any one is given the like of that scripture which ye have been given, except it be given to him who followeth your religion; and that the phrase “ say thou, Verily the direction is the direction of God,” is parenthetic. (Mughnee.) b6: [Seventhly,] it is syn. with إِذْ, (Az, T, Mughnee, K, [in Freytag's Lex., from the K, إِذْ قِيلَ, but قيل in the K relates to what there follows,]) as some say, in [the Kur l. 2,] بَلْ عَجِبُوا أَنٌ جَآءَهُمْ مُنْذِرٌمِنْهُمْ [Verily they wonder because a warner from among themselves hath come unto them]; (Mughnee, K;) and in other instances; but correctly, in all these instances, ان is what is termed مَصْدَرِيَّة, and لِ denoting cause is understood before it. (Mughnee.) [See also أَمَّا and إِمَّا.] b7: [Eighthly,] it is syn. with لِئَلّا, accord. to some, in [the Kur iv. last verse,] يُبَيِّنُ اللّٰهُأَنْ تَضِلُّوا [God explaineth to you (the ordinances of your religion, Jel), lest ye should err, or in order that ye may not err]; (Mughnee, K;) and in the saying, نَزَلْتُمْ مَنْزِلَ الأَضْيَافِ مِنَّا فَعَجَّلْنَا القِرَى أَنْ تَشْتِمُونَا [Ye became, or have become, in the condition of our guests; so we hastened, or have hastened, the entertainment, lest ye should revile us, or in order that ye should not revile us]: (Mughnee:) but correctly, in such a case [likewise], ان is what is termed مَصْدَرِيَّة, and the original wording is كَرَاهَةَ أَنْ تَضِلُّوا [from a motive of dislike that ye should err], (Mughnee, K,) and مَخَافَةَ أَنْ تَشْتِمُونَا [from a motive of fear that ye should revile us]: so say the Basrees: some say, extravagantly, that ل is meant to be understood before it, and الَّذِى after it. (Mughnee.) b8: [Ninthly,] it occurs in the sense of الَّذِى; as in the saying, زَيْدٌ أَعْقَلُ مِنٌ أَنْ يَكْذِب [Zeyd is more reasonable than he who lies; which is equivalent to saying, Zeyd is too reasonable to lie: but respecting its usage in a phrase of this kind, and respecting the form of the aor. after it in such a case, see مِنْ]. (Kull p. 78.) b9: By a peculiarity of pronunciation termed عَنْعَتَةٌ, the tribe of Temeem say عَنْ instead of أَنٌ. (M.) إِنٌ is used in various ways: first, as a conditional particle, (S, M, Msb, Mughnee, K,) denoting the happening of the second of two events in consequence of the happening of the first, (S, Msb, *) whether the second be immediate or deferred, and whether the condition be affirmative or negative; (Msb;) [and as such it is followed by a mejzoom aor., or by a pret. having the signification of an aor. ;] as in the saying, [إِنْ تَفْعَلٌ أفْعَلٌ If thou do such a thing, I will do it; and] إِنْ تَأْتِنِى آتِكَ [If thou come to me, I will come to thee]; and إِنٌ جِئْتَنِى أَكْرَمْتُكَ [If thou come to me, I will treat thee with honour]; (S;) and إِنْ فَعَلْتَ فَعَلْتُ [If thou do, I will do] for which the tribe of Teiyi say, as IJ relates on the authority of Ktr, هِنْ فَعَلْتَ فَعَلْتُ; (M;) and إِنْ دَخَلْت الدَّارَ أَوٌ [If thou stand, I will stand]; and إِنْ دَخَلْتِ الدَّارَ أَوْ لَمْ تَدْخُلِى الدَّارض فَأَنْتِ طَالقٌ [If thou enter the house, or if thou enter not the house, thou shalt be divorced]; (Msb;) and [in the Kur viii. 39,] إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرٌ لَهُمْ مَا قَد سَلَفَ [If they desist, what hath already past shall be forgiven them]; and [in verse 19 of the same ch.,] وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ [But if ye return to attacking the Apostle, we will return to assisting him]. (Mughnee, K.) [On the difference between it and إِذا, see the latter.] When either it or إِذَا is immediately followed by a noun in the nom. case, the said noun is governed in that case by a verb necessarily suppressed, of which it is the agent; as in the saying, in the Kur [ix. 6], وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ استَجَارَكَ; the complete phrase being وَإِنِ اسْتَجَارَكَ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ [And if any one of the believers in a plurality of gods demand protection of thee, (if) he demand protection of thee]: so accord. to the generality of the grammarians. (I 'Ak p. 123.) Sometimes it is conjoined with the negative لَا, and the ignorant may imagine it to be the exceptive إِلَّا; as in [the saying in the Kur ix. 40,] إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَد نَصَرَهُ اللّٰهُ [If ye will not aid him, certainly God did aid him]; and [in the next preceding verse,] إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ [If ye will not go forth to war, He will punish you]. (Mughnee, K. *) It is sometimes used to denote one's feigning himself ignorant; as when you say to one who asks, “Is thy child in the house? ” and thou hast knowledge thereof, إِنْ كَانَ فِى الدَّارِ أَعْلَمْتُكَ بِهِ [If he be in the house, I will inform thee thereof]. (Msb.) And to denote one's putting the knowing in the predicament of the ignorant, in order to incite to the doing or continuing an action; as when you say, إِنٌ كُنْتَ ابُنِى فَأَطِعْنِى [If thou be my son, obey me]; as though you said, “Thou knowest that thou art my son, and it is incumbent on the son to obey the father, and thou art not obedient; therefore do what thou art commanded to do. ” (Msb.) And sometimes it is divested of the conditional meaning, and becomes syn. with لَو; as in the saying, صَلِّ وَإِنٌ عَجَزْتَ عَنِ القِيَام [Pray thou though thou be unable to stand;] i. e. pray thou whether thou be able to stand or unable to do so; and in the saying, أَكْرِمٌ زِيْدًا وَإِنْ قَعَدَ i. e. [Treat thou Zeyd with honour] though he be sitting; or, whether he sit or not. (Msb.) [إِمَّا as a compound of the conditional إِنٌ and the redundant مَا, see in an art. of which اما is the heading.] b2: [Secondly,] it is a negative, (S, Mughnee, K,) syn. with مَا; (S;) and is put before a nominal proposition; (Mughnee, K;) as in the saying [in the Kur lxvii. 20], إِنِ الْكَافِرُونَ

إِلَّا فِى غُرُورٍ [The unbelievers are not in aught save in a deception]; (S, Mughnee, K;) and before a verbal proposition; as in [the Kur ix. 108,] إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى [We desired not, or meant not, aught save that which is best]. (Mughnee, K.) The assertion of some, that the negative إِنٌ does not occur except where it is followed by إِلَّا, as in the instances cited above, or by لَمَّا, with tesh-deed, which is syn. therewith, as, accord. to a reading of some of the Seven [Readers], in the saying [in the Kur lxxxvi. 4], إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ, i. e., مَا كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ [There is not any soul but over it is a guardian], is refuted by the sayings in the Kur [x. 69 and lxxii. 26], إِنْ عِندَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهٰذَا [meaning, accord. to the Jel., Ye have no proof of this that ye say], and إِنْ أَدْرِيأَقَرِيبٌ مَا تُوعَدُونَ [I know not whether that with which ye are threatened be nigh]. (Mughnee, K. *) The conditional and the negative both occur in the saying in the Kur [xxxv. 39], وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ [And I swear that, if they should quit their place, not any one should withhold them after Him]: the former is conditional; and the latter is negative, and is [part of] the complement of the oath which is denoted by the ل prefixed to the former; the complement of the condition being necessarily suppressed. (Mughnee.) When it is put before a nominal proposition, it has no government, accord. to Sb and Fr; but Ks and Mbr allow its governing in the manner of لَيْسَ; and Sa'eed Ibn-Jubeyr reads, [in the Kur vii. 193,] إِنِ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ عِبَادًا أَمْثَالَكُمٌ [Those whom ye invoke beside God, or others than God, are not men like you]: also, the people of El-'Áliyeh have been heard to say, إِنٌ أَحَدٌ خَيْرًامِنْ أَحدٍ إِلَّا بِالعَافِيَةِ [Any one is not better than any other one, except by means of health, or soundness]; and إِنْ ذٰلِكَ نَافِعَكَ وَلَا ضَارَّكَ [That is not profitable to thee nor injurious to thee]: as an ex. of its occurrence without government, which is mostly the case, the saying of some, قَائمٌ ↓ إِنَّ may be explained as originally إِنٌ أَنَا قَائِمٌ [I am not standing]; the أ of أَنَا being elided for no reason in itself, and the ن of إِنٌ being incorporated into the ن of أَنَا, and the ا of this latter being elided in its conjunction with the following word; but إِنَّ قَائِمًا has also been heard. (Mughnee.) Sometimes it occurs [as a negative] in the complement of an oath: you say, وَاللّٰهِ إِنٌ فَعَلْتُ, meaning مَا فَعَلْتُ [By God, I did not]. (S.) b3: [Thirdly,] it is a contraction of إِنَّ, and is put before a nominal and before a verbal proposition. (Mughnee, K.) In the former case, it is made to govern and is made to have no government: (S, * K:) [i. e.] in this case, it is allowable to make it govern; contr. to the opinion of the Koofees: (Mughnee:) Lth says that he who uses the contracted form of إِنَّ uses the nom. case with it, except that some of the people of El-Hijáz use the accus. case with it: (T:) thus it is said, accord. to one reading, [in the Kur xi. 113,] إِنْ كُلَّا لَمَا لَيُوَفِّيَنَّهُمٌ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمٌ [Verily all of them, thy Lord will indeed fully render them the recompense of their works]: (T, Mughnee:) Fr says, We have not heard the Arabs use the contracted form and make it to govern, unless with a pronoun, in which case the desinential syntax is not apparent; and he adds that in the instance cited above, they make كُلّا to be governed in the accus. case by ليوفّينّهم; as though the phrase were لَيُوَفِّيَنَّهُمْ كُلَّا; and that كُلُّ would be proper; for you say, إِنْ زَيْدٌ لَقَائِمٌ [Verily Zeyd is standing]: (T:) the ex. given by Sb is, إِنْ عَمْرًا لَمُنطَلِقٌ [Verily 'Amr is going away]. (Mughnee.) But it is [most] frequently made to have no government; as in the saying [in the Kur xliii. 34 accord. to one reading], وَإِنْ كُلُّ ذٰلِكَ لَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [And verily all that is the furniture of the present life]; and, accord. to the reading of Hafs, [and of 'Ásim and Kh, in the Kur xx. 66, respecting which see إِنَّ,] إِنْ هٰذَانِ لَسَاحِرَانِ [Verily these two are enchanters]; &c. (Mughnee.) When it is put before a verbal proposition, it is necessarily made to have no government: (Mughnee, K:) and in most cases the verb is a preterite and of the kind called نَاسِخ [which effects a change of the grammatical form or of the meaning in a nominal proposition before which it is placed]; as in the saying [in the Kur ii. 138], وَإِنْ كَانَتٌ لَكَبِيرَةً [And verily it was a great matter]; and [in the Kur xvii. 75,] وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ [And verily they were near to seducing thee]; (Mughnee;) in which last ex. Az says, it means لَقَدْ, i. e. without doubt; and so in the same ch. vv. 78 and 108: (T:) less frequently it is an aor. of a verb of this kind; as in the saying [in the Kur xxvi. 186], وَإِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكَاذِبينَ [And verily we think thee to be of the number of the liars]: and both these kinds of expression may be taken as exs. to be imitated: less frequently than this it is a preterite of a verb not of the kind termed نَسخ; as in the saying [of a poet], شَلَّتٌ يَمِينُكَ إِنٌ قَتَلْتَ لَمُسْلِمًا [May thy right arm, or hand, dry up, or become unsound! verily thou hast slain a Muslim]; but this may not be taken as an ex. to be imitated; contr. to the opinion of Akh; for he allows the phrase, إِنْ قِامَ لَأَنَا [Verily I stood], and إِنٌ قَعَدَ لأَنْتَ [Verily thou sattest]: and less frequently than this it is an aor. of a verb not of the kind termed ناسخ; as in the saying, إِنْ يَزِينُكَ لَنَفْسُكَ وَإِنٌ يَشِينُكَ لَهِيَهٌ [Verily thy soul is that which beautifies thee, and it is that which deforms thee]; and this, by common consent, may not be taken as an ex. to be imitated. (Mughnee.) Wherever you find إِنٌ with لَ after it, decide that it is originally إِنَّ; (Mughnee, K;) as in the exs. above: but respecting this ل there is a difference of opinion: see this letter. (Mughnee.) J says, (TA,) إِنٌ is sometimes a contraction of إِنَّ, and this must have ل put before its predicate, to compensate for what is elided, of the doubled letter; as in the saying in the Kur [lxxxvi. 4, accord. to him who reads لَمَا instead of لَمَّا], إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَا عَلَيْهَا حَافِظٌ [Verily every soul hath over it a guardian]; and in the saying, إِنٌ زَيدٌ لَأَخُوكَ [Verily Zeyd is thy brother]; in order that it may not be confounded with إِنٌ which is syn. with the negative مَا: (S, TA:) but IB says, ل is here introduced to distinguish between negation and affirmation, and this إِنْ has neither subject nor predicate; so J's saying that the ل is put before its predicate is without meaning: and this ل is sometimes introduced with the objective complement of a verb; as in إِنْ ضَرَبْتُ لَزَيْدًا [Verily I struck, or beat, Zeyd]; and with the agent; as in إِنْ قَامَ لَزَيْدٌ [Verily Zeyd stood]. (TA.) When the contracted إِنْ governs, this ل is not necessary; so you may say, إِنْ زَيْدًا قَائِمٌ [Verily Zeyd is standing]; because in this case it cannot be confounded with the negative; for the negative does not render the subject mansoob and the predicate marfooa: and when it does not govern, if the meaning is apparent, the ل is not needed; as in وَنَحْنُ أُبَاةُ الضَّيْمِ مِنْ آلِ مَالِكٍ

وَإِنْ مَالِكٌ كَانَتْ كِرَامَ المَعَادِنِ [And we are persons who refuse to submit to injury, of the family of Málik: and verily the family of Málik are generous in respect of their origins]; كَانَتْ being here for لَكَانَتٌ. (I 'Ak p. 99.) b4: [Fourthly,] it is redundant, (S, Mughnee, K,) occurring with مَا; as in the saying, مَا إِنْ يَقُومُ زَيْدٌ [Zeyd does not stand]; (S;) and in the saying [of a poet], كَا إِنْ أَتَيْتَ بِشْىءٍ أَنْتَ تَكْرَهُهُ [Thou didst not a thing which thou dislikest]. (Mughnee, K: in the CK اَتْتُ.) It is mostly thus used after the negative ما, when put before a verbal proposition; as above; or before a nominal proposition; as in the saying, مَنَايَانَا وَدَوْلَةُ آخَرِينَا وَمَا إِنْ طِبُّنَا جبُنٌ ولٰكِنٌ [And our habit is not cowardice; but our destinies and the good fortune of others caused our being defeated]: and in this case it prevents the government of ما, as in this verse: but in the saying, بَنِى غُدَانَةَ مَا إِنْ أَنْتُمُ ذَهَبًا وَلَا صَرِيفًا وَلٰكِنٌ أَنْتُمُ الخَزَفُ [Sons of Ghudáneh, ye are not indeed gold, nor silver, or pure silver, but ye are pottery], accord. to him who relates it thus, saying ذهبًا and صريفًا, in the accus. case, it is explained as a negative, corroborative of ما: (Mughnee:) and accord. to J, (TA,) the negatives مَا and إِنٌ are sometimes thus combined for corroboration; as in the saying of the rájiz, (El-Aghlab El-'Ijlee, TA,) أَكْثَرَ مِنْهُ قِرَةً وَقَارَا مَا إِنٌ رَأَيْنَا مَلِكَّا أَغَارَا [We have not indeed seen a king who has made a hostile incursion possessing more numerous sheep, or goats, and camels, than he]; (S, TA;) but IB says that ان is here redundant, not a negative. (TA.) Sometimes it is redundant after the conjunct noun مَا; as in the saying, يُرَجِىّ المَرْإُ مَا إِنٌ لَا يَرَاهُ وَتَعْرِضُ دُونَ أَدْنَاهُ الخُطُوبُ [Man hopes for that which he will not see; for calamities intervene as obstacles in the way to what is nearest thereof]. (Mughnee.) And after the مَا termed مَصْدَرِيَّة, (Mughnee,) [i. e.,] after the adverbial مَا [which is of the kind termed مصدريّة]; (TA;) as in the saying (of Maaloot El-Kurey'ee, cited by Sb, TA), وَرَجِّ الفَتَى لِلْخَيْرِ مَا إِنْ رَأَيْتَهُ عَلَي السِّنِّ خَيْرًا لَايَزَالُ يَزِيدُ [And hope thou that the youth is destined for good as long as thou hast seen him not ceasing to increase in good with age]. (Mughnee.) and after the inceptive أَلَا; as in the saying, أَلَا إِنْ سَرَى لَيْلِى فبِتُّ كَئِيبَا

أُحَاذِرُ أَنْ تَنْأَى النَّوَى بِغَضُوبَا [Now he journeyed on, or during, that my night, and I passed the night in an evil state, broken in spirit by grief, being fearful that the distance to which he was going with Ghadoob (a woman so named) would become far]. (Mughnee.) and before the meddeh denoting disapproval: [for] Sb heard a man, on its being said to him, “Wilt thou go forth if the desert become plentiful in herbage? ” reply, أَأَنَا إِنِيهٌ [What, I, indeed?] disapproving that he should think otherwise than that. (Mughnee. [See also art. انى.]) b5: [Fifthly,] it is syn. with قَدْ: so it is said to be in the saying [in the Kur lxxxvii. 9], إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى

[Admonition hath profited], (T, Mughnee, K,) by IAar (T) and by Ktr: (Mughnee:) and Abu-l-' Abbás relates that the Arabs say, إِنٌ نَفَعَتِ الذِّكْرَى

meaning قَدْ قَامَ زَيْدٌ [Zeyd has stood]; and he adds, that Ks states his having heard them say so, and having thought that it expressed a condition, but that he asked them, and they answered that they meant قَدْ قَامَ زَيْدٌ, and not مَا قَامَ زَيْدٌ. (T.) [So too, accord. to the K, in all the exs. cited in the next sentence as from the Mughnee; but this is evidently a mistake, occasioned by an accidental omission.] b6: [Sixthly,] it is asserted also by the Koofees, that it is syn. with إِذْ, in the following exs.: in the Kur [v. 62], وَاتَّقُوا اللّٰهَ إِنٌ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ [And fear ye God, because ye are believers: and so, accord. to Az, as is said in the T, in a similar instance in the Kur ii. 278: and in the same, iv. 62]: and [in the Kur xlviii. 27,] لَتَدْ خُلُنَّ المَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَآءَ آمِنِينَ [Ye shall assuredly enter the sacred mosque, because God hath willed, in security]: and in like instances, when the verb therein expresses what is held sure to happen or to have happened: and in the saying, أَتَغْضَبُ إِنٌ أُدْنَا قُتَيْبَةَ حُزَّتَا جِهَارًا وَلَمْ تَغْضَبْ لِقَتْلِ ابْنِ حَازِمِ [Art thou angry because the ears of Kuteybeh have been cut, openly, or publicly, and wast not angry for the slaughter of Ibn-Házim?]: (Mughnee:) but in all these instances [it is sufficiently obvious that] ان may be otherwise explained. (Mughnee, K.) b7: [Seventhly,] it is sometimes syn. with إِذَا; as in the Kur [ix. 23], لَا تَتَّخِذُوا

آبَآءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَآءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَعَلَى

الْإِيمَانِ [Take not ye your fathers and your brethren as friends when they love unbelief above belief]; and in the same [xxxiii. 49], وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً

إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِىّ [And a believing woman when she giveth herself to the Prophet]: so says Az. (T.) b8: [Eighthly,] it is used for إِمَّا, (Mughnee and K, voce إِمَّا,) distinct from إِمَّا which is a compound of the conditional إِنٌ and the redundant مَا. (Mughnee ibid.) [See an ex. in a verse cited voce إِمَّا in the present work, commencing with the words سَقَتْهُ الرَّوَاعِدُ.]

أَنَ: see أَنْ, in four places.

أَنَّ is one of the particles which annul the quality of the inchoative; and is originally إِنَّ; therefore Sb has not mentioned it among those particles [as distinct from إِنَّ, from which, however, it is distinguished in meaning]: (I 'Ak p. 90:) it is a corroborative particle; (I 'Ak, Mughnee;) a particle governing the subject in the accus. case and the predicate in the nom. case, (S, I 'Ak, Mughnee, K,) combining with what follows it to form an equivalent to an inf. n., (S,) [for,] accord. to the most correct opinion, it is a conjunct particle, which, together with its two objects of government, is explained by means of an inf. n. (Mughnee.) If the predicate is derived, the inf. n. by means of which it is explained is of the same radical letters; so that the implied meaning of بَلَغَنِي أَنَّكَ تَنْطَلِقُ [It has come to my knowledge, or been related to me, or been told to me, or it came to my knowledge, &c., that thou goest away], or أَنَّكَ مُنْطَلِقٌ [that thou art going away], is بَلَغَنِي الاِنْطِلَاقُ [or rather انْطِلَاقُكَ thy going away has come to my knowledge, &c.]; and hence, the implied meaning of بَلَغَنِى أَنَّكَ فِي الدَّارِ [It has come to my knowledge, &c., that thou art in the house] is بَلَغَنِى اسْتِقْرَارُكَ فِي الدَّارِ [thy remaining in the house has come to my knowledge, &c.], because thea predicate is properly a word suppressed from اِستَقَرَّ or مُسْتَقِرٌّ: and if the predicate is underived, the implied meaning is explained by the word كَوْنِ; so that the implied meaning of بَلَغَنِى أَنَّ هٰذا زَيْدٌ [It has come to my knowledge, &c., that this is Zeyd] is بَلَغَنِى

كَوْنُهُ زَيْدًا [his being Zeyd has come to my knowledge, &c.]; for the relation of every predicate expressed by an underived word to its subject may be denoted by a word signifying “ being; ”

so that you say, هٰذَا زَيْدٌ and, if you will, هٰذَا كَائِنٌ زَيْدًا; both signifying the same. (Mughnee.) There are cases in which either أَنَّ or إِنَّ may be used: [see the latter, in twelve places:] other cases in which only the former may be used: and others in which only the latter. (I 'Ak p. 91.) The former only may be used when the implied meaning is to be explained by an inf. n. (I 'Ak, K.) Such is the case when it occurs in the place of a noun governed by a verb in the nom. case; as in يُعْجِبُنِى أَنَّكَ قَائِمٌ [It pleases me that thou art standing], i. e. قِيَامُكَ [thy standing pleases me]: or in the place of a noun governed by a verb in the accus. case; as in عَرَفْتُ أَتَّكَ قَائِمٌ [I knew that thou wast standing], i. e. قِيَامَكَ [thy standing]: or in the place of a noun governed in the gen. case by a particle; as in عَجِبْتُ مِنْ أَنَّكَ قَائِمٌ [I wondered that thou wast standing], i. e. مِنْ قِيَامكَ [at, or by reason of, thy standing]: (I 'Ak p. 91:) [and sometimes a preposition is understood; as in لَا شَكَّ أَنَّهُ كَذَا, for لَا شَكَّ فِى أَنَّهُ كَذَا There is no doubt that it is thus, i. e. لَا شّكَّ فِى كَوْنِهِ كَذَا There is no doubt of its being thus:] and أَنَّ must be used after لَوْ; as in لَوْ أَنَّكَ قَائِمٌ لَقُمْتُ [If that thou wert standing, I had stood, or would have stood, i. e. لَوْ ثَبَتَ قِيَامُكَ, or لَوْ قِيَامُكَ ثَابِتٌ, accord. to different opinions, both meaning if thy standing were a fact: see I 'Ak pp. 305 and 306]. (K.) Sometimes its أ is changed into ع; so that you say, عَلِمْتُ عَنَّكَ مُنْطَلِقٌ [meaning I knew that thou wast going away]. (M.) b2: With ك prefixed to it, it is a particle of comparison, (S, * M, TA,) [still] governing the subject in the accus. case and the predicate in the nom. case: (TA:) you say, كَأَنَّ زَيْدًا عَمْرٌو [It is as though Zeyd were 'Amr], meaning that Zeyd is like 'Amr; as though you said, إِنَّ زَيْدًا كَائِنٌ كَعَمْرٍو [verily, Zeyd is like 'Amr]: [it is to be accounted for by an ellipsis: or] the ك is taken away from the middle of this proposition, and put at its commencement, and then the kesreh of إِنَّ necessarily becomes changed to a fet-hah, because إِنَّ cannot be preceded by a preposition, for it never occurs but at the commencement [of a proposition]. (IJ, M.) Sometimes, كَأَنَّ denotes denial; as in the saying, كَأَنَّكَ أَمِيرُنَا فَتَأْمُرَنَا [As though thou wert our commander so that thou shouldst command us], meaning thou art not our commander [that thou shouldst command us]. (TA.) It also denotes wishing; as in the saying, كَأْنَّكَ بِي قَدْ قُلْتُ الشِّعْرَ فَأُجِيدَهُ, meaning Would that I had poetized, or versified, so that I might do it well: (TA:) [an elliptical form of speech, of which the implied meaning seems to be, would that I were as though thou sawest me that I had poetized, &c.; or the like: for] you say [also], كَأَنِّى بِكَ meaning كَأَنِّى أَبْصُرُ بِكَ [It is as though I saw thee]; i. e. I know from what I witness of thy condition to-day how thy condition will be tomorrow; so that it is as though I saw thee in that condition: (Har p. 126: [see also بِ; near the end of the paragraph:]) [thus,] كَأَنَّ also denotes knowing; and also thinking; [the former as in the saying immediately preceding, and] as when you say, كَأَنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ [I know, or rather it appears, as though seen, that God does what He wills]; and [the latter as when you say,] كَأَنَّكَ خَارِجٌ [I think, or rather it seems, that Thou art going forth]. (TA.) b3: [When it has The affixed pronoun of the first person, sing. Or Pl., you say, أَنِّى and أَنَّنِى, and أَنَّا and أَنَّنَا: and When it has also the ك of comparison prefixed to It,] you say, كَأَنِّى and كَأَنَّنِى, [and كَأَنَّا and كَأَنَّنَا,] like as you say, لٰكِنِّى and لٰكِنَّنِى [&c.]. (S.) b4: As أَنَّ is a derivative from إِنَّ, it is correctly asserted by Z that أَنَّمَا imports restriction, like ↓ إِنَّمَا; both of which occur in the saying in the Kur [xxi. 108], يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَا ↓ قُلْ إِنَّمَا

إِلٰهُكُمْ إِلٰهً وَاحِدٌ [Say thou, It is only revealed to me that your God is only one God]: the former is for the restricting of the quality to the qualified; and the latter, for the reverse: (Mughnee, K:) i. e. the former is for the restricting of the revelation to the declaration of the unity; and the latter, for the restricting of “ your God ” to unity: (Marginal note in a copy of the Mughnee:) but these words of the Kur do not imply that nothing save the unity was revealed to the Prophet; for the restriction is limited to the case of the discourse with the believers in a plurality of gods; so that the meaning is, there has not been revealed to me [aught], respecting the godhead, except the unity; not the attribution of any associate to God. (Mughnee.) [أَنَّمَا, however, does not always import restriction; nor does always even ↓ إِنَّمَا: in each of these, ما is what is termed كَافَّةٌ; i. e., it restricts the particle to which it is affixed from exercising any government; and sometimes has no effect upon the signification of that particle: (see art. مَا; and see إِنَّمَا, below, voce إِنَّ:) thus, for instance, in the Kur viii. 28, وَاعْلَمُوا أَنَّمَا

أَمْوَالُكُمْ فِتْنَةً means And know ye that your possessions and your children are a trial; not that they are only a trial. When it has the ك of comparison prefixed to it, it is sometimes contracted; as in the following ex.:] a poet says, كَأَمَّا يَخْتَطِينَ عَشلَى قَتَادٍ

وَيَسْتَضْحِكْنَ عَنْ حَبِّ الغَمَامِ [As though, by reason of their mincing gait, they were walking upon tragacanthas; and they were laughing so as to discover teeth like hailstones: كَأَمَّا being for كَأَنَّمَا. (IAar.) b5: أَنَّ is someTimes contracted into أَنْ; (S, Mughnee;) and in This case, it governs in the manner already exPlained, voce أَنْ. (Mughnee.) b6: It is also syn. with لَعَلَّ; (Sb, S, M, Mughnee, K;) as in the saying, اِيتِ السُّوقَ أَنَّكَ تَشْتَرِى لَنَا شَيْئًا [Come thou to the market; may-be thou wilt buy for us something; اِيتِ being originally اِئْتِ]; i. e. لَعَلَّكَ: (Sb, M, Mughnee, K: *) and, accord. to some, (M, Mughnee, K,) so in the Kur [vi. 109], where it is said, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَآءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ [And what maketh you to know? (meaning, maketh you to know that they will believe when it cometh? i. e. ye do not know that: Jel:) Maybe, when it cometh, they will not believe]: (S, M, Mughnee, K:) thus accord. to this reading: (Mughnee, K:) and Ubeí here reads لَعَلَّهَا. (S.) أَنَّ and لَأَنَّ and لَوْ أَنَّ are all syn. with عَلَّ and لَعَلَّ; and أَنِّى and أَنَّنِى, and لَأَنِّى and لأَنَّنِى, and لُوْ أَنِّى and لَوْ أَنِّنِى, with عَلِّى and لَعَلِّى. (K voce لَعَلَّ.) b7: It is also syn. with أَجَلْ [Yes, or yea; or it is as thou sayest]. (M, TA.) [See also إِنَّ as exemplified by a verse commencing with وَيَقُلْنَ and by a saying of Ibn-Ez-Zubeyr.]

إِنَّ is one of the particles which annul the quality of the inchoative, like أَنَّ, of which it is the original: (I 'Ak p. 90:) it is a corroborative particle, (I 'Ak, Mughnee,) corroborating the predicate; (S, K;) governing the subject in the accus. case and the predicate in the nom. case; (S, I 'Ak, Mughnee, K;) [and may generally be rendered by Verily, or certainly, or the like; exactly agreeing with the Greek ὃτι, as used in Luke vii. 16 and in many other passages in the New Testament; though it often seems to be nothing more than a sign of inception, which can hardly be rendered at all in English; unless in pronunciation, by laying a stress upon the predicate, or upon the copula;] as in the saying, إِنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [Verily, or certainly, Zeyd is standing; or simply, Zeyd is standing, if we lay a stress upon standing, or upon is]. (I 'Ak p. 90.) But sometimes it governs both the subject and the predicate in the accus. case; as in the saying, إِذَا اشْتَدَّ جُنْحُ اللَّيْلِ فَلْتَأْتِ وَلْتَكُنٌ خُطَاكَ خِفَافًا إِنَّ حُرَّاسَنَا أُسْدَا [When the darkness of night becomes, or shall become, intense, then do thou come, and let thy steps be light: verily our guardians are lions]; (Mughnee, K; [but in the latter, for اشْتَدَّ, we find اسْوَدَّ, so that the meaning is, when the first portion of the night becomes, or shall become, black, &c.;]) and as in a trad. in which it is said, انَّ قَعْرَ جَهَنَّمَ سَبْعِينَ خَرِيفًا [Verily the bottom of Hell is a distance of seventy years of journeying]: (Mughnee, K:) the verse, however, is explained by the supposition that it presents a denotative of state [in the last word, which is equivalent to شِجْعَانًا or the like], and that the predicate is suppressed, the meaning being, تَلْقَاهُمْ أُسْدًا [thou wilt find them lions]; and the trad. by the supposition that قَعْرَ is an inf. n., and سَبْعِينَ is an adverbial noun, so that the meaning is, the reaching the bottom of hell is [to be accomplished in no less time than] in seventy years. (Mughnee.) And sometimes the inchoative [of a proposition] after it is in the nom. case, and its subject is what is termed ضَمِيرُ شَأْنٍ, suppressed; as in the saying of Mohammad, إِنَّ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ القِيٰمَةِ المُصَوِّرُونَ [Verily, (the case is this:) of the men most severely to be punished, on the day of resurrection, are the makers of images], originally إِنَّهُ, i. e. إِنَّ الشَّأْنَ; (Mughnee, K; *) and as in the saying in the Kur [xx. 66], إِنَّ هٰذَانِ لَسَاحِرَانِ, [accord. to some,] as will be seen in what follows. (TA.) b2: Of the two particles إِنَّ and ↓ أَنَّ, in certain cases only the former may be used; and in certain other cases either of them may be used. (I' Ak p. 91.) The former must be used when it occurs inceptively, (Kh, T, I' Ak p. 92, Mughnee, K,) having nothing before it upon which it is syntactically dependent, (Kh, T,) with respect to the wording or the meaning; (K;) as in إِنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [Verily Zeyd is standing]. (I' Ak, K.) It is used after أَلَا, (I' Ak, K,) the inceptive particle, (I' Ak,) or the particle which is employed to give notice [of something about to be said]; (K;) as in أَلَا إِنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [Now surely Zeyd is standing]. (I' Ak K.) And when it occurs at the commencement of the complement of a conjunct noun; (I' Ak, K; *) as in جَآءَ الَّذِى إِنَّهُ قَائِمٌ [He who is standing came]; (I' Ak;) and in the Kur [xxviii. 76], وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُورِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوْءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِى

القُوَّةِ [And we gave him, of treasures, that whereof the keys would weigh down the company of men possessed of strength]. (I' Ak, * K, * TA.) And in the complement of an oath, (I' Ak, K,) when its predicate has لَ, (I' Ak,) or whether its subject or its predicate has لَ or has it not; (K;) as in وَاللّٰهِ إِنَّ زَيْدًا لَقَائِمٌ [By Allah, verily Zeyd is standing], (I' Ak,) and إِنَّهُ قَائِمٌ: or, as some say, when you do not employ the ل, the particle is with fet-h; as in قَائِمٌ ↓ وَاللّٰهِ أَنَّكَ [I swear by Allah that thou art standing]; mentioned by Ks as thus heard by him from the Arabs: (TA:) but respecting this case we shall have to speak hereafter. (I' Ak.) And when it occurs after the word قَوْلٌ or a derivative thereof, in repeating the saying to which that word relates; (Fr, T, I' Ak, * K; *) as in the saying [in the Kur iv. 156], وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ [And their saying, Verily we have slain the Messiah]; (Fr, T;) and قُلْتُ

إِنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [I said, Verily Zeyd is standing]; (I' Ak;) and [in the Kur v. 115,] قَالَ اللّٰهُ إِنّى

مُنّزِّلُهَا عَلَيْكُمْ [God said, Verily I will cause it to descend unto you]; accord. to the dial. of him who does not pronounce it with fet-h: (K:) but when it occurs in explaining what is said, you use ↓ أَنَّ; as in the saying, قَدْ قُلْتُ لَكَ كَلَامًا حَسَنًا

أَنَّ أَبَاكَ شَرِيفٌ وَأَنَّكَ عَاقِلٌ [I have said to thee a good saying; that thy father is noble and that thou art intelligent]; (Fr, T;) or when the word signifying “ saying ” is used as meaning “ thinking; ” as in أَتَقُولُ أَنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [Dost thou say that Zeyd is standing?], meaning أَتَظُنُّ [Dost thou think?]. (I' Ak.) Also, when it occurs in a phrase denotative of state; (I' Ak;) [i. e.,] after the و denotative of state; (K;) as in زُرْتُهُ وَإِنِّى

ذُوأَمَلٍ [I visited him, I verily having hope, or expectation]; (I' Ak;) and in جَآءَ زِيْدٌ وَ إِنَّ يَدَهُ عَلَى رَأْسِهِ [Zeyd came, he verily having his hand upon his head]. (K.) And when it occurs in a phrase which is the predicate of a proper (as opposed to an ideal) substantive; (I' Ak, K; *) as in زَيْدٌ إِنَّهُ قَائِمٌ [Zeyd, verily he is standing], (I' Ak,) or ذَاهِبٌ [going away]; contr. to the assertion of Fr. (K.) And when it occurs before the ل which suspends the grammatical government of a verb of the mind, preceding it, with respect to its objective complements; (I' Ak, K; *) as in عَلِمْتُ إِنَّ زَيْدًا لَقَائِمٌ [I knew Zeyd verily was standing]; (I' Ak;) and in [the Kur lxiii. 1,] وَاللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ [And God knoweth thou verily art his apostle]: (K:) but if the ل is not in its predicate, you say, ↓ أَنَّ; as in عَلِمْتُ أَنَّ زَيْدًا قَائِمٌ [I knew that Zeyd was standing]. (I' Ak.) And in the like of the saying in the Kur [ii. 171], وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِى الْكِتَابِ لَفِى شَقَاقٍ

بَعِيدٍ [And verily they who differ among themselves respecting the book are in an opposition remote from the truth]; because of the ل [of inception] which occurs after it, in لَفِى: (Ks, A 'Obeyd:) the ل of inception which occurs before the predicate of إِنَّ should properly commence the sentence; so that إِنَّ زَيْدًا لَقَائِمٌ [Verily Zeyd is standing] should properly be لَإِنَّ زَيْدًا قَائِمٌ; but as the ل is a corroborative and إِنَّ is a corroborative, they dislike putting two particles of the same meaning together, and therefore they put the ل later, transferring it to the predicate: Mbr allows its being put before the predicate of ↓ أَنَّ; and thus it occurs in an unusual reading of the saying [in the Kur xxv. 22], إِلَّا أَنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ [But they ate food]; but this is explained by the supposition that the ل is here redundant: (I' Ak p. 95:) this is the reading of Sa'eed Ibn-Jubeyr: others read, إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُنَ الطَّعَامَ [but verily they ate food]: and إِنَّ [as well as ↓ أَنَّ] is used after the exceptive إِلَّا when it is not followed by the ل [of inception]. (TA.) Also, When it occurs after حَيْثُ; as in اِجْلِسْ حَيْثُ إِنَّ زَيْدًا جَالِسٌ [Sit thou where Zeyd is sitting]. (I' Ak p. 92, and k) And after حَتَّى; as in مَرِضَ زَيْدٌ حَتَّى إِنَّهُمْ لَا يَرْجُونَهُ [Zeyd has fallen sick, so that verily they have no hope for him: whereas after a particle governing the gen. case, [i. e. a preposition,] you say, ↓ أَنَّ. (IHsh in De Sacy's Anthol. Gr. Ar. P. 76.) b3: Either of these two forms may be used after إِذَا denoting a thing's happening suddenly, or unexpectedly; as in خَرَجْتُ فَإِذَا إِنَّ زَيْدًاقَائِمٌ [I went forth, and lo, verily Zeyd was standing], and زَيْدًا قَائِمٌ ↓ فَإِذَا أَنَّ [and lo, or at that present time, Zeyd's standing]; in which latter case, أَنَّ with its complement is [properly] an inchoative, and its enunciative is إِذَا; the implied meaning being, and at that present time was the standing of Zeyd: or it may be that the enunciative is suppressed, and that the implied meaning is, [and lo, or at that present time,] the standing of Zeyd was an event come to pass. (I' Ak p. 93.) Also, when occurring in the complement of an oath, if its enunciative is without ل: (I' Ak:) [see exs. given above:] or, as some say, only ↓ أَنَّ is used in this case. (TA.) Also, when occurring after فَ denoting the complement of a condition; as in مَنْ يَأْتِنِى فَإِنَّهُ مُكْرَمٌ [He who cometh to me, verily he shall be treated with honour], and مُكْرَمٌ ↓ أَنَّهُ; in which latter case, أَنَّ with its complement is an inchoative, and the enunciative is suppressed; the implied meaning being, honourable treatment of him shall be an event come to pass: or it may be an enunciative to an inchoative suppressed; the implied meaning being, his recompense shall be honourable treatment. (I' Ak p. 94.) Also, when occurring after an inchoative having the meaning of a saying, its enunciative being a saying, and the sayer being one; as in خَيْرُ القَوْلِ إِنّى أَحْمَدُ [The best saying is, Verily I praise God], and أَحْمَدُ ↓ أَنِّى; in which latter case, أَنَّ with its complement is an enunciative of خَيْرُ; the implied meaning being, the best saying is the praising of God [or my praising of God]. (I' Ak ubi suprà.) You also say, لَبَّيْكَ إِنَّ الحَمْدَلَكَ [At thy service !

Verily praise belongeth to Thee! O God]; commencing [with إِنَّ] a new proposition: and sometimes one says, ↓ أَنَّ; meaning بِأَنَّ الحَمْدَ لَكَ [because praise belongeth to Thee]. (Msb.) b4: The cases in which إِن may not be used in the place of أَنَّ have been mentioned above, voce أَنَّ. b5: [When it has the affixed pronoun of the first person, sing. or pl.,] you say, إِنِّى and إِنَّنِى, (S,) and إِنَّا and إِنَّنَا, (TA,) like as you say لٰكِنِّى and لٰكِنِّنِى [&c.]. (S.) إِنَّ as a contraction of إِنَّ أَنَا has been mentioned above, as occurring in the phrase إِنَّ قَائِمٌ, voce إِنْ, q. v. b6: Accord. to the grammarians, (T,) إِنَّمَا is a compound of إِنَّ and مَا, (T, S,) which latter prevents the former's having any government: (T:) it imports restriction; like أَنَّمَا, which see above, voce أَنَّ, in three places: (Mughnee, K:) [i. e.] it imports the restriction of that which it precedes to that which follows it; as in إِنَّمَا زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ [Zeyd is only going away], and إِنَّمَا يَنْطَلِقُ زَيْدٌ [Only Zeyd goes away]: (Bd in ii. 10:) [in other words,] it is used to particularize, or specify, or distinguish a thing from other things: (S:) it affirms a thing in relation to that which is mentioned after it, and denies it in relation to other things; (T, S;) as in the saying in the Kur [ix. 60], إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ [The contributions levied for pious uses are only, or but, for the poor]: (S:) but El-Ámidee and AHei say that it does not import restriction, but only corroboration of an affirmation, because it is a compound of the corroborative إِنَّ and the redundant مَا which restrains the former from exercising government, and that it has no application to denote negation implied in restriction, as is shown by the trad., إِنَّمَا الِّرِبَا فِى

النَّسِيْئَةِ [which must mean, Verily usury is in the delay of payment], for usury is in other things beside that here mentioned, as رِبَا الفضْلِ [or profit obtained by the superior value of a thing received over that of a thing given], by common consent: (Kull p. 76:) some say that it necessarily imports restriction: J says what has been cited above from the S: some say that it has an overt signification in denoting restriction, and is susceptible of the meaning of corroboration: some say the reverse of this: El-Ámidee says that if it were [properly] restrictive, its occurrence in another sense would be at variance with the original import; but to this it may be replied, that if it were [properly] corroborative, its occurrence in another sense would be at variance with the original import: it [therefore] seems that it is susceptible of both these meanings, bearing one or the other according as this or that suits the place. (Msb.) إِنَّمَا is to be distinguished from إِنَّ with the conjunct [noun] مَا, which does not restrain it from governing [though its government with this is not apparent, and which is written separately]; as in إِنَّ مَا عِنْكَ حَسَنٌ meaning Verily what is with thee is good, and in إِنَّ مَا فَعَلْتَ حَسَنٌ meaning Verily thy deed is good. (I' Ak pp. 97 and 98.) b7: إِنَّ is sometimes contracted into إِنٌ; (S, Mughnee, K;) and in this case, it is made to govern and is made to have no government: (S:) it is seldom made to govern in this case; often made to have no government: the Koofees say that it is not contracted; (Mughnee, K;) and that when one says, إِنْ زَيْدٌ لَمُنْطَلِقٌ [the meaning is virtually Verily Zeyd is going away, but] إِنٌ is a negative and the ل is syn. with إِلّا; but this assertion is refuted by the fact that some make it to govern when contracted, as in exs. cited above, voce إِنْ, q. v. (Mughnee.) b8: It is also syn. with نَعَمٌ [Even so; yes; yea]; (Mughnee, K;) contr. to the opinion of AO. (Mughnee.) [See also أَنَّ, last sentence.] Those who affirm it to have this meaning cite as an ex. the following verse (Mughnee, K *) of 'Obeyd-Allah Ibn-Keys-er-Rukeiyát: (S, * TA:) كَ وَقَدْ كَبِرْتَ فَقُلْتُ إِنَّهْ وَيَقُلْنَ شَيْبٌ قَدْ عَلَا [And they say, (namely, the women,) Hoariness hath come upon thee, and thou hast become old: and I say, Even so, or yes, or yea]: (Mughnee, K:) but this has been rebutted by the saying, We do not concede that the ه is here added to denote the pause, but assert that it is a pronoun, governed by إِنَّ in the accus. case, and the predicate is suppressed; the meaning being, إِنَّهُ كَذٰلِكَ [Verily it, i. e. the case, is thus]. (Mughnee.) [J says,] The meaning is, إنَّهُ قَدْ كَانَ كَمَا تَقُلْنَ [Verily it, i. e. the case, hath been as ye say]: A 'Obeyd says, This is a curtailment of the speech of the Arabs; the pronoun being deemed sufficient because the meaning is known: and as to the saying of Akh, that it signifies نَعَمْ, he only means thereby that it may be so rendered, not that it is originally applied to that signification: he says that the ه is here added to denote the pause. (S.) There is, however, a good ex. of إِنَّ in the sense of نَعَمْ in the saying of Ibn-Ez-Zubeyr, to him who said to him, “May God curse a she camel which carried me to thee,”

إِنَّ وَرَاكِبَهَا, i. e. Even so, or yes, or yea; and may God curse her rider: for the suppression of both the subject and the predicate is not allowable. (Mughnee.) And hence, accord. to Mbr, the saying in the Kur [xx. 66], as thus read, إِنَّ هٰذانِ لَسَاحِرَانِ [meaning, if so, Yes, these two are enchanters]. (Mughnee.) [But this phrase has given rise to much discussion, related in the Mughnee and other works. The following is a brief abstract of what has been said respecting it by several of the leading authorities.] A booIs-hák says that the people of El-Medeeneh and El-Koofeh read as above, except 'Ásim, who is reported to have read, إِنٌ هٰذَانِ, without tesh-deed, and so is Kh; [so too is Hafs, as is said above, voce إِنْ;] and that AA read إِنَّ هٰذيْنِ, the former word with teshdeed, and the latter in the accus. case: that the argument for إِنَّ هٰذَانِ, with teshdeed and the nom. case, [or rather what is identical in form with the nom. case,] is, that it is of the dial. of Kináneh, in which the dual is formed by the termination ان in the nom. and accus. and gen. cases alike, as also in the dial. of Benu-l-Hárith Ibn-Kaab: but that the old grammarians say that ه is here suppressed; the meaning being, إِنَّهُ هٰذَانِ: (T:) this last assertion, however, is weak; for what is applied to the purpose of corroboration should not be suppressed, and the instances of its suppression which have been heard are deviations from general usage, except in the case of أَنَّ, with fet-h, contracted into أَنْ: (Mughnee:) Aboo-Is-hák then adds, that some say, إِنَّ is here syn. with نَعَمْ: this last opinion he holds to be the best; the meaning being, نَعَمْ هٰذَانِ لَهُمَا سَاحِرَانِ [Yes, these two, verily they are two enchanters: for this is not a case in which the ل (which is the ل of inception) can be regarded as transferred from its proper place, at the commencement of the sentence or proposition, as it is in some instances mentioned in the former half of this paragraph: but it is said in the Mughnee that this explanation is invalidated by the fact that the combining of the corroborative ل and the suppression of the inchoative is like the combining of two things inconsistent, or incompatible; as is also the opinion that the ل is redundant, because the redundant ل prefixed to the enunciative is peculiar to poetry]: next in point of goodness, in the opinion of A booIs-hák, is, that it is of the dial. of Kináneh and Benu-l-Hárith Ibn-Kaab: the reading of AA he does not allow, because it is at variance with the written text: but he approves the reading of 'Ásim and Kh. (T.) A2: إِنَّ also occurs as a verb: it is the third person pl. fem. of the pret. from الأَيْنُ, syn. with التَّعَبُ; or from آنَ syn. with قَرُبَ: or the third person sing. masc. of the pret. passive from الأَنيِنُ, in the dial. of those who, for رُدَّ and حُبَّ, say رِدَّ and حِبَّ, likening these verbs to قِيلَ and بِيعَ: or the sing. masc. of the imperative from the same: or the pl. fem. of the imperative from الأَيْنُ; or from آنَ syn. with قَرُبَ: or the sing. fem. of the corroborated form of the imperative from وَأَى, syn. with وَعَدَ. (Mughnee.) أَنَا, signifying I: see أَنْ, in seven places.

أَنَهٌ, signifying I: see أَنْ, in two places.

أَنَّةٌ i. q. أَنِينٌ [inf. n. of أَنَّ, but app. a simple subst., signifying A moan, moaning, or prolonged voice of complaint; or a saying Ah: or a complaint: or a cry]. (TA.) أَنْتَ, signifying Thou: fem. أَنْتِ; dual أَنْتُمَا; pl. masc. أَنْتُمْ, and pl. fem. أَنْتُنَّ: see أَنْ, in six places.

أُنَنَةٌ see أَنَّانٌ

أُنَانٌ see أَنَّانٌ

أَنَّانٌ One who moans; who utters a moaning, or prolonged voice of complaint; or who says Ah; much, or frequently; as also ↓ أُنَانٌ and ↓ أُنَنَةٌ: (M, K:) or this last signifies one who publishes complaint, or makes it public, much, or frequently: (M:) or one who talks and grieves and complains much, or frequently; and it has no verb derived from it: (T:) and you say, رَجُلٌ أُنَنَةٌ قُنَنَةٌ, [in which the latter epithet is app. an imitative sequent to the former,] meaning an eloquent man. (TA.) The fem. of أَنَّانٌ is with ة: (M, K:) and is said to be applied to a woman who moans, or says Ah, and is affected with compassion, for a dead husband, on seeing another whom she has married after the former. (MF.) [See also حَنَّانَةٌ, voce حَنَّانٌ.]

آنَ, signifying I: see أَنْ, in two places.

آنٌّ part. n. of أَنَّ, [Moaning; or uttering a moan or moaning or a prolonged voice of complaint; or saying Ah; by reason of pain: complaining by reason of disease or pain: or] uttering a cry or cries: fem. with ة. (Msb.) [Hence,] you say, مَا لَهُ حَانَّةٌ وَلَا آنَّةٌ He has not a she camel nor a sheep, or goat: (S, M, A, K:) or he has not a she camel nor a female slave (M, K) that moans by reason of fatigue. (M.) مَئِنَّةٌ, occurring in a trad., (S, Mgh, K, &c., in the first and last in art. مأن, and in the second in the present art.,) where it is said, إِنَّ طُولَ الصَّلَاةِ وَقِصَرَ الخُطْبَةِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِ الرَّجُلِ, (S, Mgh, TA, &c.,) is of the measure مَفعِلَةٌ وَقِصَرَ الخُطْبَةِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِ الرَّجُلِ, [originally مَأْنِنَةٌ,] from إِنَّ, (S, Z in the Fáïk, IAth, Mgh, K,) the corroborative particle; (Z, IAth, Mgh;) like مَعْسَاةٌ from عَسَى; (S, K;) but not regularly derived from إِنَّ, because a word may not be so derived from a particle; or it may be said that this is so derived after the particle has been made a noun; (Z, IAth;) or neither of these modes of derivation is regular: (MF:) the meaning is, [Verily the longness of the prayer and the shortness of the oration from the pulpit are (together)] a proper ground for one's saying, Verily the man is a person of knowledge or intelligence: (Z, * Mgh, K in art. مأن:) this is the proper signification: accord. to AO, the meaning is, a thing whereby one learns the knowledge, or intelligence, of the man: (Mgh:) or it means a thing suitable to, (S, Mgh,) and whereby one knows, (S,) the knowledge, or intelligence, of the man: (S, Mgh:) or a sign (As, S, K) of the knowledge, or intelligence, of the man; and suitable thereto: (As, S:) or an evidence thereof: (M:) or an indication, or a symptom, thereof; everything that indicates a thing being said to be مَئِنَّةٌ لَهُ: [so that مَئِنَّةٌ لِكَذَا may be well rendered a thing that occasions one's knowing, or inferring, or suspecting, such a thing; and in like manner, a person that occasions one's doing so: or, more properly, a thing, &c., in which such a thing is usually known to take place, or have place, or be, or exist, like مَظِنَّةٌ:] one of the strangest of the things said of it is, that the ء is a substitute for the ظ of مَظِنَّةٌ: (IAth:) this seems to have been the opinion of Lh: (Az, L:) accord. to AA, it is syn. with آيَةٌ [a sign, &c.]. (TA.) As says (S, * K, TA, all in art. مأن) that the word is thus, with teshdeed to the ن, in the trad. and in a verse of poetry, as these are related; (S, TA;) but correctly, in his opinion, it should be مَئِينَةٌ of the measure فَعِيلَةٌ, (S, K, * TA,) unless it be from إِنَّ, as first stated above: (S, TA:) Az used to say that it is مَئِتَّةٌ, with ت, (S, K, * TA,) meaning a thing (lit. a place) meet, fit, or proper, or worthy or deserving, and the like; of the measure مَفْعِلَةٌ, [originally مَأْتِتَةٌ,] from أَتَّهُ meaning “he overcame him with an argument or the like:” (S, K, TA:) but some say that it is of the measure فَعِلَّةٌ, from مَأَنَ meaning اِحْتَمَلَ: see art. مأن. (K in that art.) You say also, هُوَ مَئِنَّةٌ لِلْخَيْرِ, from إِنَّ, He is a person fit, or proper, for one's saying of him, Verily he is good; and in like manner, مَعْسَاةٌ, from عَسَى, as meaning “a person fit, or proper, for one's saying of him, May-be he will do good.” (A, TA.) And إِنَّهُ لَمَئِنَّةٌ أَنْ يَكُونَ كَذَا Verily it is meet, fit, or proper, for one's saying of it, Verily it is thus; or is worthy, or deserving, of one's saying &c.: or verily it is a thing meet, fit, or proper, for one's saying &c.; or is a thing worthy, or deserving, of one's saying &c.: of the measure مَفْعِلَةٌ, from إِنَّ. (K in the present art.) and إِنَّهُ لَمَئِنَّةٌ أَنْ يَفْعَلَ ذَاكَ Verily he is meet, fit, or proper, for doing that; or is worthy, or deserving, of doing that: or verily he is a person meet, fit, or proper, for doing that; or is a person worthy, or deserving, of doing that: and in like manner you say of two, and of more, and of a female: but مَئِنَّةٌ may be of the measure فَعِلَّةٌ [from مأن], i. e. a triliteral-radical word. (M.) b2: You also say, أَتَاهُ عَلَي مَئنَّة ذَاكَ, meaning He came to him at the time, or season, [or fit or proper time,] of that; and at the first thereof. (M.)
[ان] ك ق: فهل لها أجر "إن" تصدقت بكسر همزة وفتحها. وإن تذر ورثتك مثله، وعلى الكسر فخير خبر مبتدأ محذوف. ولا أزكى على الله "أن" كان يعلم، أن متعلق بليقل، ويتم في قاف. ن: "أن" تبذل الفضل أي الفاضل عن الحاجة بفتح همزة. و"أن" يك من عند الله يمضه، هذا إن كان قبل النبوة فلا إشكال في الشك، وإن كان بعدها فالشك باعتبار أنها على ظاهرها أم تحتاج إلى تعبير وصرفأن مصدرية، والهمزة للإنكار ويقدر المضاف أي لا أملك دفع نزع الله، ويروى بكسر أن فجوابه محذوف أي لا أملك دفعه.

الخلق

الخلق: تقدير أمشاج ما يراد إظهاره بعد الامتزاج والتركيب صورة، ذكره الحرالي.

وقال غيره: أصله التقدير المستقيم ويستعمل في إبداع الشيء من غير أصل ولا اقتداء، ومنه {خَلَقَ السَّمَاوَات} ، ويستعمل في إيجاد شيء من شيء نحو {خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ} . وليس الخلق الذي هو الإبداع إلا لله، وأما بالاستحالة فقد جعله الله لغيره أحيانا كعيسى صلوات الله على نبينا وعليه.
الخلق:
[في الانكليزية] Creation ،creatures
[ في الفرنسية] Creation ،creatures

بالفتح وسكون اللام وبالفارسية: آفريدن، مصدر، والمخلوقات. وفي اصطلاح السالكين. هو عالم المادّة والوجود والزمان. مثل الأفلاك والعناصر والمواليد الثّلاثة أي الجمادات والنباتات والحيوانات، وهي تسمّى عالم الشّهادة وعالم الملك وعالم الخلق. والخلق الجديد في اصطلاح الصّوفية عبارة عن اتّصال إمداد الوجود في الممكنات من نفس الحقّ. كذا في لطائف اللغات. 
الخلق: بالضم، هيئة للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال بيسر من غير حاجة إلى فكر وروية، فإذا كانت الهيئة بحيث تصدر عنها الأفعال الجميلة عقلا وشرعا بسهولة سميت الهيئة خلقا حسنا، وإن كان الصادر عنها الأفعال القبيحة سميت الهيئة خلقا سيئا، وإنما قلنا إنه هيئة راسخة لأن من يصدر منه بذل المال نادرا لحالة عارضة لا يقال خلقه السخاء ما لم يثبت ذلك في نفسه. وكذا من تكلف السكوت عند الغضب بجهد أو دربة لا يقال خلقه الحلم.
وليس الخلق عبارة عن الفعل فرب شخص خلقه السخاء ولا يبذل إما لفقد مال أو لمانع وربما يكون خلقه البخل وهو يبذل لباعث كحياء أو رياء، ذكره الراغب.
الخلق:
[في الانكليزية] Character ،nature ،braveness ،religion
[ في الفرنسية] Caractere ،nature ،bravoure ،religion
بضمّتين وسكون الثاني أيضا في اللغة العادة والطبيعة والدين والمروءة والجمع الأخلاق. وفي عرف العلماء ملكة تصدر بها عن النفس الأفعال بسهولة من غير تقدّم فكر وروية وتكلّف. فغير الراسخ من صفات النفس كغضب الحليم لا يكون خلقا وكذا الراسخ الذي يكون مبدأ للأفعال النفسية بعسر وتأمّل كالبخيل إذا حاول الكرم وكالكريم إذا قصد بإعطائه الشهرة، وكذا ما تكون نسبته إلى الفعل والترك على السواء كالقدرة وهو مغاير للقدرة بوجه آخر أيضا، وهو أنّه لا يجب في الخلق أن يكون مع الفعل كما وجب ذلك عند الأشاعرة في القدرة.
فما قال المحقق التفتازاني في المطوّل في بحث التشبيه من أنّ الخلق كيفية نفسانية تصدر عنها الأفعال بسهولة أي تصدر عن النفس بسببها الأفعال بسهولة مبني على عدم التحقيق هكذا ذكر أبو القاسم في حاشية المطول.
ثم الخلق ينقسم إلى فضيلة هي مبدأ لما هو كمال ورذيلة هي مبدأ لما هو نقصان، وغيرهما وهو ما يكون مبدأ لما ليس شيئا منهما. وتوضيحه أنّ النفس الناطقة من حيث تعلّقها بالبدن وتدبيرها إيّاه تحتاج إلى قوى ثلاث. إحداها القوة التي بها تعقل ما يحتاج إليه في تدبيره وتسمّى بالقوة العقلية والنطقية والملكية والنفس المطمئنة وتعبّر عنها أيضا بقوة هي مبدأ إدراك الحقائق والشوق إلى النظر في العواقب والتمييز بين المصالح والمفاسد.
وثانيتها القوة التي بها تجذب ما ينفع البدن ويلائمه من المآكل والمشارب وغير ذلك وتسمّى بالقوة الشهوانية والبهيمية والنفس الأمارة.
وثالثتها ما تدفع به ما يضرّ البدن ويؤلمه وتعبّر عنها أيضا بما هي مبدأ الإقدام على الأهوال والشوق إلى التسلّط والترفّع وتسمّى قوة غضبية سبعية ونفسا لوّامة. قيل والظاهر أنّ إطلاق النفس على هذه القوى الثلاث من باب إطلاق اسم المحل على الحال، ثم صار حقيقة عرفية.
ثم اعلم أنّ لكلّ واحدة من هذه القوى أحوالا ثلاثا: طرفان ووسط. فالفضيلة الخلقية هي الوسط من أحوال هذه القوى، والرذيلة هي الأطراف، وغيرهما ما ليس شيئا منهما أي من الوسط والأطراف. فالفضائل الخلقية أصولها ثلاثة هي الأوساط من أحوال هذه القوى.
والرذائل الخلقية أصولها ستة هي أطراف تلك الأوساط ثلاثة منها من قبيل الإفراط. وثلاثة أخرى من قبيل التفريط، وكلا طرفي كل الأمور مذموم.
فمن اعتدال أحوال القوة الملكية تحدث الحكمة وهي هيئة للقوة العقلية العملية متوسّطة بين الجربزة التي هي إفراط هذه القوة وهي استعمال القوة الفكرية فيما لا ينبغي كالمتشابهات، وعلى وجه لا ينبغي كمخالفة الشرائع وبين البلاهة والغباوة التي هي تفريطها، وهي تعطيل القوة الفكرية بالإرادة والوقوف عن اكتساب العلوم النافعة. والحكمة هي معرفة الحقائق على ما هي عليه بقدر الاستطاعة وهي العلم النافع المعبّر عنه بمعرفة النفس ما لها وما عليها المشار إليه بقوله تعالى: وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِــيَ خَيْراً كَثِيراً هكذا في التلويح. وقد عرفت في لفظ الحكمة أنّ الحكمة بهذا المعنى ليست من أقسام علم الحكمة والظنّ بأنها من أنواعه باطل.
ومن اعتدال القوة الشهوانية تحدث العفة وهي هيئة للقوة الشهوية متوسطة بين الفجور والخلاعة الذي هو إفراطها، وهو الوقوع في ازدياد اللذات على ما يجب، وبين الخمود الذي هو تفريطها، وهو السكوت، عن طلب اللذات بقدر ما رخّص فيه العقل والشرع. ففي العفة تصير الشهوانية منقادة للناطقة.
ومن اعتدال الغضبية تحدث الشجاعة وهي هيئة للقوة الغضبية متوسطة بين التهوّر الذي هو إفراطها وهو الإقدام على ما لا ينبغي وبين الجبن أي الحرز عما ينبغي، الذي هو تفريطها. ففي الشجاعة تصير السبعية منقادة للناطقة ليكون إقدامها على حسب الدراية من غير اضطراب في الأمور الهائلة حتى يكون فعلها جميلا وصبرها محمودا. وإذا امتزجت الفضائل الثلاث حصلت من اجتماعها حالة متشابهة هي العدالة. فبهذا الاعتبار عبّر عن العدالة بالوساطة وإليه أشير بقوله عليه السلام:
«خير الأمور أوساطها». والحكمة في النفس البهيمية بقاء البدن الذي هو مركّب النفس الناطقة لتصل بذلك إلى كمالها اللائق بها ومقصدها المتوجّه إليه، وفي السبعية كسر البهيمية وقهرها ودفع الفساد المتوقّع من استيلائها، واشتراط التوسط في أفعالها كيلا تستبعد الناطقة في هوائها وتصرفاتها عن كمالها ومقصدها. وقد مثل ذلك بفارس استردف سبعا وبهيمة للاصطياد فإن انقاد السبع والبهيمة للفارس واستعملهما على ما ينبغي حصل مقصود الكل بوصول الفارس إلى الصيد والسبع إلى الطعم والبهيمة إلى العلف وإلّا هلك الكل.
وأمّا أنّ هذه النفوس الثلاثة نفوس متعددة أم نفس واحدة مختلفة بالاعتبارات أم قوى وكيفيات للنفس الإنسانية فمختلف فيها، هكذا يستفاد من شرح المواقف والتلويح.

الحكمة

الحكمة:
[في الانكليزية] Wisdom ،philosophy
[ في الفرنسية] Sagesse ،philosophie
بالكسر في الأصل هي إتقان الفعل والقول وأحكامهما. وفي اصطلاح العلماء تطلق على معان. منها علم الحكمة وقد سبق في المقدمة مع بيان الحكمة العملية من الحكمة الخلقية والحكمة المنزلية والحكمة السياسية والمدنية وبيان الحكمة النظرية. ومنها معرفة الحقّ لذاته والخير لأجل العمل به وهو التكاليف الشرعية، هكذا في التفسير الكبير في تفسير قوله تعالى:
ذلِكَ مِمَّا أَوْحى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ في سورة بني إسرائيل. ويقرب منه ما ذكر أهل السلوك من أنّ الحكمة معرفة آفات النفس والشيطان والرياضات كما مرّ في المقدّمة في تعريف علم السلوك. والحكمة بهذا المعنى أخصّ من علم الحكمة لأنها من أنواعه كما لا يخفى. ومنها هيئة للقوة العقلية العملية متوسطة بين الجربزة وهي هيئة تصدر بها الأفعال بالمكر والحيلة من غير اتّصاف، وبين البلاهة وهي الحمق. والحكمة بهذا المعنى أحد أجزاء العدالة المقابلة للجور كما يجيء في لفظ الخلق. وظن البعض أنّها هي الحكمة العملية وهذا باطل، إذ هي ملكة تصدر عنها أفعال متوسطة بين الجربزة والغباوة. والحكمة العملية هي العلم بالأمور المخصوصة. والفرق بين الملكة والعلم ظاهر. وكذا هي مغايرة لعلم الحكمة إذ هي العلم بالأشياء مطلقا سواء كانت مستندة إلى قدرتنا أو لا، كذا في شرح المواقف في خاتمة مبحث القدرة. ومنها الحجة القطعية المفيدة للاعتقاد دون الظن والإقناع الكامل. قال الله تعالى: وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِــيَ خَيْراً كَثِيراً. وقال ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ الآية. كذا في التفسير الكبير في تفسير هذه الآية في آخر سورة النحل.
وحاصل هذا أنّ الحكمة تطلق على البرهان أيضا، ويؤيّده ما وقع في شرح المطالع أنّ صاحب البرهان يسمّى حكيما. ومنها فائدة ومصلحة تترتّب على الفعل من غير أن تكون باعثة للفاعل على الفعل وتسمّى بالغاية أيضا كما سيجيء. والحكمة المسكوت عنها عند الصوفية هي أسرار لا يمكن التحدّث بها مع أيّ كان. والحكمة المجهولة عندهم تلك التي هي مستورة بغير الحكمة كما في ألم بعض الناس وحياة بعضهم وموت الأطفال وبقاء الهرمين والخلود في الجنة أو النار كذا نقل عن الشيخ عبد الرزاق الكاشي.
الحكمة: إصابة الحق بالعلم والعمل، فالحكمة من الله معرفة الأشياء وإيجادها على غاية الإحكام ومن الإنسان معرفة الموجودات وفعل الخيرات بها، والحكم أعم من الحكمة، فكل حكمة حكم ولا عكس، فإن الحكم له أن يقضي على شيء بشيء فيقول: هو كذا أو ليس بكذا، ومنه حديث "إن من الشعر لحكما" أي قضية صادقة، كذا قرره الراغب. وقال ابن الكمال: الحكمة علم يبحث فيه عن حقائق الأشياء على ما هي عليه في الوجود بقدر الطاقة البشرية فهي علم نظري غير آلي ويقال الحكمة أيضًا هيئة القوة العقلية العلمية.

الحرف

الحرف: الزائد، ما سقط في بعض تصاريف الكلمة.
الحرف: الأصلي، ما ثبت في تصاريف الكلمة لفظا أو تقديرا.
الحَرف: أعني حرف المباني وهي الحروف الهجائية قال القاري: "قالوا في تعريف الحرف: هو صوتٌ معتمد على مقطع محقق وهو أن يكون اعتمادُه على جزء معين من أجزاء الحلق واللسان والشفة أو مقطع مقدرٌ وهو هواء الفم".
الحرف:
[في الانكليزية] Particle
[ في الفرنسية] Particule
في اصطلاح النحاة كلمة دلّت على معنى في غيره ويسمّى بحرف المعنى أيضا، وبالأداة أيضا. ويسمّيه المنطقيون بالأداة. ومعنى قولهم على معنى في غيره على معنى ثابت في لفظ غيره، فإنّ اللام في قولنا الرجل مثلا يدلّ بنفسه على التعريف الذي هو في الرجل، وهل في قولنا هل قام زيد يدلّ بنفسه على الاستفهام الذي هو في جملة قام زيد. وقيل المعنى على معنى حاصل في غيره أي باعتبار متعلّقه لا باعتباره في نفسه. وهذا هو التحقيق؛ وقد مرّ ذلك مستوفى في لفظ الاسم.
ثم الحروف بعضها عاملة جارة كانت أو جازمة أو ناصبة صرفة كان وأخواتها، أو مع الرفع كالحروف المشبّهة بالفعل وهي إنّ وأنّ وكأنّ وليت ولعلّ ولكنّ فإنها تنصب الاسم وترفع الخبر على عكس ما ولا المشبّهتين بليس، وبعضها غير عاملة كحروف العطف كالواو وأو وبل ونحوها مما يحصل به العطف، وحروف الزيادة التي لا يختلّ بتركها أصل المعنى كإن المكسورة المخففة وتسمّى بحروف الصّلة كما يجيء في لفظ الصلة. وحروف النفي الغير العاملة، وحروف النداء التي يحصل بها النداء كيا، وحروف الاستثناء وحروف الاستفهام، وحروف الإيجاب كنعم وبلى، وحروف التنبيه كها وألا، وحروف التحضيض كهلا وألّا، وحروف التفسير كأي، وحروف التنفيس كالسين وسوف، وحرف التوقّع كقد، وحرف الردع أي الزجر والمنع وهو كلّا، وغير ذلك. وإن شئت تفاصيل هذه فارجع إلى كتب النحو.
الحرف:
* " صوت مُعتمد على مقطع محقق أو مقدر "، وهو ما يتألف منه الكلام، وهي (أ، ب، ت .. إلخ، والمشهور في عدتها تسعة وعشرون حرفاً، منها عشرة أحرف زائدة، وتسعة عشر حرفاً أصلياً، أما (الحروف الزائدة) فمجموعة في (سألتمونيها) وهي التي لا يقع في كلام العرب حرف زائدة في اسم ولا فعل إلا من هذه الأحرف العشرة، والمقصود بالزيادة هناك أن يأتي زائداً على وزن (فعل) أي ليس بفاء الكلمة ولا عينها ولا لامها، نحو (استكبر)، وتقع هذه الزوائد في مواضع أخرى أصلاً، ولذلك تلقب بـ (الحروف المذبذبة) وأما (الحروف الأصلية) فهي ما عدا الحروف الزائدة المذكورة وعدتها تسعة عشر حرفاً، وإنما سميت بذلك لأنها لا تقع في كلام العرب إلا أصولاً. وثمة خمسة حروف فرعية زائدة على التسعة والعشرين مستعملة في كلام العرب ونزل بها القرآن الكريم وهي النون الخفيفة والألف الممالة والألف المغلظة كما في طريق الأزرق (ت في حدود 240 هـ) عن ورش (ت 197 هـ) في تغليظ اللامات والصاد المشمة صوت الزاي كما في (صراط) وما أشبه عن حمزة (ت 156 هـ) والهمزة المسهلة بَينَ بَينَ، ويقال لها: (الحروف المشربة) و (الحروف المشوبة) و (الحروف المخالطة)؛ لأنها مشربة بغيرها وتتخالط في اللفظ مع غيرها.
القراءة، " فمعناه أن قراءة كل إمام تسمى حرفاً، كما يقال: قرأ بحرف نافع وبحرف أبي وبحرف ابن مسعود، وكذلك قراءة كل إمام تسمى حرفاً ".
الحرف:
[في الانكليزية] Letter ،phoneme
[ في الفرنسية] Lettre ،phoneme
بالفتح وسكون الراء المهملة في العرف أي عرف العرب كما في شرح المواقف يطلق على ما يتركب منه اللفظ نحو اب ت لا ألف وباء وتاء، فإنّها أسماء الحروف لا أنفسها كما في النظامي شرح الشافية ويسمّى حرف التهجي وحرف الهجاء وحرف المبني. وماهيته واضحة بديهية وجميع ما ذكر في تعريفها المقصود منها التنبيه على خواصها وصفاتها.
وبهذا الاعتبار عرفه القرّاء بأنه صوت معتمد على مقطع محقّق وهو أن يكون اعتماده على جزء معين من أجزاء الحلق واللسان والشفة، أو مقطّع مقدّر وهو هواء الفم إذ الأنف لا معتمد له في شيء من أجزاء الفم بحيث إنه ينقطع في ذلك الجزء، ولذا يقبل الزيادة والنقصان ويختصّ بالإنسان وضعا كذا في تيسير القاري.
وعرّفه ابن سينا بأنه كيفية تعرض للصوت بها أي بتلك الكيفية يمتاز الصوت عن صوت آخر مثله في الحدة والثقل تمييزا في المسموع. فقوله كيفية أي هيئة وضعية. وقوله تعرض للصوت أراد به ما يتناول عروضها له في طرفه عروض الآن للزمان، فلا يرد ما قيل إنّ التعريف لا يتناول الصوامت كالتاء والطاء والدال فإنها لا توجد إلّا في الآن الذي هو بداية زمان الصوت أو نهايته فلا تكون عارضة له حقيقة، إذ العارض يجب أن يكون موجودا مع المعروض، وهذه الحروف الآنية لا توجد مع الصوت الذي هو زماني. وتوضيح الدفع أنها عارضة للصوت عروض الآن للزمان والنقطة للخط، فإنّ عروض الشيء للشيء قد يكون بحيث يجتمعان في الزمان وقد لا يكون، وحينئذ يجوز أن يكون كلّ واحد من الحروف الآنية طرفا للصوت عارضا له عروض الآن للزمان. وقوله مثله في الحدّة والثقل ليخرج عن التعريف الحدّة والثّقل فإنّهما وإن كانتا صفتين مسموعتين عارضتين للصوت يمتاز بهما ذلك الصوت عما يخالفه في تلك الصفة العارضة، إلّا أنه لا يمتاز بالحدّة صوت عن صوت آخر يماثله في الحدّة ولا بالثقل صوت عما يشاركه فيه. وقوله تمييزا في المسموع ليخرج الغنّة وهي التي تظهر من تسريب الهواء بعضها إلى جانب الأنف وبعضها إلى الفم مع انطباق الشفتين، والبحوحة التي هي غلظ الصوت الخارج من الحلق، فإنّ الغنّة والبحوحة سواء كانتا ملذتين أو غير ملذتين صفتان عارضتان للصوت يمتاز بهما عما يشاركه في الحدّة والثّقل، لكنهما ليسا مسموعين، فلا يكون التمييز الحاصل منهما تمييزا في المسموع من حيث هو مسموع ونحوهما كطول الصوت وقصره، وكونه طيبا وغير طيب، فإنّ هذه الأمور ليست مسموعة أيضا. أما الطول والقصر فلأنهما من الكميات المحضة والمأخوذة مع الإضافة ولا شيء منهما بمسموع وإن كان يتضمن هاهنا المسموع، فإنّ الطول إنما يحصل من اعتبار مجموع صوتين صوت حاصل في ذلك الوقت وهو مسموع وصوت حاصل قبل ذلك الوقت وهو ليس بمسموع. وأمّا كون الصوت طيبا أي ملائما للطبع أو غير طيب فأمر يدركه الوجدان دون السمع فهما مطبوعان لا مسموعان، إذ قد تختلف هذه الأمور أعني الغنّة والبحوحة ونحوهما والمسموع واحد، وقد تتّحد والمسموع مختلف، وذلك لأنّ هذه الأمور وإن كانت عارضة للصوت المسموع إلّا أنها في أنفسها ليست مسموعة فلا يكون اختلافها مقتضيا لاختلاف المسموع، ولا اتحادها مقتضيا لاتحاده، بخلاف العوارض المسموعة فإنّ اختلافها يقتضي اختلاف المسموع الذي هو مجموع الصوت وعارضه واتحادها يقتضي اتحاد المسموع لا مطلقا بل باعتبار ذلك العارض المسموع. والحق أنّ معنى التمييز في المسموع ليس أن يكون ما به التمييز مسموعا بل أن يحصل به التمييز في نفس المسموع بأن يختلف باختلافه ويتّحد باتحاده، كالحرف بخلاف الغنّة والبحوحة ونحوهما، كذا في شرح المواقف في مبحث الأصوات.
ويعرّف الحرف عند أهل الجفر بأنّه بناء مفرد مستقل بالدلالة وتسمّى دلالة الحروف دلالة أولية، ودلالة الكلمة دلالة ثانية، وهو موضوع علم الجفر، وبهذا صرح في بعض رسائل الجفر. ولذا يسمّى علم الجفر بعلم الحروف.
تقسيمات حروف الهجاء
الأول إلى المعجمة وهي المنقوطة وغير المعجمة وهي غير المنقوطة وتسمى بالمهملة أيضا. الثاني إلى نوراني وظلماني. قال أهل الجفر الحروف النورانية حروف فواتح السور ومجموعها صراط علي حق نمسكه والباقية ظلمانية. ومنهم من يسمّى الحروف النورانية بحروف الحق والظلمانية بحروف الخلق. ومنهم من قال: النورانية تسمّى الأعلى والظلمانية قسمان. منها سبعة حروف تسمّى الأدنى وهي:
ب، ت، د، ذ، ض، و، غ، والسبعة الباقية تسمّى أدنى الأدنى. كذا في بعض رسائل الجفر. الثالث: إلى المسروري والملبوبي والملفوظي. وفي بعض رسائل الجفر: الحروف ثلاثة أقسام: 1 - ملفوظى: وهي التي تلفظ بواسطة 3 حروف مثل: ألف وجيم ودال. وهذه 13 حرفا تنحصر في قسمين: قسم زائد الحركة مثل الألف التي وسطها متحرك وقسم زائد الأول وهو ثلاثة حروف: الميم والنون والواو.
2 - 
ملبوبي: وهو ما يلفظ بحرفين وهي 12 حرفا. انتهى كلامه. وينبغي أن يعلم أنّ الحرف الملفوظي يشترك فيه أن لا يكون أوّله وآخره نفس الحرف، وإلّا فالمسروري يمكن اعتباره من الملفوظي. فحينئذ يلغي التقابل بين الأقسام. وهذا مبطل للتّقسيم الثلاثي ومؤيّد لما ذكره في قاموس جهانگيري حيث قال: إنّ علماء العربية ذكروا أنواع الحروف وقسّموها إلى ثلاثة أقسام: الأول: مسروري وهو ما يتم لفظه بواسطة حرفين اثنين وعددها: 12 حرفا وهي با تا ثا حا خا را زا طا ظا فا ها يا.

والثاني: ملفوظى: وهو ما يلفظ بثلاثة أحرف لا يكون آخرها مثل أوّلها: وهي 13 حرفا: الف جيم دال ذال سين شين صاد ضاد عين غين قاف كاف لام.

والقسم الثالث: يقال له: ملبوبي ومكتوبي:
وهو ثلاثي الحروف وآخره مثل أوله ومجموعه 3 أحرف هي: الميم والنون والواو. انتهى.
ولا يخفى أنّه في هذا الكلام أطلق اسم الملبوبي على المسروري بعكس الكلام السابق.

الرابع: إلى المنفصلة وغيرها في أنواع البسط يأتي بالألف والدال والذال والراء والزاي والواو ولا، ويسمّيها الحروف السبعة المنفصلة وما عداها يقال لها: غير منفصلة.

الخامس: إلى المفردة والمتزاوجة التي تسمّى بالمتشابهة أيضا. ويقول في أنواع البسط:
الحروف إما متشابهة، وتسمّى أيضا متزاوجة، وهي الحروف التي لا اختلاف بينها في الصورة إلّا في النقط مثل الحاء والخاء.

وإمّا مفردة: وهي التي ليست كذلك. السادس إلى المصوّتة والصامتة فالمصوتة حروف المدّ واللين أي حروف العلّة الساكنة التي حركة ما قبلها مجانسة لها. والصامتة ما سواها سواء كانت متحركة أو ساكنة ولكن ليس حركة ما قبلها من جنسها. فالألف أبدا مصوتة لوجوب كونها ساكنة وما قبلها مفتوحا. وإطلاق اسم الألف على الهمزة بالاشتراك اللفظي. وأما الواو والياء فقد تكونان صامتتين أيضا كذا في شرح المواقف. السابع إلى زمانية وآنية. وفي شرح المواقف الحروف إمّا زمانية صرفة كالمصوتة فإنها زمانية عارضة للصوت باقية معه زمانا بلا شبهة. وكذا بعض الصوامت كالفاء والقاف والسين والشين ونحوها ممّا يمكن تمديدها بلا توهّم تكرار، فإنّ الغالب على الظنّ أنها زمانية أيضا. وإمّا آنية صرفة كالتاء والطاء وغيرهما من الصوامت التي لا يمكن تمديدها أصلا فإنها لا توجد في آخر زمان حبس النفس كما في لفظ بيت وفرط، أو في أوله كما في لفظ تراب، أو في آن يتوسطهما، كما إذا وقعت تلك الصوامت في أوساط الكلم فهي بالنسبة إلى الصوت كالنقطة والآن بالنسبة إلى الخط والزمان. وتسميتها بالحروف أولى من تسميتها بغيرها لأنها أطراف الصوت والحرف هو الطرف. وأما آنية تشبه الزمانية وهي أن تتوارد افرادا آنية مرارا فيظن أنها فرد زماني كالراء والحاء والخاء، فإنّ الغالب على الظن أنّ الراء في آخر الدار مثلا راءات متوالية، كلّ واحد منها آني الوجود، إلّا أنّ الحسّ لا يشعر بامتياز أزمنتها فيظنها حرفا واحدا زمانيا، وكذا الحال في الحاء والخاء كذا في شرح المواقف. الثامن إلى المتماثلة والمتخالفة. فالمتماثلة ما لا اختلاف بينها بذواتها ولا بعوارضها المسمّاة بالحركة والسكون كالياءين المتحركين بنوع واحد من الحركة. والمتخالفة ما ليس كذلك سواء كانت متخالفة بالذات والحقيقة كالياء والميم، أو بالعرض كالياء الساكنة والمتحركة كذا في شرح المواقف. هذا لكن المذكور في فن الصرف أنّ المتماثلة هي المتفقة في الحقيقة وإن كانت مختلفة بالعوارض. قال في الإتقان في بحث الإدغام نعني بالمتماثلين ما اتفقا مخرجا وصفة كالياءين واللامين، وبالمتجانسين ما اتفقا مخرجا واختلفا صفة كالطاء والتاء والظاء والثاء، وبالمتقاربين ما تقاربا مخرجا أو صفة كالدال والسين والضاد والشين انتهى. فالحروف على هذا أربعة أقسام. المتماثلة والمتجانسة والمتقاربة وما ليس شيئا منها. التاسع إلى المجهورة والمهموسة فالمجهورة ما ينحصر جري النّفس مع تحركه. والمهموسة بخلافها أي ما لا ينحصر جري النفس مع تحركه.
والانحصار الاحتباس وهي السين والشين والحاء والخاء والثاء المثلثة والتاء المثناة الفوقانية والصاد المهملة والفاء والهاء والكاف.
والمجهورة ما سواها، ففي المجهورة يشبع الاعتماد في موضعه. فمن إشباع الاعتماد يحصل ارتفاع الصوت، والجهر هو ارتفاع الصوت فسمّيت بها. وكذا الحال في المهموسة لأنه بسبب ضعف الاعتماد يحصل الهمس وهو الإخفاء، فإذا أشبعت الاعتماد وجرى الصوت كما في الضاد والزاء والعين والغين والياء فهي مجهورة رخوة، وإذا أشبعته ولم يجر الصوت كالقاف والجيم والطاء والدال فهي مجهورة شديدة. قيل المجهورة تخرج أصواتها من الصدر، والمهموسة تخرج أصواتها من مخارجها في الفم وذلك مما يرخي الصوت، فيخرج الصوت من الفم ضعيفا. ثم إن أردت الجهر بها وإسماعها أتبعت صوتها بصوت من الصدر لتفهم. وتمتحن المجهورة بأن تكرّرها مفتوحة أو مضمومة أو مكسورة، رفعت صوتك بها أو أخفيته، سواء أشبعت الحركات حتى تتولّد الحروف نحو قا قا قا، أو قو قو قو، أو قي قي قي، أو لم تشبعها نحو ققق فإنّك ترى الصوت يجري ولا ينقطع، ولا يجري النّفس إلّا بعد انقضاء الاعتماد وسكون الصوت. وأما مع الصوت فلا يجري وذلك لأنّ النّفس الخارج من الصدر وهو مركّب الصوت يحتبس إذا اشتدّ اعتماد الناطق على مخرج الحرف، إذ الاعتماد على موضع من الحلق أو الفم يحبس النّفس وإن لم يكن هناك صوت، وإنّما يجري النّفس إذا ضعف الاعتماد. وإنّما كرّرت الحروف في الامتحان لأنك لو نطقت بواحد منها غير مكرّر فعقيب فراغك منه يجري النّفس بلا فصل فيظن أنّ النفس إنّما خرج مع المجهورة لا بعده، فإذا تكرّر وطال زمان الحرف ولم يخرج النّفس مع تلك الحروف المكرّرة عرفت أنّ النطق بالحروف هو الحابس للنفس. وإنّما جاز إشباع الحركات لأنّ الواو والألف والياء أيضا مجهورة، فلا يجري مع صوتها النّفس. وأما المهموسة فإنّك إذا كرّرتها مع إشباع الحركة أو بدونها فإنّ جوهرها لضعف الاعتماد على مخارجها لا يحبس النّفس، فيخرج النّفس ويجري كما يجري الصوت نحوك، وقس على هذا. العاشر إلى الشديدة والرخوة وما بينهما. فالشديدة ما ينحصر جري صوته في مخرجه عند إسكانه فلا يجري الصوت والرخوة بخلافها. وأما ما بينهما فحروف لا يتم لها الانحصار ولا الجري. وإنما اعتبر إسكان الحروف لأنّك لو حرّكتها، والحركات أبعاض الحروف من الواو والياء والألف وفيها رخاوة ما، لجرت الحركات لشدة اتصالها بالحروف الشديدة إلى شيء من الرخاوة فلم يتبين شدتها. فقيد الإسكان لامتحان الشديدة من الرخوة. فالحروف الشديدة الهمزة والجيم والدال والطاء المهملتان والباء الموحدة والتاء المثناة الفوقانية والكاف والقاف. والرخوة ما عدا هذه الحروف المذكورة، وما عدا حروف لم يرو عنا فإنها ليست شديدة ولا رخوة فهي مما بينهما. وإنّما جعل هذه الأحرف الثمانية أي اللام والميم والياء المثناة التحتانية والراء المهملة والواو والعين المهملة والنون والألف مما بينهما أي بين الشديدة والرخوة لأنّ الشديدة هي التي ينحصر الصوت في مواضعها عند الوقف، وهذه الأحرف الثمانية ينحصر الصوت في مواضعها عند الوقف أيضا لكن يعرض لها إعراض توجب حصر الصوت من غير مواضعها.
أما العين فينحصر الصوت عند مخرجه لكن لقربه من الحاء التي هي من المهموسة ينسلّ صوته قليلا فكأنّك وقفت على الحاء. وأما اللام فمخرجها أعني طرف اللسان لا يتجافى عن موضعه من الحنك عند النطق به، فلا يجري منه صوت، لكن لمّا لم يسدّ طريق الصوت بالكلية كالدال بل انحرف طرف اللسان عند النطق به خرج الصوت عند النطق به من متشدّق اللسان فويق مخرجه. وأمّا الميم والنون فإنّ الصوت لا يخرج عن موضعهما من الفم، لكن لمّا كان لهما مخرجان في الفم والخيشوم جرى الصوت من الأنف دون الفم لأنّك لو أمسكت أنفك لم يجر الصوت بهما. وأمّا الراء فلم يجر الصوت في ابتداء النطق به لكنه جرى شيئا لانحرافه وميله إلى اللام كما قلنا في العين المائل إلى الحاء، وأيضا والراء مكرّر فإذا تكرّر جرى الصوت معه في أثناء التكرير. وكذلك حروف العلّة لا يجري الصوت معها كثيرا، لكن لمّا كان مخارجها تتسع لهواء الصوت أشدّ من اتساع غيرها من المجهورة كان الصوت معها يكثر فيجري منه شيء. واتساع مخرج الألف لهواء صوته أكثر من اتساع مخرجي الواو والياء لهواء صوتهما، فلذلك سمّي الهاوي أي ذا الهواء كالناشب والنابل. وإنّما كان الاتساع للألف أكثر لأنّك تضم شفتيك للواو فتضيق المخرج وترفع لسانك قبل الحنك للياء. وأما الألف فلا يعمل له شيء من هذا، فأوسعهنّ مخرجا الألف ثم الياء ثم الواو، فهذه الحروف أخفى الحروف لاتساع مخارجها وأخفاهن الألف لسعة مخرجها أكثر.
اعلم أنّ الفرق بين الشديدة والمجهورة أن الشديدة لا يجري الصوت بها بل إنّك تسمع به في آن ثم ينقطع. والمجهورة لا اعتبار فيها لعدم جري الصوت بل الاعتبار فيها لعدم جري النّفس عند التصويت بها. هذا كله ما ذهب إليه ابن الحاجب واختاره الرضي. وبعضهم أخرج من المجهورة الأحرف السبعة التي هي من الرخوة أي الضاد والطاء والذال والزاء والعين والغين والياء، فيبقى فيها الحروف الشديدة، وأربعة أحرف مما بينهما وهي اللام والميم والواو والنون، فيكون مجموع المجهورة عنده اثنى عشر حرفا، وهي حروف ولمن أجدك قطبت. وهذا القائل ظنّ أنّ الرخاوة تنافي الجهر وليس بشيء لأنّ الرخاوة أن يجري الصوت بالحرف، والجهر رفع الصوت بالحرف سواء جرى الصوت أو لم يجر. الحادي عشر إلى المطبقة والمنفتحة. فالمطبقة ما ينطبق معه الحنك على اللسان لأنّك ترفع اللسان إليه فيصير الحنك كالطبق على اللسان، فتكون الحروف التي يخرج بينهما مطبقا عليهما، وهي الصاد والضاد والطاء والظاء. وأما قول ابن الحاجب من أنّها ما ينطبق على مخرجه الحنك فليس بمطّرد لأنّ مخرج الضاد حافّة اللسان وحافته ينطبق عليها الأضراس وباقي اللسان ينطبق عليه الحنك. قال سيبويه لولا الإطباق في الصاد لكان سينا وفي الظاء لكان ذالا وفي الطاء لكان دالا، ولخرجت الضاد من الكلام لأنه ليس شيء من الحروف في موضعها غيرها.
والمنفتحة بخلافها لأنه ينفتح ما بين اللسان والحنك عند النطق بها، وهي ما سوى الحروف الأربعة المطبقة. الثاني عشر إلى المستعلية والمنخفضة. فالمستعلية ما يرتفع بسببها اللسان وهي الحروف الأربعة المطبقة والخاء والغين المعجمتان والقاف لأنه يرتفع بهذه الثلاثة أيضا اللسان، لكن لا إلى حدّ انطباق الحنك عليها. والمنخفضة ما ينخفض معه اللسان ولا يرتفع وهي ما عدا المستعلية. وبالجملة فالمستعلية أعمّ من المطبقة إذ لا يلزم من الاستعلاء الإطباق ويلزم من الإطباق الاستعلاء.
ولذا يسمّى الأحرف الأربعة المطبقة مستعلية مطبقة. الثالث عشر إلى حروف الذّلاقة والمصمتة، فحروف الذّلاقة ما لا ينفك عنه رباعي أو خماسي إلّا شاذا كالعسجد والدهدقة والزهزقة والعسطوس، وهي الميم والراء المهملة والباء الموحدة والنون والفاء واللام. والمصمتة بخلافها وهي حروف ينفك عنها رباعي وخماسي وهي ما سوى حروف الذلاقة.
والذلاقة الفصاحة والخفة في الكلام، وهذه الحروف أخفّ الحروف. ولذا لا ينفك عنها رباعي وخماسي فسمّيت بها. والشيء المصمت هو الذي لا جوف له فيكون ثقيلا فسمّيت بذلك لثقلها على اللسان. الرابع عشر إلى حروف القلقلة وغيرها. فحروف القلقلة ما ينضم إلى الشدّة فيها ضغط في الوقف وذلك لاتفاق كونها شديدة مجهورة معا. فالجهر يمنع النّفس أن يجري معها، والشدّة تمنع الصوت أن يجري معها، فلذلك يحصل ما يحصل من الضغط للمتكلّم عند النطق بها ساكنة فيحتاج إلى قلقلة اللسان وتحريكه عن موضع، حتى يجري صوتها فيسمع، وهي القاف والدال المهملة والطاء المهملة والباء الموحدة والجيم. وقال المبرّد ليس القاف منها بل الكاف وغيرها ما سواها.
الخامس عشر إلى حروف الصفير وغيرها.
فحروف الصفير ما يصفر بها أي يصوت بها وهي الزاء المعجمة والصاد والسين المهملتان، سمّيت بها لوجود الصفير عند النطق بها وغيرها غيرها. السادس عشر إلى حروف العلّة وغيرها. فحروف العلة الألف والواو والياء، سمّيت بها لكثرة دورانها على لسان العليل فإنّه يقول واي وغيرها غيرها. وحروف العلّة تسمّى بالحروف الجوفية أيضا لخروجها من الجوف. ثم إنّ حروف العلّة إذا سكنت تسمّى حروف لين، ثم إذا جانسها حركة ما قبلها فتسمّى حروف مدّ، فكلّ حرف مدّ حرف لين ولا ينعكس. والألف حرف مدّ أبدا والواو والياء تارة حرفا مدّ وتارة حرفا لين، هكذا ذكر في بعض شروح المفصل. وكثيرا ما يطلقون على هذه الحروف حرف المدّ واللين مطلقا، فهو إمّا محمول على هذا التفصيل أو تسمية الشيء باسم ما يئول إليه. هكذا في جاربردي شرح الشافية في بحث التقاء الساكنين. وقيل بتباين المدّ واللين وعدم صدق أحدهما على الآخر، لكن من المحققين من جعل بينهما عموما وخصوصا مطلقا كذا في تيسير القاري. السابع عشر إلى حروف اللين والمدّ وغيرها وقد عرفت قبيل هذا. الثامن عشر إلى الأصلية والزائدة.
فالأصلية ما ثبت في تصاريف اللفظ كبقاء حروف الضرب في متصرفاته. والزائدة ما سقط في بعضها كواو قعود في قعد. ثم إذا أريد تعليم المتعلمين فالطريق أن يقال إذا وزن اللفظ فما كان من حروفه في مقابلة الفاء والعين واللام الأولى والثانية والثالثة فهو أصلي وما ليس كذلك فهو زائد. وليس المراد من الزائد هاهنا ما لو حذف لدلّ الكلمة على ما دلّت عليه وهو فيها، فإنّ ألف ضارب زائدة لو حذفت لم يدل الباقي على اسم الفاعل، كذا في جاربردي حاشية الشافية. وحروف الزيادة حروف: اليوم تنساه، أعني أنه إذا وجد في الكلمة زائد لا يكون إلّا من تلك الحروف لا من غيرها.
ولمعرفة الزائد من الأصلي طرق كالاشتقاق وعدم النظير وغيرهما يطلب من الشافية وشروحه في بحث ذي الزيادة.
والحروف في اصطلاح الصوفية الصورة المعلومية في عرضة العلم الإلهي قبل انصباغها بالوجود العيني. كذا قال الشيخ الكبير صدر الدين في النفحات. ويجيء في لفظ الكلمة. وفي الإنسان الكامل في باب أم الكتاب: أمّا الحروف فالمنقوطة منها عبارة عن الأعيان الثابتة في العلم الإلهي، والمهملة منها نوعان، مهملة تتعلق بها الحروف ولا تتعلّق هي بها وهي خمسة: الألف والدال والراء والواو واللام، فالألف إشارة إلى مقتضيات كمالاته وهي خمسة، الذات والحياة والعلم والقدرة والإرادة إذ لا سبيل إلى وجود هذه الأربعة إلّا للذات، فلا سبيل إلى كمالات الذات إلّا بها.
ومهملة تتعلّق بها الحروف وتتعلّق هي بها وهي تسعة. فالإشارة بها إلى الإنسان الكامل لجمعه بين الخمسة الإلهية والأربعة الخلقية وهي العناصر الأربع مع ما تولّد منها فكانت أحرف الإنسان الكامل غير منقوطة لأنّه خلقها على صورته، ولكن تميّزت الحقائق المطلقة الإلهية عن الحقائق المقيّدة الإنسانية لاستناد الإنسان إلى موجد يوجده. ولو كان هو الموجد فإنّ حكمه أن يستند إلى غيره. ولذا كانت حروفه متعلّقة بالحروف وتتعلّق الحروف بها. ولما كان حكم واجب الوجود أنّه قائم بذاته غير محتاج في وجوده إلى غيره مع احتياج الكلّ إليه.
كانت الحروف المشيرة إلى هذا المعنى من الكتاب مهملة تتعلّق بها الحروف ولا تتعلق هي بحرف منها. ولا يقال إنّ لام ألف حرفان فإن الحديث النبوي قد صرّح بأن لام ألف حرف واحد فافهم.
واعلم أنّ الحروف ليست كلمات لأنّ الأعيان الثابتة لا تدخل تحت كلمة كن إلّا عند الإيجاد العيني، وأمّا هي ففي أوجهها وتعيينها العلمي فلا يدخل عليها اسم التكوين، فهي حقّ لا خلق، لأنّ الخلق عبارة عمّا دخل تحت كلمة كن، وليست الأعيان في العلم بهذا الوصف، لكنها ملحقة بالحدوث إلحاقا حكميا لما تقتضيه ذواتها من استناد وجود الحادث في نفسه إلى قديم. فالأعيان الموجودة المعبّر عنها بالحروف ملحقة في العالم العلمي بالعلم الذي هو ملحق بالعالم فهي بهذا الاعتبار الثاني قديمة انتهى كلامه.

وقال الشيخ عبد الرزاق الكاشي: إنّ حروف الحقائق بسيطة وهي من الأعيان، وأمّا الحروف العالية فهي للشئون الذاتية وهي كامنة في غيب الغيوب، كالشّجرة في النواة. واعلم أنّ أهل الجفر يقولون لبعض حروف الزمام حروف أوتــاد. وذلك كالأوّل والرابع، ومثل هذين الحرفين يتجاوزونهما ويأخذون الحرف الثالث كما سيرد في بحث الوتد. ويقول بعضهم: الحروف أدوار. وهي دائما أربعة:

الأول: حرف زمام، والثاني: الحرف الأخير، والثالث: الحرف الأول للزمام الأخير. والحرف الرابع: الحرف الأخير لذلك. ويسمّى بعضهم الحروف قلوبا. وتلك الحروف هي التي وسط الزمام. وعليه فإذا كانت الحروف والسطور كل منها شفعا فتكون حروف القلوب أربعة وهي وسط جميع الحروف، وإذا كانت مفردة كلاهما. فهو واحد (أي حرف القلب) وفي غير هذا الشّكل حروف القلوب اثنان. مثلا: إذا كان عدد الحروف والسطور كلّ منها تسعة. وعليه فحرف القلب هو الخامس من السطر الخامس.
وإذا كان عدد الحروف ثمانية وعدد السطور أربعة فالحرف الرابع والخامس من كلّ من السطر الثاني والثالث هي حروف قلوب. يعني كل أربعة وإذا كانت الحروف سبعة والسطور أربعة، فالحرف الرابع من كلّ السطرين الثاني والثالث هي حروف قلوب. وإذا كانت الحروف عشرة والسطور خمسة، فالخامس والسادس من السطر الثالث هي حروف قلوب. وعلى هذا فقس. كذا في أنواع البسط. 

البيت

البَيْت: اسم لمسقَّف واحد له دهليز بخلاف خانه، فإنه اسم لكل مَسْكن صغيراً كان أو كبيراً، والبيت من الأبنية ومن الشعر يعني يقع على بيوت المدر وهي لأهل الأمصار وعلى بيوت الشَعر والوبَر وهي لأهل البوادي.
البيت: موضع المبيت من الدار المخصوصة من المنزل المختص من البلد قاله الحرالي. وقال الراغب: أصله مأوى الإنسان بالليل، ثم قيل من غير اعتبار الليل فيه، جمعه أبيات وبيوت لكن البيوت بالمسكن أخص والأبيات بالشعر، وهو ما يشتمل على أجزاء معلومة تسمى أجزاء التفعيل سمي به على الاستعارة لضم الأجزاء بعضها لبعض على نوع خاص كما تضم أجزاء البيت في عمارته على نوع خاص. وعبر عن مكان الشيء بأنه بيته. وبيت الله والبيت العتيق مكة. والقلب بيت الرب، وسمي القلب بيتا في حديث "لا تدخل الملائكة بيتا فيه كلب ولا صورة" . فقيل البيت القلب والكلب الحرص. وصار أهل البيت متعارفا في أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم. والبيات والتبييت قصد العدو ليلا. البيوت ما يفعل بالليل، ويقال لكل فعل دبر بالليل بيت ومنه {إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ} ، "ولا صيام لمن لم يبيت الصيام من الليل" . وبات بموضع كذا صار به ليلا أو نهارا، ومنه حديث $"فإنه لا يدري أين باتت يده". أي صارت ووصلت، وعليه قول الفقهاء بات عند امرأته ليلا أي صار عندها سواء حصل معه نوم أم لا.
البيت:
[في الانكليزية] House ،family
[ في الفرنسية] Maison ،famille ،un vers de poesie

بالفتح وسكون الياء المثناة التحتانية: عيال الرجل، وبيت الشّعر والمنزل. كما في كنز اللّغات وفي الصّراح. بيت بالفارسية: خانة وبيوت وأبيات وأبابيت، جمع ومصراعين من الشعر. وجمعه أبيات انتهى. وفي جامع الرموز البيت مأوى الإنسان سواء كان من حجر أو مدر أو صوف أو وبر كما في المفردات.
وفي بيع النهاية أنه اسم لمسقّف واحد له دهليز بخلاف خانه فإنه اسم لكلّ مسكن صغيرا كان أو كبيرا كما في بيع الكفاية، فهو أعمّ من الدار الذي يدار عليه الحائط ويشتمل على جميع ما يحتاج إليه من مساكن الإنسان والدواب والمطبخ والكنيف وغيرها، ومن المنزل الذي يشتمل على صحن مسقف وبيتين أو ثلاثة.
والحجرة نظير البيت فإنها اسم لما حجر بالبناء.
والصفّة اسم لبيت صيفي يسمّى في ديارنا كاشانه. وقيل هي غير البيت ذات ثلاث حوائط والصحيح الأول انتهى. ثم البيت بمعنى المصراعين إن استوفى نصفه نصف الدائرة يسمّى بيتا تامّا، وإن استوفى كلّه كلّ الدائرة يسمّى بيتا معتدلا، والبيت الوافي ما كان تامّ الأجزاء.
والبيت إن لم يكن في عروضه قافية فهو مصمّت، وإن كانت فهو مقفى إن كانت العروض في أصل الاستعمال مثل الضرب وإلّا فهو المصرّع، كذا في بعض رسائل عروض أهل العرب. والبيت عند أهل الجفر اسم للباب ويسمّى بالسهم أيضا وقد سبق قبيل هذا. وعند المنجّمين قسم من منطقة البروج المنقسمة إلى اثنى عشر قسما بطريق من الطرق الآتية. اعلم أنّ الفاضل عبد العلي البرجندي في كتابه شرح العشرين باب (بيست باب) قد كتب: إنّ تسوية البيوت عندهم هو تقسيم فلك البروج إلى اثني عشر قسما في ستة دوائر عظيمة، واحدها هو الأفق، والثاني هو نصف النهار، والبقيّة هي دوائر هيولى، كل واحد نصف شرقي قوس النهار جزء من طالع، ونصف شرقي قوس الليل جزء من طالع، وهي مقسّمة إلى ثلاثة أقسام متساوية. وكلّ قسم منها يعادل ساعتين من الزمن. وهذه الطريقة مشهورة. وأما أبو الريحان البيروني فإنّه يقسم البيت إلى دوائر عظيمة تمرّ ما بين الشمال والجنوب وكلّ واحد من أرباع الدائرة الأولى للسماوات التي ما بين نصف النهار والأفق تقسّم إلى ثلاثة أقسام متساوية. وهي من اختراعه وتسمّى تلك المراكز المحقّقة.
وثمة طريقة أخرى تنسب لأحمد بن عبد الله المعروف بجيش الحاسب وخلاصتها: أنّ دوائر الارتفاع التي هي عبارة عن قوسين من الأفق الواقع بين جزء الطالع ونقطة الشمال والجنوب تقسّم إلى ثلاثة أقسام متساوية. وأنّ طريقة المغاربة: فهي دوائر عظيمة تتألف كلّ واحدة منها من قوسين من منطقة البروج التي تقع بين جزء الطّالع وكلّ من الجزءين الرابع والعاشر، وهي تقسّم إلى ثلاثة أقسام متساوية. وبما أنّ منطقة البروج تنقسم بهذا الطريق إلى اثني عشر قسما فيقال لكل قسم منها بيت. ويقال لابتداء الأقسام مراكز البيوت. ويبتدئون من الطالع ثمّ يعدون البروج على التوالي. واعلم أنّ البيوت ذات الرقم الأول والرابع والسابع والعاشر يقال لها أوتــاد وبيوت الإقبال أيضا. ثم البيوت ذات الرقم الثاني والخامس والثامن والحادي عشر يقال لها: البيوت المائلة. وأمّا الأربعة المقدمة على الــأوتــاد أي: الثاني عشر والثاني والسادس والثالث فإنّه يقال لها: البيوت الزائلة. وهكذا البيوت الأربعة التي تكون طالعة على التسديس والتثليث فيقال لها بيوت ناظرة، وهي البيوت الحادي عشر والثالث والخامس والتاسع والرابع، والبيوت الساقطة هي الثاني عشر والثاني والسادس والثامن انتهى. اعلم أنّ إطلاق البيت على محلّ الشيء مطلقا شائع كثير في استعمال أهل العلوم تشبيها له بمسكن الإنسان، وبهذا المعنى يقال بيوت الشبكة والمربّع والمخمّس والمسدّس ونحو ذلك، كما يقال بيوت الرمل كما لا يخفى.
وبيوت الرمل ستة عشر، وفي سير النقطة في بيوت الرمل تشكّل اثني عشر اعتبارا، وسيأتي بيان ذلك في لفظ الطالع.

الآية

الآية: العلامة الظاهرة، وحقيقته كل شيء ظاهر هو ملازم لشيء لا يظهر ظهوره فمتى أدرك مدرك الظاهر منهما علم أنه أدرك الآخر الذي لم يدركه بذاته إذ كان حكمهما واحدا، ذلك ظاهر في المحسوس والمعقول وقيل لكل جملة من القرآن دالة على حكم آية سورة كانت أو فصولا أو فصلا من سورة. ويقال لكل كلام منه منفصل بفصل لفظي آية، وعليه اعتبار آيات السور التي تعد بها السورة.
الآية
ما تستدِلُّ به على أمر. وليست هي تمام الدليل، بل يُنَبِّهُك على الدليلِ. ووضوحُ الآية كونُها ظاهرة لمن يفهمها:
{بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُــوا الْعِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ} .
واستعملته العرب في هذا المعنى. قال الحارث بن حِلِّزَة : مَنْ لَنا عِندَه مِنَ الخيرِ آيا ... تٌ ثَلاثٌ فِي كُلِّهِنَّ الْقَضَاءُ
أي كل منها كافية شافية لا تبقي شبهة.
الفرق بين الآية والدليل المنطقي من وجوه:
1 - الأول أن الآية ما عليه بناء الدليل المنطقي. مثلاً "العالم متغير، وكل متغير حادث" فتغيرُ العالَمِ هو الآيةُ على حدوثه.
2 - والثاني أن الآية هي التي تَبعث الفكرَ وتُلقي السؤالَ في القلب، وتُذكّره ما نسِي ، وتهيج فيه خُلقاً أودعه من الرحم والتقوى والصبر والشكر وغير ذلك.
3 - والثالث أن الآية موجودة في فطرة الفكرة، والدليل المنطقي أمر مفروض، فإن الفكرة تجري من تصور إلى تصور، مثلاً من تغير العالم إلى حدوثه. وإظهارُها في صورة القضايا مفروضٌ. وإنما فرضوها لأجل النظر فيها كما يقطِّعون البيت في الأفاعيل .
الآية:
[في الانكليزية] Verse ،signe
[ في الفرنسية] Verset ،signe
في اللغة العلامة، وجملة تامّة من القرآن، وعدة حروف منه. أصله أوية بالتحريك آي وآياء وآيات جمع، كذا في الصراح. وفي جامع الرموز الآية العلامة لغة وشرعا ما تبيّن أوله وآخره توقيفا من طائفة من كلامه تعالى بلا اسم، انتهى. وقوله بلا اسم احتراز عن السورة وهذا التعريف أصح. وقال صاحب الإتقان الآية قرآن مركّب من جمل ذو مبدأ ومقطع ومندرج في سورة، وأصلها العلامة ومنه أنّه آية ملكه لأنها علامة للفصل والصدق، أو الجماعة لأنها جماعة كلمات، كذا قال الجعبري.
وقال غيره الآية طائفة من القرآن منقطعة عما قبلها وما بعدها. وقيل هي الواحدة من المعدودات في السور سمّيت بها لأنها علامة على صدق من أتى بها وعلى عجز المتحدّى بها. وقيل لأنها علامة على انقطاع ما قبلها من الكلام وانقطاعها مما بعدها. قال الواحدي وبعض أصحابنا: يجوز على هذا القول تسمية أقلّ من الآية آية لولا التوقيف وارد بما هي عليه الآن. وقال أبو عمر الدواني: لا أعلم كلمة هي وحدها آية إلّا قوله تعالى: مُدْهامَّتانِ.

وقال غيره بل فيه غيرها مثل: والفجر والضحى والعصر، وكذا فواتح السور عند من عدّها آيات. وقال بعضهم: الصحيح أنّ الآية إنما تعلم بتوقيف من الشارع كمعرفة السّور. قال:
فالآية طائفة من حروف القرآن علم بالتوقيف انقطاعها معنى عن الكلام الذي بعدها في أوّل القرآن وعن الكلام الذي في آخر القرآن، وعمّا قبلها وما بعدها في غيرها، غير مشتمل على مثل ذلك. وقال: بهذا القيد خرجت السورة لأن السورة تشتمل الآيات بخلاف الآية فإنها لا تشتمل آية أصلا. وقال الزمخشري: الآيات علم توقيفي لا مجال للقياس فيه. ولذلك عدّوا آلم آية حيث وقعت ولم يعدوا المر والر. وعدّوا حم آية في سورها وطه ويس ولم يعدّوا طس.

وقال ابن العربي: تعديد الآي من معضلات القرآن. ومن آياته طويل وقصير، ومنه ما ينقطع ومنه ما ينتهي إلى تمام الكلام، ومنه ما يكون في أثنائه. وقال غيره سبب إختلاف السلف في عدد الآي أنّ النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان يقف على رءوس الآي للتوقيف، فإذا علم محلّها وصل للتمام فيحسب السامع حينئذ أنّها فاصلة. وقد أخرج ابن الضريس من طريق عثمان بن عطاء عن أبيه عن ابن عباس:
قال جميع آي القرآن ستة آلاف آية وستمائة آية وستّ عشرة آية، وجميع حروف القرآن ثلاثمائة ألف حرف وثلاثة وعشرون ألف حرف وستمائة حرف وسبعون حرفا. وقال الدواني أجمعوا على أنّ عدد الآي ستة آلاف آية، ثم اختلفوا فيما زاد، فمنهم من لم يزد، ومنهم من قال ومائة آية وأربع آيات. وقيل وأربع عشرة. وقيل وتسع عشرة. وقيل وخمس وعشرون. وقيل وست وثلثون.

ثم اعلم أنه قال ابن السّكّيت: المنزّل من القرآن على أربعة أقسام: مكّي ومدني وما بعضه مكّي وبعضه مدني وما ليس بمكّي ولا مدني. وللناس في المكّي والمدني ثلاثة اصطلاحات: أولها أشهر وهو أن المكي ما نزل قبل الهجرة والمدني ما نزل بعد الهجرة، سواء نزل بالمدينة أو بمكّة، عام الفتح أو عام حجّة الوداع أو بسفر من الأسفار، فما نزل في سفر الهجرة مكّي. وثانيها أنّ المكّي ما نزل بمكّة ولو بعد الهجرة والمدني ما نزل بالمدينة، فما نزل في الأسفار ليس بمكّي ولا مدني فثبت الواسطة. وثالثها أنّ المكّي ما وقع خطابا لأهل مكّة والمدني ما وقع خطابا لأهل المدينة، انتهى ما في الإتقان.
والآية عند الصوفية عبارة عن الجمع، والجمع شهود الأشياء المتفرّقة بعين الواحديّة الإلهية الحقيقيّة. وفي الإنسان الكامل الآيات عبارة عن حقائق الجمع، كلّ آية تدلّ على جمع إلهي من حيث معنى مخصوص، يعلم ذلك الجمع الإلهي من مفهوم الآية المتلوّة. ولا بدّ لكلّ جمع من اسم جمالي وجلالي يكون التجلّي الإلهي في ذلك الجمع من حيث ذلك الاسم، فكانت الآية عبارة عن الجمع لأنها عبارة واحدة عن كلمات شتى، وليس الجمع إلّا شهود الأشياء المتفرّقة بعين الواحديّة الإلهية الحقيقيّة.

الانقلاب

الانقلاب: الرجوع إلى الشيء.
الانقلاب: عند الأصوليين هو صيرورة ما ليس بعلة علةً كما في تعليق الطلاق بالشرط.
(الانقلاب) تحول الشَّيْء عَن وَجهه وتغيير مفاجئ فِي نظام الحكم يقوم بِهِ فِي الْعَادة بعض رجال الْجَيْش (مج) و (فِي اصْطِلَاح الجغرافيا) الْوَقْت ترتد فِيهِ الشَّمْس من أقْصَى انحرافها بِالنِّسْبَةِ إِلَى الأَرْض وَهُوَ شتوي وَيكون فِي أول يَوْم من أَيَّام فصل الشتَاء وَصَيْفِي وَيكون فِي أول يَوْم من أَيَّام فصل الصَّيف (مج)
الانقلاب:
[في الانكليزية] Reversing
[ في الفرنسية] Renversement
هو في الفارسية برگرديدن، وفي اصطلاح أهل الرّمل اسم لعمل وهو أن يضرب الشكل الأول للزائجة الرملية في لحيان، والشكل الثاني في همزة والثالث في بياض والرابع في انكيس.
وهذه الأشكال الأربعة الحاصلة تصنع الأمّهات وتتمّ الرمل، وهذا الانقلاب يقولون له الانقلاب الأصلي. وعلامة صحّة هذا الانقلاب هي أنّ ميزان كلّ اثنين من الرمل هو واحد بعينه. وإن جاءت جماعة أخرى فصنعت الميزان الرملي بشكل انقلاب آخر أي بأن تضرب أوتــاد ذلك الرّمل بشواهده يعني: الشكل الأول في 13، الرابع في 14 والسابع في 15 والعاشر في 16، وهذه الأشكال الحاصلة أي الأمّهات المصنوعة تتم العمل. ويسمون هذا الانقلاب وتد الوتد.
وظاهر قولهم يقتضي أنّه من هذا الانقلاب في الرمل الثاني هو ميزان ليس له شكل الجماعة. وعليه فأقول أنا العبد الضعيف مؤلّف هذا الكتاب. إنّه يقع في بعض الصور لهذا الانقلاب ميزان الرمل الثاني. مثلما يكون في الأمّهات الشكل الأوّل والثاني شكلا واحدا والراتبة الثالثة من هذا الشكل أيضا زوج والشكل الثالث والرابع يكون جماعة فمثلا: هذه هي أمهات الرمل: وعليه فإنه في انقلاب الوتد يحصل ميزان الجماعة، وربّما كانت هذه قاعدة تأتي غالبا وليس دائما والله أعلم.
والانقلابان ونقطتا الانقلابين ونظيرتا الانقلابين سيأتي ذكرها في بيان دائرة البروج.

الله

الله
صور القرآن الله المثل الأعلى في جميع صفات الكمال، فهو السميع الخبير، على كل شىء قدير، غفور رحيم، عزيز حكيم، حى قيوم، واسع عليم، بصير بالعباد، يحب المحسنين والصابرين، ولا يحب الظالمين، ويمحق الكافرين، غنى حميد، واحد قهار، نور السموات والأرض، قوى، شديد العقاب، خالق كل شىء، لا إله إلا هو، على كلّ شىء شهيد، عالم الغيب والشهادة، هو الرحمن الرحيم، الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر، الخالق البارئ المصور، له الأسماء الحسنى، يسبح له ما في السموات والأرض وهو العزيز الحكيم، الأول والآخر، والظاهر والباطن، الصمد، لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، سريع الحساب، غنى عن العالمين، عليم بذات الصدور، بكل شىء محيط، علىّ كبير، عفو غفور، شاكر حليم، ليس بظلام للعبيد، يجزى المتصدقين، ولا يهدى كيد الخائنين، لا يخلف الميعاد، عزيز ذو انتقام، خير الرازقين، لطيف خبير، ذو القوة المتين. أوليس من يتصف بهذه الصفات المثالية جديرا بالعبادة والتقديس، وألا يتخذ له شريك، ولا من دونه إله.
ومن بين ما عنى القرآن به أكبر عناية إبراز صفة الإنعام التى يتصف بها الله سبحانه؛ فيوجه أنظارهم إلى النعمة الكبرى التى أودعها قلوبهم وهى نعمة الهدوء والسكينة يحسون بها، عند ما يعودون إلى بيوتهم، مكدودين منهوكى القوى، وإلى هدايتهم إلى بناء بيوت من جلود الأنعام، يجدونها خفيفة المحمل في الظعن
والإقامة، وإلى اتخاذ أثاثهم وأمتعتهم من أصوافها وأوبارها، وإلى نعمة الظل يجدون عنده الأمن والاستقرار، وإن للشمس وحرارتها لوقعا مؤلما في النفوس وعلى الأجسام، ومن أجمل وسائل الاستتار هذه الثياب تقى صاحبها الحر، وبها تتم نعمة الله، فيقول: وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوافِها وَأَوْبارِها وَأَشْعارِها أَثاثاً وَمَتاعاً إِلى حِينٍ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً وَجَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (النحل 79 - 81).
ويوجه أنظارهم إلى ما في خلق الزوج من نعمة تسكن إليها النفس، وتجد في ظلها الرحمة والمودة، فيقول: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (الروم 21). وهو الذى يرزقهم، ويرزق ما على الأرض من دواب، لا تستطيع أن تتكفل برزق نفسها، وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُها وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (العنكبوت 60). وينبههم إلى ما في اختلاف الليل والنهار من تجديد النشاط للجسم، وبعث القوة في الأحياء وما في الفلك المسخرة تنقل المتاجر فوق سطح البحر، فتنفع الناس، وفي الماء ينزل من السماء فيحيى الأرض بعد موتها، وفي الرياح تحمل السحاب المسخر بين السماء والأرض، ينبههم إلى نفع ذلك كله فيقول: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (البقرة 164). ويسأل عمن يلجئون إليه، حين يملأ قلبهم الرعب من ظلمة البر البحر، أليس الله هو الذى ينجيهم منه ومن كل كرب، فيقول:
قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (الأنعام 63 - 64).
ويحدثهم عن نعمة تبادل الليل والنهار، وعما خلق له الليل من نعمة الهدوء والسكون، وعن الشمس والقمر يجريان في دقة ونظام، فيحسب الناس بهما حياتهم، وينظمون أعمالهم، وعن النجوم في السماء تزينها كمصابيح، ويهتدى بها السائر في ظلمات البر والبحر، وعن المطر ينزل من السماء، فتحيا به الأرض وتنبت به الجنات اليانعة، ذات الثمار المشتبهة وغير المشتبهة، وكان للمطر في الحياة العربية قدره وأثره، فعليه حياتهم، فلا جرم أكثر القرآن من الحديث عنه نعمة من أجلّ نعمه عليهم، فيقول: فالِقُ الْإِصْباحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْباناً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ نَباتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَراكِباً وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشابِهٍ انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (الأنعام 96 - 99)، وتحدث عن هذه النعم نفسها مرارا أخرى كقوله:
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ وَآتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (إبراهيم 32 - 34). وتحدث إليهم عما أنعم به عليهم من أنعام، فيها دفء ومنافع، وجمال، وعاد فذكرهم بنعمة المطر وإنباته الزرع، وخص البحر بالحديث عن تسخيره، وما نستخرجه منه من اللحم والحلى، وما يجرى فوقه من فلك تمخر عبابه، فقال: وَالْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْءٌ وَمَنافِعُ وَمِنْها تَأْكُلُونَ وَلَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ وَتَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ إِلى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ وَالْخَيْلَ وَالْبِغالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها وَزِينَةً وَيَخْلُقُ ما لا تَعْلَمُونَ وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْها جائِرٌ وَلَوْ شاءَ لَهَداكُمْ أَجْمَعِينَ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ وَما ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَتَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهاراً وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ وَعَلاماتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (الأنعام 5 - 18)، وللأنعام في حياة العرب بالبادية ما يستحق أن يذكروا به، وأن يسجل فضله عليهم بها. ويوجه القرآن نظرهم إلى خلقهم وما منحهم الله من نعمة السمع والبصر والعقل، فيقول: قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ (الملك 23). وكثيرا ما امتنّ عليهم بنعمة الرزق، فيقرّرها مرة، ويقررهم بها أخرى، فيقول حينا: اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَراراً وَالسَّماءَ بِناءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ (غافر 64). ويقول حينا: قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ (يونس 31). ويسترعى انتباههم إلى طعامهم الذى هو من فيض فضله، فيقول: فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً وَقَضْباً وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا وَحَدائِقَ غُلْباً وَفاكِهَةً وَأَبًّا مَتاعاً
لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ
(عبس 24 - 32).
وإن في إكثار القرآن من الحديث عن هذه النعم، وتوجيه أنظارهم إليها، وتقريرهم بها، ما يدفعهم إلى التفكير في مصدرها، وأنه جدير بالعبادة، وما يثير في أنفسهم شكرها وتقديس بارئها، ولا سيما أن تلك النعم ليست في طاقة بشر، وأنها باعترافهم أنفسهم من خلق العلىّ القدير. وهكذا يتكئ القرآن على عاطفة إنسانية يثيرها، لتدفع صاحبها عن طريق الإعجاب حينا، والاعتراف بالجميل حينا، إلى الإيمان بالله وإجلاله وتقديسه. كما أن ذلك الوصف يبعث في النفس حب الله المنعم، فتكون عبادته منبعثة عن حبه وشكر أياديه.
ومما عنى القرآن بإبرازه من صفات الله وحدانيته، لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، وقد أبرز القرآن في صورة قاطعة أنه لا يقبل الشرك ولا يغفره: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرى إِثْماً عَظِيماً (النساء 48)؛ ويعد الإشراك رجسا فيقول: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا (التوبة 28).
أوليس في هذا التصوير ما يبعث في النفس النفور منه والاشمئزاز؟!
والقرآن يعرض لجميع ألوان الإشراك، فيدحضها ويهدمها من أساسها، فعرض لفكرة اتخاذ ولد، فحدثنا في صراحة عن أنه ليس في حاجة إلى هذا الولد، يعينه أو يساعده، فكل من في الوجود خاضع لأمره، لا يلبث أن ينقاد إذا دعى، وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (البقرة 116، 117). وحينا يدفع ذلك دفعا طبيعيا بأن الولد لا يكون إلا إذا كان ثمة له زوجة تلد، أما وقد خلق كل شىء، فليس ما يزعمونه ولدا سوى خلق ممن خلق:
بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (الأنعام 101، 102).
ويعرض مرة أخرى لهذه الدعوى، فيقرر غناه عن هذا الولد، ولم يحتاج إليه، وله ما في السموات وما في الأرض، فيقول: قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ مَتاعٌ فِي الدُّنْيا ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ (يونس 68 - 70). ويعجب القرآن كيف يخيل للمشركين عقولهم أن يخصوا أنفسهم بالبنين ويجعلوا البنات لله، فيقول:
أَفَأَصْفاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِناثاً إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيماً (الإسراء 40).
ويصور القرآن- فى أقوى صور التعبير- موقف الطبيعة الساخطة المستعظمة نسبة الولد إلى الله، فتكاد- لشدة غضبها- أن تنفجر غيظا، وتنشق ثورة، وتخر الراسيات لهول هذا الافتراء، وضخامة هذا الكذب، وأصغ إلى تصوير هذا الغضب فى قوله: وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً (مريم 88 - 91). أما هؤلاء الذين دعوهم أبناء الله، فليسوا سوى عباد مكرمين، خاضعين لأمره، ولن يجرؤ واحد منهم على ادعاء الألوهية، أما من تجرأ منهم على تلك الدعوى فجزاؤه جهنم، لأنه ظالم مبين، وهل هناك أقوى في هدم الدعوى من اعترف هؤلاء العباد أنفسهم الذين يدعونهم أبناء، بأنهم ليسوا سوى عبيد خاضعين، ومن جرؤ منهم على دعوى الألوهية كان جزاؤه عذاب جهنم خالدا فيها، قال تعالى: وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلهٌ مِنْ دُونِهِ فَذلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (الأنبياء 26 - 29).
وعلى هذا النسق نفسه جرى في الرد على من زعم ألوهية المسيح، فقد جعل المسيح نفسه يتبرأ من ذلك وينفيه، إذ قال: وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قالَ سُبْحانَكَ ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (المائدة 116، 117).
وتعرض القرآن مرارا لدعوى ألوهية عيسى، وقوض هذه الدعوى من أساسها بأن هذا المسيح الذى يزعمونه إلها، ليس لديه قدرة يدفع بها عن نفسه إن أراد الله أن يهلكه، وأنه لا امتياز له على سائر المخلوقات، بل هو خاضع لأمره، مقر بأنه ليس سوى عبد الله، وليس المسيح وأمه سوى بشرين يتبوّلان ويتبرّزان، أو تقبل الفطرة الإنسانية السليمة أن تتخذ لها إلها هذا شأنه، لا يتميز عن الناس في شىء، ولا يملك لهم شيئا من الضر ولا النفع، ولننصت إلى القرآن مهاجما دعوى ألوهية عيسى قائلا: لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (المائدة 17). لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا
إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقالَ الْمَسِيحُ يا بَنِي إِسْرائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْواهُ النَّارُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعاً وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(المائدة 72 - 76).
وإن الغريزة لتنأى عن عبادة من لا يملك الضرر ولا النفع. وتأمل جمال الكناية في قوله: يَأْكُلانِ الطَّعامَ. والمسيح مقر- كما رأيت- بعبوديته ولا يستنكف أن يكون لله عبدا، لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَلَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعاً (النساء 172).
وهاجم القرآن بكل قوة الإشراك بالله، وهو يهاجم ببلاغته العقل والوجدان معا فيأخذ في نقاش المشركين، ليصلوا إلى الحق بأنفسهم، ويلزمهم الحجة، ويقودهم إلى الصواب، فيسألهم عمن يرزقهم، ومن يملك سمعهم وأبصارهم، ومن يخرج الحى من الميت، ويخرج الميت من الحى، ومن يدبر أمر العالم، ومن يبدأ الخلق ثمّ يعيده، ومن يهدى إلى الحق، وإذا كان المشركون أنفسهم يعترفون بأن ذلك إنما هو من أفعال الله، فما قيمة هؤلاء الشركاء إذا، وما معنى إشراكهم لله في العبادة، أو ليس من يهدى إلى الحق جديرا بأن يعبد ويتّبع، أما من لا يهتدى إلا إذا اقتيد فمن الظلم عبادته، ومن الجهل اتباعه، وليست عبادة هؤلاء الشركاء سوى جرى وراءه وهم لا يغنى من الحق شيئا، وتأمل جمال هذا النقاش الذى يثير التفكير والوجدان معا: يثير التفكير بقضاياه، ويثير الوجدان بهذا التساؤل عن الجدير بالاتباع، وتصويره المشرك، مصروفا عن الحق، مأفوكا، ظالما، يتبع الظن الذى لا يغنى عن الحق شيئا، وذلك حين يقول: قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ (يونس 31 - 36). وفي التحدث إليهم عن الرزق، وهدايتهم إلى الحق، ما يثير في أنفسهم عبادة هذا الذى يمدهم بالرزق، ويهديهم إلى الحق، واستمع إلى هذا النقاش الذى يحدثهم فيه عن نعمه عليهم، متسائلا:
أله شريك في هذه النعم التى أسداها، وإذا لم يكن له شريك فيما أسدى، فكيف يشرك به غيره في العبادة؟ فقال مرة: قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَجَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَجَعَلَ لَها رَواسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ تَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَإِذا كُنَّا تُراباً وَآباؤُنا أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ لَقَدْ وُعِدْنا هذا نَحْنُ وَآباؤُنا مِنْ قَبْلُ إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (النمل 59 - 71). أو ليس في إنبات الحدائق ذات البهجة، وتسيير الأنهار خلال الأرض، وإجابة المضطر إذا دعا، وكشف السوء، وجعلهم خلفاء الأرض، ما يبعث الابتهاج في النفس، والحب لله، ويدفع إلى عبادته وتوحيده ما دام هو الملجأ في الشدائد، والهادى في ظلمات البر والبحر، ومرسل الرياح بشرا بين يدى رحمته؟ ومرة يسائلهم قائلا: وَهُوَ اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَالْآخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ أَفَلا تَسْمَعُونَ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلا تُبْصِرُونَ وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (القصص 70 - 73). أوليس في الليل السرمد والنهار السرمد ما يبعث الخوف في النفس، والحب لمن جعل الليل والنهار خلفة؟!
وكثيرا ما تعجب القرآن من عبادتهم ما لا يضر ولا ينفع. والقرآن يبعث الخوف من سوء مصير هؤلاء المشركين يوم القيامة، فمرة يصورهم محاولين ستر جريمتهم بإنكارهم، حين لا يجدون لها سندا من الحق والواقع، فيقول:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قالُوا وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (يونس 22 - 24).
وحينا يصورهم، وقد تبرأ شركاؤهم من عبادتهم، فحبطت أعمالهم، وضل سعيهم، وذلك حين يقول: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَقالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ فَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (يونس 28 - 30).
وحينا يصورهم هلكى في أشد صور الهلاك وأفتكها، إذ يقول: وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ (الحج 31). أما المصير المنتظر لمن يشرك بالله فأن يلقى في جهنم ملوما مدحورا.
ومن أبرز صفات الله في القرآن قدرته، يوجّه النظر إلى مظاهرها، ويأخذ بيدهم ليدركوا آثار هذه القدرة، مبثوثة في أرجاء الكون وفي أنفسهم، فهذه الأرض هو الذى بسطها فراشا، وتلك السماء رفعها بناء، وهذه الجبال بثها في الأرض أوتــادا، وهذه الشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره، ووجه النظر إلى هذه الحبوب فلقها بقدرته، كما فلق النوى ليخرج منه النخل باسقات، ويوجه أنظارهم إلى ألوان المخلوقات وأنواعها وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (النور 45). وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوانِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (الروم 20 - 25). خَلَقَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (لقمان 10). ويوجّه النظر إلى توالى الليل والنهار، وتسخير الشمس والقمر، فيقول: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (لقمان 29، 30)؛ وكرر ذلك مرارا عدة، كقوله: أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ وَالْأَرْضَ مَدَدْناها وَأَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ وَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُبارَكاً فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ رِزْقاً لِلْعِبادِ وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ (ق 6 - 11).
ويوجّه أنظارهم إلى قدرته في خلقهم، إذ يقول: هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (آل عمران 6). ويقول: يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (الزمر 6).
صوّر القرآن قدرة الله الباهرة التى لا يعجزها شىء، والتى يستجيب لأمرها كل شىء، بهذا التّصوير البارع إذ قال: إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (يس 82).
ولما وجّه النظر إلى مظاهر قدرته، اتخذ ذلك ذريعة إلى إقناعهم بأمر البعث، فحينا يتساءل أمن خلق السموات والأرض، ولم يجد مشقة في خلقها يعجز عن إحياء الموتى، فيقول: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى بَلى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (الأحقاف 33). ويقرر أن خلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس، لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (غافر 57). ولذا صح هذا التساؤل ليقروا: أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها وَأَغْطَشَ لَيْلَها وَأَخْرَجَ ضُحاها وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَمَرْعاها وَالْجِبالَ أَرْساها مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ (النازعات 27 - 33). وسوف نكمل الحديث عن ذلك في فصل اليوم الآخر.
ومن أظهر صفات الله في القرآن علمه، وإحاطة علمه بكل شىء في الأرض وفي السماء وَما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ (يونس 61). ويقول على لسان لقمان لابنه: يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّماواتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (لقمان 16). أرأيت هذا التصوير المؤثر لإحاطة علم الله بكل شىء، فلا يغيب عنه موضع ذرّة بين طيات صخرة أو في طبقات السموات، أو في أعماق الأرض، ويعلم الله الغيب، ومن ذلك ما يرونه بأعينهم في كل يوم من أمور غيبيّة، يدركون أنها مستورة عليهم، مع قرب بعضها منهم، إذ يقول: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذا تَكْسِبُ غَداً وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (لقمان 34). وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (طه 7). واقرأ هذا التصوير الشامل لعلمه في قوله: وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ (الأنعام 59). وهكذا يصور القرآن شمول علم الله تصويرا ملموسا محسا.
ومن أظهر صفاته كذلك شدة قربه إلى الناس، ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَلا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ وَلا أَدْنى مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ ما كانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (المجادلة 7). وأمر الرسول بأن يخبر الناس بقربه، يسمعهم ويصغى إليهم إذا دعوا، فقال: وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ (البقرة 186). ولا يستطيع فرد أن يعيش بعيدا عن عينه، يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَما يَخْرُجُ مِنْها وَما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعْرُجُ فِيها وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (الحديد 4). بل هو أقرب شىء إلى الإنسان، يعلم خلجات نفسه، ويدرك أسراره وخواطره لا يغيب عنه منها شىء، وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق 16).
والعدل، وقد أطال القرآن في تأكيد هذه الصفة، وأكثر من تكريرها، فكل إنسان مجزى بعمله وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ (غافر 31). مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ (فصلت 146). ويقرر في صراحة إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (يونس 44). وإِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ (النساء 40).
وإن في تقرير هذه الصفات وتأكيدها لدفعا للمرء إلى التفكير قبل العمل، كى لا يغضب الله العالم بكل صغيرة وكبيرة تصدر منه، والقريب إليه قربا لا قرب أشد منه، وفي تأكيد صفتى العلم والقرب ما يبعث الخجل في الإنسان من أن يعمل ما يغضب الله وما حرمه، وفي تأكيد صفة العدل ما يبعث على محاسبة النفس لأن الخير سيعود إليها ثوابه، والشر سيرجع عليها عقابه.
وكان وصف القرآن لله بالرحمة والرأفة والحلم والغفران والشكر، أكثر من وصفه بالانتقام وشدّة العذاب، بل هو عند ما يوصف بهما، تذكر إلى جانبهما أحيانا صفات الرحمة؛ فكثيرا ما يكرر القرآن معنى قوله: إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (البقرة 143). وقوله: وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً (النساء 110). وأكّد هذا الوصف حتى قال: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (الأنعام 54). وَقُلْ رَبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ (المؤمنون 118). أَنْتَ وَلِيُّنا فَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا وَأَنْتَ خَيْرُ الْغافِرِينَ (الأعراف 155). ويفتح باب رحمته وغفرانه، حتى لمن أسرف ولج في العصيان، إذ يقول: قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (الزمر 53). وبذلك كانت الصورة التى رسمها القرآن مليئة بالأمل والرجاء، تحيى في النفس التفاؤل، كما أن كثرة وصفه بالرحمة وأخواتها، تجعل عبادة الله منبعثة عن الحب، أكثر منها منبعثة عن الرهبة والخوف، ولكن لما كان كثير من النفوس يخضع بالرهبة دون الرغبة وصف القرآن الله بالعزة والانتقام وشدة العذاب، يقرن ذلك بوصفه بالرحمة حينا، ولا يقرنها بها حينا آخر، فيقول مرة: اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (المائدة 98). غافِرِ الذَّنْبِ وَقابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ (غافر 3). إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقابٍ أَلِيمٍ (فصلت 43). ويقول أخرى: وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ (الحشر 7). عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (المائدة 95). إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (آل عمران 4). وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُضِلٍّ أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقامٍ (الزمر 37). وبرغم وصفه بالعزّة والانتقام والجبروت كانت الصفة الغالبة في القرآن هى الإنعام والرحمة والتّفضّل وأنه الملجأ والوزر، يجيب المضطرّ إذا دعاه، ويكشف السوء، وينجّى في ظلمات البرّ والبحر، فهى صورة محبّبة إلى النفوس، تدفع إلى العبادة، عبادة من هو جدير بها، لكثرة فضله وخيره وإنعامه.
وأفحم القرآن من ادّعى الألوهية من البشر إفحاما لا مخلص له منه، وذلك في الحديث الذى دار بين إبراهيم وهذا الملك الذى ادعى أنه إله، إذ يقول: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْراهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قالَ إِبْراهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِها مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (البقرة 258).
وأرشد القرآن إلى أن العقل السليم والفطرة المستقيمة يرشدان إلى وجود الله ويدلّان على وحدانيته، فهذا إبراهيم قد وجد قومه يتخذون أصناما آلهة، فلم ترقه عبادتهم، فمضى إلى الكون يلتمس إلهه، فلما رأى نورا يشع ليلا من كوكب في الأفق ظنه إلها، ولكنه لم يلبث أن رآه قد أفل، فأنكر على نفسه اتخاذ كوكب يأفل إلها، إذ الإله يجب أن يكون ذا عين لا تغفل ولا تنام، وهكذا أعجب بالقمر، واستعظم الشمس، ولكنهما قد مضيا آفلين، فأدرك إبراهيم أن ليس في كل هؤلاء من يستحق عبادة ولا تقديسا، وأنّ الله الحق هو الذى فطر السموات والأرض، واستمع إلى القرآن يصوّر تأمل إبراهيم في قوله: وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّي أَراكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي هذا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفاً وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (الأنعام 74 - 79).
كان الإيمان بالله ووحدانيته، أساس الدين الإسلامى، وقد رأينا كيف عنى القرآن بإبراز صفاته التى تتصل بالإنسان خالقا له، ومنعما عليه، وعالما بكل صغيرة وكبيرة تصدر منه، وقريبا منه أقرب إليه من حبل الوريد، ورحيما به، عادلا لا يظلمه، ولا يغبنه، يهبه الرزق، ويمنحه الخير، ويجيبه إذا دعاه. أو ليس من له هذه الصفات الكاملة جديرا من الناس بالعبادة والتقديس والتنزيه عن النقص والإشراك؟
الله: علم دَال على الْإِلَه الْحق دلَالَة جَامِعَة لمعاني الْأَسْمَاء الْحسنى كلهَا وَقد مر تَحْقِيقه فِي أول الْكتاب تبركا وتيمنا.
الله: وَإِنَّمَا افتتحت بِهَذِهِ الْكَلِمَة المكرمة المعظمة مَعَ أَن لَهَا مقَاما آخر بِحَسب رِعَايَة الْحَرْف الثَّانِي تيمنا وتبركا وَهَذَا هُوَ الْوَجْه للإتيان بعد هَذَا بِلَفْظ الأحمد وَالْأَصْحَاب وَاعْلَم أَنه لَا اخْتِلَاف فِي أَن لفظ الله لَا يُطلق إِلَّا عَلَيْهِ تَعَالَى وَإِنَّمَا الِاخْتِلَاف فِي أَنه إِمَّا علم لذات الْوَاجِب تَعَالَى الْمَخْصُوص الْمُتَعَيّن أَو وصف من أَوْصَافه تَعَالَى فَمن ذهب إِلَى الأول قَالَ إِنَّه علم للذات الْوَاجِب الْوُجُود المستجمع للصفات الْكَامِلَة. وَاسْتدلَّ بِأَنَّهُ يُوصف وَلَا يُوصف بِهِ وَبِأَنَّهُ لَا بُد لَهُ تَعَالَى من اسْم يجْرِي عَلَيْهِ صِفَاته وَلَا يصلح مِمَّا يُطلق عَلَيْهِ سواهُ. وَبِأَنَّهُ لَو لم يكن علما لم يفد قَول لَا إِلَه إِلَّا الله التَّوْحِيد أصلا لِأَنَّهُ عبارَة عَن حصر الألوهية فِي ذَاته المشخص الْمُقَدّس. وَاعْترض عَلَيْهِ الْفَاضِل المدقق عِصَام الدّين رَحمَه الله بِأَنَّهُ كَيفَ جعل الله علما شخصيا لَهُ تَعَالَى لِأَنَّهُ لَا يتَحَقَّق إِلَّا بعد حُصُول الشَّيْء وحضوره فِي أذهاننا أَو القوى المثالية والوهمية لنا أَلا ترى أَنا إِذا جعلنَا العنقاء علما لطائر مَخْصُوص تصورناه بِصُورَة مشخصة بِحَيْثُ لَا يتَصَوَّر الشّركَة فِيهَا وَلَو بالمثال وَالْفَرْض وَهَذَا لَا يجوز فِي ذَاته تَعَالَى الله علوا كَبِيرا. فَإِن قلت وَاضع اللُّغَة هُوَ الله تَعَالَى فَهُوَ يعلم ذَاته بِذَاتِهِ وَوضع لفظ الله لذاته الْمُقَدّس، قلت هَذَا لَا يُفِيد فِيمَا نَحن فِيهِ لِأَن التَّوْحِيد أَن يحصل من قَوْلنَا لَا إِلَه إِلَّا الله حصر الألوهية فِي عقولنا فِي ذَاته المشخص فِي أذهاننا وَلَا يَسْتَقِيم هَذَا إِلَّا بعد أَن يتَصَوَّر ذَاته تَعَالَى بِالْوَجْهِ الجزئي. هَذَا غَايَة حَاصِل كَلَامه وَقد أجَاب عَنهُ أفضل الْمُتَأَخِّرين الشَّيْخ عبد الْحَكِيم رَحمَه الله بِأَنَّهُ آلَة الْإِحْضَار وَهُوَ وَإِن كَانَ كليا لَكِن الْمحْضر جزئي وَلَا يخفى على المتدرب مَا فِيهِ لِأَنَّهُ إِن أَرَادَ أَن الْمحْضر جزئي فِي الْوَاقِع فَهُوَ لَا يُفِيد حصر الألوهية فِي أذهاننا كَمَا هُوَ المُرَاد. وَإِن أَرَادَ أَن الْمحْضر جزئي فِي عقولنا فَمَمْنُوع، فَإِن وَسِيلَة الْإِحْضَار والموصل إِلَيْهِ إِذا كَانَ كليا كَيفَ يحصل بهَا فِي أذهاننا محْضر جزئي وَمَا الْفرق بَين قَوْلنَا لَا إِلَه إِلَّا الله وَبَين قَوْلنَا لَا إِلَه إِلَّا الْوَاجِب لذاته. فَإِن مَا يصدق عَلَيْهِ هَذَا الْمَفْهُوم أَيْضا جزئي فِي الْوَاقِع. فَإِن قلت التَّوْحِيد حصر الألوهية فِي ذَات مشخصة فِي نفس الْأَمر لَا فِي أذهاننا فَقَط. قلت فَهَذَا الْحصْر لَا يتَوَقَّف على جعل اسْم الله علما بل إِن كَانَ بِمَعْنى المعبود بِالْحَقِّ يحصل أَيْضا ذَلِك، وَلذَلِك يحصل بقولنَا لَا إِلَه إِلَّا الله إِلَّا الْوَاجِب لذاته كَمَا سبق وَمن ذهب إِلَى الثَّانِي قَالَ إِنَّه وصف فِي أَصله لكنه لما غلب عَلَيْهِ تَعَالَى بِحَيْثُ لَا يسْتَعْمل فِي غَيره تَعَالَى وَصَارَ كَالْعلمِ أجري مجْرى الْعلم فِي الْوَصْف عَلَيْهِ وَامْتِنَاع الْوَصْف بِهِ وَعدم تطرق الشّركَة إِلَيْهِ. وَاسْتدلَّ، بِأَن ذَاته من حَيْثُ هُوَ بِلَا اعْتِبَار أَمر آخر حَقِيقِيّ كالصفات الإيجابية الثبوتية أَو غير حَقِيقِيّ كالصفات السلبية غير مَعْقُول للبشر فَلَا يُمكن أَن يدل عَلَيْهِ بِلَفْظ. ثمَّ على الْمَذْهَب الثَّانِي قد اخْتلف فِي أَصله فَقَالَ بَعضهم إِن لفظ الله أَصله إِلَه من إِلَه الآهة وإلها بِمَعْنى عبد عبَادَة والإله بِمَعْنى المعبود الْمُطلق حَقًا أَو بَاطِلا فحذفت الْهمزَة وَعوض عَنْهَا الْألف وَاللَّام لِكَثْرَة الِاسْتِعْمَال أَو للْإِشَارَة إِلَى المعبود الْحق وَعند الْبَعْض من إِلَه إِذا فزع وَالْعَابِد يفزع إِلَيْهِ تَعَالَى وَعند الْبَعْض من وَله إِذا تحير وتخبط عقله، وَعند الْبَعْض من لاه مصدر لاه يَلِيهِ ليها ولاها إِذا احتجب وارتفع وَهُوَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِكَمَال ظُهُوره وجلائه مَحْجُوب عَن دَرك الْأَبْصَار ومرتفع على كل شَيْء وَعَما لَا يَلِيق بِهِ. وَالله أَصله الْإِلَه حذفت الْهمزَة إِمَّا بِنَقْل الْحَرَكَة أَو بحذفها وعوضت مِنْهَا حرف التَّعْرِيف ثمَّ جعل علما إِمَّا بطرِيق الْوَضع ابْتِدَاء وَإِمَّا بطرِيق الْغَلَبَة التقديرية فِي الْأَسْمَاء وَهِي تَجِيء فِي موضعهَا إِن شَاءَ الله تَعَالَى.
ثمَّ اعْلَم أَن حذف الْهمزَة بِنَقْل الْحَرَكَة قِيَاس وَبِغَيْرِهِ خلاف قِيَاس وَهُوَ هَا هُنَا يحْتَمل احْتِمَالَيْنِ لَكِن على الثَّانِي الْتِزَام الْإِدْغَام ووجوبه قياسي لِأَن السَّاقِط الْغَيْر القياسي بِمَنْزِلَة الْعَدَم فَاجْتمع حرفان من جنس وَاحِد أَولهمَا سَاكن وعَلى الثَّانِي الْتِزَامه على خلاف الْقيَاس لِأَن الْمَحْذُوف القياسي كالثالث فَلَا يكون المتحركان المتجانسان فِي كلمة وَاحِدَة من كل وَجه وعَلى أَي حَال فَفِي اسْم الله المتعال خلاف الْقيَاس فَفِيهِ توفيق بَين الِاسْم والمسمى لِأَنَّهُ تَعَالَى شَأْنه خَارج عَن دَائِرَة الْقيَاس وطرق الْعقل وَعند أهل الْحق وَالْيَقِين رضوَان الله تَعَالَى عَلَيْهِم أَجْمَعِينَ. حرف الْهَاء فِي لفظ الله إِشَارَة إِلَى غيب هويته تَعَالَى وَالْألف وَاللَّام للتعريف وَتَشْديد اللَّام للْمُبَالَغَة فِي التَّعْرِيف وَلَفظ الله اسْم أعظم من أَسْمَائِهِ تَعَالَى وَقد يُرَاد بِهِ وَاجِب الْوُجُود بِالذَّاتِ كَمَا فِي قَوْله تَعَالَى: {قل هُوَ الله أحد} وَفِي قَوْلهم والمحدث للْعَالم هُوَ الله الْوَاحِد فَلَا يلْزم اسْتِدْرَاك الْأَحَد وَالْوَاحد فيهمَا وتفصيله فِي الْأَحَد إِن شَاءَ الله الصَّمد.
الله: علم دال على الإله الحق دلالة جامعة لجميع الأسماء الحسنى.
(الله) علم على إلاله المعبود بِحَق أَصله إِلَه دخلت عَلَيْهِ ال ثمَّ حذفت همزته وأدغم اللامان
الله: تَبَارَكَ وتَعالى وجَلَّ جَلاَلُهُ- هو عَلَم دالٌّ على الإله الحقِّ دلالة جامعة لمعاني الأسماء الحسنى كلها قاله السيد في "التعريفات".
Learn Quranic Arabic from scratch with our innovative book! (written by the creator of this website)
Available in both paperback and Kindle formats.