او

أَوْ a conjunction, (M, Mughnee, K,) to which the later authors have ascribed meanings amounting to twelve: (Mughnee:) a particle which, when occurring in an enunciative phrase, [generally] denotes doubt, and vagueness of meaning; and when occurring in an imperative or a prohibitive phrase, [generally] denotes the giving of option, or choice, and the allowing a thing, or making it allowable. (S.) b2: First, (Mughnee,) it denotes doubt. (T, S, M, Msb, Mughnee, K.) So in the saying, رَأَيْتُ زَيْدًا أَوْ عَمْرًا [I saw Zeyd or 'Amr]. (T, * S, Msb.) And جَآنِى رَجُلٌ أَوِ امْرَأَةٌ [A man or a woman came to me]. (Mbr, T.) And لَبِئْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ [in the Kur xviii. 18 and xxiii. 115, We have remained a day or part of a day]. (Mughnee.) b3: Secondly, (Mughnee,) it denotes vagueness of meaning. (S, Msb, Mughnee, K.) S [it may be used] in the first of the .exs. given above. (Msb.) And so in the saying, وَأَنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًي أَوْ فِى ضَلَالٍ مُبِينٍ [and verily we or ye are following a right direction or in manifest error], (S, Mughnee,) in the Kur [xxxiv. 23]; (S;) the ex. being in the former او. (Mughnee.) b4: Thirdly, (Mughnee,) it denotes the giving of option, or choice. (T, S, M, Mughnee, K.) So in the saying, كُلِ السَّمَكَ أَوِ اشْرَبِ اللَّبَنَ [Eat thou the fish, or drink thou the milk]; i. e. do not thou both of these actions; (Mbr, T, S;) but choose which of them thou wilt. (Mbr, T.) And تَزَوَّجْ هِنْدًا أَوْ أُخْتَهَا [Take thou as wife Hind or her sister]. (Mughnee.) And [in like manner] it denotes the making choice. (T.) [So when you say, سَأَتَزَوَّجُ هِنْدًا أَوْ أُخْتَهَا, meaning I will take as wife Hind or her sister; whichever of them I choose.] b5: Fourthly, (Mughnee,) it denotes the allowing a thing, or making it allowable. (T, S, Msb, Mughnee, K.) So in the saying, جَالِسِ حَسَنَ أَوِ ابْنَ سِيرِينَ [Sit thou with El-Hasan or Ibn-Seereen]. (Mbr, T, S.) and قُمْ أَوِ اقْعُدْ [Stand thou or sit]: and the person to whom this is said may do [one or] both of the se actions. (Msb.) [And similar exs. are given in the Mughnee.]) But وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا

أَو كَفُورًا [in the Kur lxxvi. 24, And obey not thou, of them, a sinner or a person very ungrateful to God,] means that thou shalt not obey either of such persons: (Mbr, T, Mughnee:) in which case او is more forcible than وَ; for when you say to a person, لَا تُطِعْ زَيْدًا وَعَمْرًا [Obey not thou Zeyd and 'Amr], he may obey one of them, since the command is that he shall not obey the two. (Zj, T.) b6: Fifthly, (Mughnee,) it denotes unrestricted conjunction. (Mughnee, K.) So in the saying, in the Kur [iv. 46 and v. 9], أَوْ جَآءَ

أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الغَائِطِ [And if any one of you cometh from the privy]; (TA;) [where, however, it may also be rendered or, though] meaning وَجَآءَ; (T, TA;) the و in this explanation being what is termed a denotative of state. (T.) So, too, accord. to Az, in the expression أَوْ يَزِيدُونَ [And they exceeded that number], in the Kur [xxxvii. 147]: but see below. (TA.) And so in the words, أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِى أَمْوَالِنَا مَا نَشَآءُ [and our doing, in respect of our possessions, what we will], in the Kur [xi. 89]. (T, TA.) b7: Sixthly, it denotes transition, (Mughnee,) used in the sense of [the adversative particle] بَلْ, (T, S, M, Mughnee, K,) in a case of amplification of speech; (S;) accord. to Sb, on two conditions; that it shall be preceded by a negation or a prohibition, and that the agent shall be mentioned a second time; as in مَا قَامَ زَيْدٌ أَوْ مَا قَامَ عَمْرٌو [Zeyd did not stand: nay, rather 'Amr did not stand]; and لَا يَقْمٌ زَيدٌ أَوْ لَا يَقُمْ عَمْرُو [Let not Zeyd stand: nay, rather let not 'Amr stand]. (Mughnee.) Accord. to Fr, (Th, M, Mughnee,) it has this meaning in أَوْ يَزِيدُونَ [Nay, rather they exceeded that number], (Th, S, M, Mughnee,) in the Kur [xxxvii. 147, cited above]: (S:) or the meaning is, or they would exceed [that number] in your estimation: or these words with those preceding them in the same verse mean, we sent him to a multitude of whom, if ye saw them, ye would say, They are a hundred thousand, or they exceed [that number]; (M, Mughnee; *) so that it denotes doubt on the part of men, not of God, for He is not subject to doubt: (M:) or we sent him to a hundred thousand in the estimation of men, or they exceeded [that number] in the estimation of men; for God does not doubt: (S:) or او is here used to denote vagueness of meaning: (IB, Mughnee:) or, it is said, to denote that a person might choose between saying, “they are a hundred thousand,“ and saying, “they are more;“ but this may not be when one of the two things is the fact: or, accord. to some of the Koofees, it has the meaning of وَ: and each of these meanings, except the last, has been assigned to او as occurring in the Kur ii. 69 and xvi. 79. (Mughnee.) b8: Seventhly, it denotes division; (Mughnee, K; *) as in the saying, الكَلِمَةُ اسْمٌ أَوْ فِعْلٌ أَوْ حَرْفٌ [The word is a noun or a verb or a particle]: so said Ibn-Málik: or, as he afterwards said, in preference, it denotes separation (التَّفرِيق) divested of the attribute of denoting doubt and vagueness of meaning and the giving of option or choice; adducing as one of his exs. of this meaning the saying, وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى [in the Kur ii. 129, And they said, “Be ye Jews” or “Christians”]; because the use of و in division is better; as when you say, الكَلِمَةُ اسْمٌ وَفِعْلٌ وَحَرْفٌ: or it denotes, accord. to some, distinction (التَّفْصِيل); and the meaning of the ex. last cited, say they, is, and the Jews said, “Be ye Jews,” and the Christians said, “Be ye Christians.” (Mughnee.) It is [said to be] used in this last sense (that of التفضيل) in the saying, كُنْتُ آكُلُ اللَّحْمَ أَوِ العَسَلَ [I used to eat flesh-meat or honey]; i. e. I used to eat flesh-meat one time and honey another time: and so in the Kur vii. 3 and x. 13. b9: Eighthly, (Mughnee,) it is used in the sense of the exceptive إِلَّا, (Mughnee, K,) or إِلَّا أَنْ (M;) and in this case the aor. after it is mansoob, because of أَنْ suppressed. (Mughnee, K.) So in the saying, لَأَقْتُلَنَّهُ أَوْ يُسْلِمَ [I will assuredly slay him or he shall become a Muslim; i. e., unless he become a Muslim]. (Mughnee. [And a similar ex. is given in the M.]) So, too, in the saying, وَكُنْتُ إِذَا غَمَزْتُ قَنَاةَ قَوْمٍ

كَسَرْتُ كُعُوبَهَا أَوْ تَسْتَقِيمَا [And I used, when I pinched and pressed the spear of a people, to break its knots, or joints, or its internodal portions, (the shaft being a cane,) or, i. e. unless, it became straight]: (Mughnee, K: *) a prov., of which the author is Ziyád ElAajam; meaning, when a people behaved with hardness to me, I endeavoured to soften them: (TA in art. غمز:) thus related by Sb, the verb ending it being rendered mansoob by او; and thus he heard it from some one or more of the Arabs; but in the original verses, which are but three, it is تَسْتَقِيمُ, with refa. (IB and TA in art. غمز.) [And similar to these above are the sayings,] إنَّهُ لِفُلَانٍ أَوْمَا بِنَجْدٍ قَرظَهُ [Verily it belongs to such a one or there is not, i. e. unless there be not, in Nejd, a قَرَظَة (see art. قرظ)]: and لَآتِيَنَّكَ أَوْ مَا بِنَجْدٍ قَرَظَةٌ [I will assuredly come to thee or there is not, i. e. unless there be not, in Nejd, a قَرَظَة]; meaning I will assuredly come to thee, in truth. (T.) b10: Ninthly, (Mughnee,) it is used in the sense of إِلَى, (Mughnee, K,) or إِلَى أَنْ; (S;) in which case also the aor. after it is mansoob, because of أَنْ suppressed: (Mughnee:) and in the sense of حَتَّى [which is also syn. with إِتَى]. (Fr, T, M, K.) So in the saying, لَأَضْرِبَنَّهُ أَوْ يَتُوبَ [I will assuredly beat him until he repent]. (S. [And similar exs. of او as explained by حَتَّي are given in the T (from Fr) and in the M and in the Mughnee.]) And so in the saying of the poet, لَأَسْتَسْهِلَنَّ الصَّعْبَ أَوْ أُدْرِكَ المُنَى

فَمَا انْقَادَتِ الآمَالُ إِلَّا لِصَابِرِ [I will assuredly deem easy what is difficult until I attain the objects of wish; for hopes become not easy of accomplishment save to one who is patient]. (Mughnee.) b11: Tenthly, some say, (Mughnee,) it denotes nearness [of one event or thing to another]; as in the saying, مَا أَدْرِى

أَسَلَّمَ أَوْ وَدَّعَ [I know not whether he saluted or bade farewell]: (Mughnee, K: [but in the CK this ex. is misplaced:]) this, however, is manifestly wrong; او being here used to denote doubt, and the denoting of nearness being only inferred from the fact of the saluting being confounded in the mind with the bidding farewell, since this is impossible or improbable when the two times are far apart. (Mughnee.) b12: Eleventhly, (Mughnee,) it occurs as a conditional, (T, Mughnee, K,) accord. to Ks alone; (T;) or rather as a conjunctive and conditional; وَإِنْ being meant to be understood in its place; though in truth the verb that precedes it indicates that the conditional particle [إِنْ] is meant to be understood [before that verb], and او retains its proper character, but forms part of that which has a conditional meaning because conjoined with a preceding conditional phrase. (Mughnee.) So in the saying, لَأَضْرِبَنَّهُ عَاشَ أَوْ مَاتَ, (Mughnee, K,) i. e., إِنْ عَاِض بَعْدَ الضَّرْبِ وَ إِنْ مَاتَ [I will assuredly beat him if he live (after the beating) or if he die]: so says Ibn-Esh-Shejeree. (Mughnee.) b13: Twelfthly, accord. to Ibn-Esh-Shejeree, on the authority of some one or more of the Koofees, (Mughnee,) it denotes division into parts, or portions; as in the saying [in the Kur ii. 129, before cited,] وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَو نَصَارَى, (Mughnee, K,) i. e. And they said, “Be ye, some of you, Jews, and, some of you, Christians:” (TA:) but [IHsh says,] it appears to me that the meaning here is that of التَّفْصِيل mentioned before. (Mughnee.) b14: [In the K it is said to occur also in the sense of أَنْ: but this is evidently a mistake, app. originating in one of the two principal sources of the K, namely, the M, in which the same is said, but is exemplified by a phrase in which it is explained by إِلَّا أَنْ, the eighth of the meanings of أَوْ mentioned above.] b15: See also أَوٌّ below.

أَوَ in أَوَ لَمْ يَرَوْا &c. is [the conjunction] وَ with the interrogative ا prefixed to it. (Fr, T.) أَوِّ مِنْ كَذَا (T, M) and أَوَّ (M) [Alas, on account of, or for, such a thing!] an expression denoting complaint of distress, or of anxiety, or of grief or sorrow; (T;) or an expression of grief or sorrow; (M;) like ↓ آوِ and ↓ آوٍ and ↓ أَوَتَاه (K and TA in art. اوه,) or ↓ أَوَتَاهُ (CK in that art.,) or ↓ أَوَّتَاه, or ↓ آوَّتَاه, (S in that art., [the ه in one copy of which is marked as quiescent,]) and like آهِ and أَوْهِ &c. (S and Msb and K in art. اوه: see آهِ in that art.) Az says, one says, أَوْهِ عَلَى زَيْدٍ

[meaning Alas, for Zeyd!] with kesr to the ه, and عَلَيْكَ ↓ أَوَّتَا [thus without ه, meaning Alas, for thee!] with ت; an expression of regret for a thing, whether of great or mean account. (T.) أَوٌّ The word ↓ أَوْ when made a noun. (T, K.) So say the grammarians. (T.) You say, هٰذهِ أَوٌّحَسَنَةٌ [This is a good أَوْ]. (T.) And to one who uses the phrase أَفْعَلُ كَذَا أَوْ كَذَا, (T,) you say, دَعِ الأَوَّجَانِبًا [Let thou, or leave thou, the word أَوْ alone]. (T, K.) أَوَّةٌ [A moaning (see its syn. آهَةٌ in art. اوه)] is said by some to be of the measure فَعْلَةٌ, in which the ة is the sign of the fem. gender; for they say, سَمِعْتُ أَوَّتَكَ [I heard thy moaning], making it ت: and so says Lth; أَوَّةٌ is after the manner of فَعْلَةٌ: (T:) you say, أَوَّةً لَكَ [May God cause moaning to thee!], (Lth, T, and S in art. اوه,) and آهَةً لَكَ: [but accord. to J, the former of these is cognate with the latter; for he says that] the former is with the ه suppressed, and with teshdeed to the و. (S in art. اوه, where see آهَةٌ.) b2: أَوَّتَا عَلَيكَ; and أَوَّتَاه, or آوَّتَاه, or أَوَتَاه, or أَوَتَاهُ: see أَوِّ مِنْ كَذَا.

أُوَّةٌ i. q. دَاهِيَةٌ [A calamity, a misfortune, &c.: or, perhaps, very cunning, applied to a man]: pl. أُوَوْ; (AA, T, K, TA; [but in copies of the K, written أُوَوٌ;]) which is one of the strangest of the things transmitted from the Arabs; the regular form being أُوَّى, like قُوَّي, pl. of قُوَةٌ; but the word occurring as above in the saying of the Arabs, مَا هُوَ إِلَّا أُوَّةٌ مِنَ الأُوَوْ [It is no other thing than a calamity of the calamities: or, perhaps, he is no other than a very cunning man of the very cunning]. (AA, T, TA.) آوِ and آوٍ: see أَوِّ: and see آهِ in art. اوه.

أَوَوِىٌّ and آوِىٌّ: see آيَةٌ, in art. اى.

آوَّتَاه: see أَوِّ.

ا

ى2 أَيَّا آيَةً, [inf. n., by rule, as below,] He put, or set, a sign, token, or mark, by which a person or thing might be known. (M.) A2: أَيَّا بِلإِبِلِ, (inf. n. تَأْييَةٌ, Lth, T,) He chid the camels, saying to them أَيَايَا, (Lth, T, M, and K in art. أَيَا,) or أَيَايَهْ, (M,) or يَايَا, (K,) or يَايَهْ. (M, K.) 5 تأيّا, as a trans. verb: see 6.

A2: He paused, stopped, stayed, remained, or tarried, (T, S, M, K, *) بِا لمَكَانِ in the place; (M, K; * [in the latter explained by تَلَبَّثَ عَلَيْهِ; but this seems to be a mistake, arising from the omission of part of a passage in the M, (one of the chief sources of the K,) running thus; تَأَيَّا بِا لمَكَانِ تَلَبَّثَ وَتَمَكَّثَ وَتَأَيَّا عَلَيْهِ انْصَرَفَ فِى تُؤَدَةٍ;]) and confined, restricted, limited, restrained, or withheld, himself. (T.) In the sense of its inf. n., [by rule تَأَىّ, originally تَأَيُّىٌ,] they said ↓ تَأَيَّةٌ, or تَإِيَّةٌ or تَئِيَّةٌ; [thus differently written in different places in copies of the T and S;] as in the ex. لَيْسَ مَنْزِلُكُمْ بِدَارِ تَأَيَّةٍ or تَإِيَّةٍ, (IAar, T,) or لَيْسَ مَنْزِلُكُمْ هٰذَا بِمَنْزِلِ تَأَيَّةٍ or تَإِيَّةٍ, (S,) i. e. Your abode, or this your abode, is not an abode of tarriance and confinement. (IAar, T, S.) b2: He expected, or waited for, a thing: (Lth, T:) and he acted with moderation, gently, deliberately, or leisurely; without haste; or with gravity, staidness, sedateness, or calmness; (Lth, T, K;) فِى الأَمْرِ in the affair; inf. n. تَأىٍ. (Lth, T.) تَأَيَّيْتُ عَلَيْهِ, in a verse of Lebeed, means I acted with moderation, &c., as above, and paused, stopped, stayed, remained, or tarried, upon him, i. e., upon my horse: (T:) or I remained firm upon him: (TA, as on the authority of Az:) but it is explained by Lth as meaning I turned away, or back, deliberately, or leisurely, upon him. (T: and the like is said in the M.) 6 تَآيَيْتُهُ, (T, S, M, * K,) and ↓ تَأَيَّيْتُهُ, (S, K,) I directed my course, or aim, to, or towards, (T, S, M, * K,) his آيَة, (S, M,) i. e., (M,) his شَخْص [or body, or corporeal form or figure or substance, seen from a distance; or person]. (T, M, K.) The following is an ex., as some relate it, of the former verb; and as others relate it, of the latter: اَلْحُصْنُ أَوْلَى لَوْ تَآيُيْتِهِ مِنْ حَثْيِكِ التُّرْبَ عَلَى الرَّاكِبِ [Modest behaviour were more proper, if thou directedst thy course towards his person, than thy throwing dust upon the rider]: (S, TA: [in two copies of the former of which, for أَوْلَى, I find أَدْنَى:]) said by a woman to her daughter, on the latter's relating, in a couplet, that a rider, passing along, had seen her, and she had thrown dust in his face, purposely. (IB.) أَىْ a vocative particle (حرف نداء)) , (S, M, Mughnee, K,) addressed to the near, (S, K,) not to the distant: (S:) or to the near, or the distant, or the intermediate; accord. to different authorities. (Mughnee.) You say, أَىْ زَيْدُ أَقْبِلْ [O Zeyd, advance: or, if it may be used in addressing one who is distant, ho there, soho, or holla: and if used in addressing one who is between near and distant, ho, or what ho]: (S:) and أَىْ رَبِّ [O my Lord]; occurring in a trad.: and sometimes it is pronounced ↓ آىْ. (Mughnee.) A2: Also an explicative particle. (S, M, Mughnee, K.) You say, أَىْ كَذَا in the sense of يُرِيدُ كَذَا [He means such a thing, or يَعْنِى كَذَا, which has the same signification; or أُرِيدُ, or أَعْنِى, I mean; or the like; for all of which, we may say, meaning; or that is]; (S;) as in عِنْدِى عَسْجِدٌ أَىْ ذَهَبٌ [I have عَسْجَد, that is, (I have) ذَهَبَ, or gold]. (Mughnee.) What follows it is an adjunct explicative of what precedes it, or a substitute. (Mughnee.) AA says that he asked Mbr respecting what follows it, and he answered that it may be a substitute for what precedes, and may be a word independent of what precedes it, and may be a noun in the accus. case: and that he asked Th, and he answered that it may be an explicative, or a word independent of what precedes it, or a noun governed in the accus. case by a verb suppressed: you say, جَآءَنِى أَخُوكَ أَىْ زَيْدٌ [Thy brother came to me; that is, Zeyd]; and you may say, أَىْ زَيْدًا [I mean Zeyd]: and رَأَيْتُ أَخَاكَ أَىْ زَيْدًا [I saw thy brother; I mean, or that is, Zeyd]; and you may say, أَىْ زَيْدٌ [that is, Zeyd]: and مَرَرْتُ بِأَخِيكَ أَىْ زَيْدٍ [I passed by thy brother; that is, by Zeyd]; and you may say, أَىْ زَيدًا [I mean, Zeyd]; and أَىْ زَيْدٌ [that is, Zeyd]. (T, TA.) When it occurs after تَقُولُ, in a case like the following, [i. e., when a verb following it explains a verb preceding it,] one says, تَقُولُ اِسْتَكْتَمْتُهُ الحَدِيثَ

أَىْ سَأَلْتُهُ كِتْمَانَهُ [Thou sayest, استكتمته الحديث, meaning سألته كتمانه I asked of him the concealment of it, namely, the discourse, or story; and so when تَقُولُ is understood, as is often, or generally, the case in lexicons]; with damm to the ت: but if you put إِذَا in the place of أَىْ, you say, إِذَا سَأَلْتَهُ, with fet-h, because أَذا is an adverbial noun relating to تَقُولُ. (Mughnee.) A3: See also أَىٌّ, near the beginning of the paragraph, in three places.

إِىْ is a particle denoting a reply, meaning نَعَمْ [Yes, or yea]; importing acknowledgment of the truth of an enunciation; and the making a thing known, to him who asks information; and a promise, to him who seeks or demands; therefore it occurs after such sayings as “Zeyd stood” and “Did Zeyd stand.?” and “Beat thou Zeyd,” and the like; as does نَعَمْ: Ibn-El-Hájib asserts that it occurs only after an interrogation; as in the saying [in the Kur x. 54], وَيَسْتَنْبِؤُنَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلٌ

إِ ىْ وَرَبِىّ [And they will ask thee to inform them, saying, Is it true? Say, Yea, by my Lord!]: but accord. to all, it does not occur otherwise than before an oath: and when one says, إِ ىْ وَاللّٰهِ [Yea, by God!], and then drops the و the ى may be quiescent, and with fet-h, and elided; [so that you say, إِ ىْ اللّٰهِ, and إِ ىَ اللّٰهِ, and إِ اللّٰهِ;] in the first of which cases, two quiescent letters occur together, irregularly. (Mughnee.) Lth says, إِ ىْ is an oath, as in إ ِىْ وَرَبِّى meaning, says Zj, نَعَمْ وَرَبِّى: IAar is also related to have said the like; and this is the correct explanation. (T.) [J says,] It is a word preceding an oath, meaning بَلَى [q. v.]; as in إِ ىْ وَرَبِّى and إِ ىْ وَاللّٰه. (S.) [ISd and F say,] It is syn. with نَعَمْ, and is conjoined with an oath: and one says also هِىْ. (M, K.) أَىٌّ is a noun, used in five different manners. (Mughnee.) One of its meanings is that of an interrogative, (T, S, M, Mughnee, K,) relating to intellectual beings and to non-intellectual things; [meaning Who? which? and what?] (S, M, K;) and as such, it is a decl. noun: (S:) it is said in the K to be a particle; (MF;) and so in the M; (TA;) but this is wrong: (MF:) and it is added in the K that it is indecl.; (MF;) and it is said to be so in the M, accord. to Sb, in an instance to be explained below; (TA;) but this is only when it is a conjunct noun [like الَّذِى], or denotes the object of a vocative: (MF:) or, accord. to some, it is decl. as a conjunct noun also. (Mughnee.) You say, أَيُّهُمْ أَخُوكَ [Who, or which, of them, is thy brother?]. (S.) Another ex. is the saying [in the Kur vii. 184, and last verse of lxxvii.], فَبِأَىِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ [And in what announcement, after it, will they believe?]. (Mughnee.) Sometimes it is without teshdeed; as in the saying (of El-Farezdak, M), ↓ تَنَظَّرْتُ نَصْرًا وَالسِّمَاكَيْنِ أَيْهُمَا عَلَىَّ مِنَ الغَيْثِ اسْتَهَلَّتْ مَوَاطِرُهْ [I looked for rain, or aid from the clouds, and the two Simáks (stars so called). Of which of them two did the rains pour vehemently upon me from the clouds?]: (M, Mughnee, K: * [in the last of which, only the former hemistich is given, with نَسْرًا (meaning the star or asterism so called) instead of نَصْرًا:]) so by poetic licence: (M:) IJ says that for this reason the poet has elided the second ى, but should have restored the first ى to و, because it is originally و. (TA. [But this assertion, respecting the first ى, I regard as improbable.]) ↓ أَيْمَ, also, is a contraction of أَىُّ مَا, meaning أَىُّ شَىْءٍ: so in the saying, أَيْمَ هُوَ يَا فُلَانُ [What thing is it, O such a one?]: and أَيْمَ تَقُولُ [What thing sayest thou?]. (TA in art. ايم.) In like manner, also, ↓ أَيْشَ is used as a contraction of أَىُّ شَىْءٍ. (Ks, TA in art. جرم.) A poet speaks of his companions as being بِأَىَ وَأَيْنَمَا; making أَىّ the name of the quarter (جِهَة); so that, being determinate and of the feminine gender, it is imperfectly declinable. (M. [See أَينٌ; under which head two other readings are given; and where it is said that the verse in which this occurs is by Homeyd Ibn-Thowr.]) أَىّ is never without a noun or pronoun to which it is prefixed, except in a vocative expression and when it is made to conform with a word to which it refers, as in cases to be exemplified hereafter. (Mughnee.) Being so prefixed, it is determinate; but sometimes, [as in the latter of the cases just mentioned,] it is not so prefixed, yet has the meaning of a prefixed noun. (S.) When used as an interrogative, it is not governed, as to the letter, though it is as to the meaning, by the verb that precedes it, but by what follows it; as in the saying in the Kur [xviii. 11], لِنَعْلَمَ أَىُّ الحِزْبَيْنِ

أَحْصَى [That we might know which of the two parties was able to compute]; and in the same [xxvi. last verse], وَسَيَعْلَمُ الَّذَينَ ظَلَمُوا أَىَ مُنْقَلَبٍ

يَنْقَلِبُونَ [And they who have acted wrongly shall know with what a translating they shall be translated]: (Fr, * Th, Mbr, T, S: *) when it is governed by the verb before it, it has not the interrogative meaning, as will be shown hereafter. (Fr, T.) In the saying of the poet, تَصِيحُ بِنَا حَنِيفَةُ إذْ رَأَتْنَا وَأَىَّ الأَرْضِ تَذْهَبُ لِلصِّيَاحِ [Haneefeh (the tribe so named) shout to us when they see us. And to what place of the earth, or land, will they go for the shouting?], أَىّ is in the accus. case because the prep. إِلَى is suppressed before it. (S.) When they separate it [from what follows it, not prefixing it to another noun], the Arabs say أَىٌ, and in the dual أَيَّانِ, and in the pl. أَيُّونَ; and they make it fem., saying أَيَّةٌ, and [in the dual] أَيَّتَانِ, and [in the pl.] أَيَّاتٌ: but when they prefix it to a noun, properly so called, not a pronoun, they make it sing. and masc., saying أَىُ الرَّجُلَيْنِ [Who, or which, of the two men?], and أَىُ المَرْأَتَيْنِ [Who, or which, of the two women?], and أَىُّ الّرِجَالِ [Who, or which, of the men?], and أَىُّ النِّسَآءِ [Who, or which, of the women?]: and when they prefix it to a fem. pronoun, they make it masc. [as when they prefix it to a masc. pronoun] and fem., saying أَيُّهُمَا and أَيَّتُهُمَا [Who, or which, of them two?], meaning women; (Fr, T;) [the latter of which seems to be the more common; for ISd says,] sometimes they said أَيُّهُنَّ [Who, or which, of them? referring to women], meaning أَيَّتُهُنَّ. (M.) It is said in the Kur [xxxi. last verse], وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرضٍ

تَمُوتُ [And a person knoweth not in what land he will die]: (S:) but some read بِأَيَّةِ أَرْضٍ; and Sb compares this fem. form to كُلَّتُهُنَّ. (Bd.) When it is used as an interrogative relating to an indeterminate noun in a preceding phrase, أَىّ is made to conform with that indeterminate noun in case-ending and in gender and in number; and this is done [alike, accord. to some,] in the case of its connexion with a following word and in the case of a pause; so that, [in the case of a pause,] to him who says, جَآءَنِى رَجُلٌ [A man came to me], you say, [accord. to the authorities alluded to above,] أَىٌّ [Who?]; and to him who says, رَأَيْتُ رَجُلًا [I saw a man], أَيَّا [Whom?]; and to him who says, مَرَرْتُ بِرَجلٍ [I passed by a man], أَىٍّ

[Whom?]: and in like manner, [accord. to all authorities,] in the case of its connexion with a following word; as أَىُّ يَا فَتَى [Who, O young man?], and أَيَّا يَا فَتَى [Whom, O young man?], and أَىٍ يَا فَتَى [Whom, O young man?]: and in the case of the fem. you say, أَيَّةٌ and أَيَّةً and أَيَّةٍ

[in the nom. and accus. and gen. respectively]; and in the dual, أَيَّانِ and أَيَّتَانِ in the nom. case [masc. and fem. respectively], and أَيَّيْنِ and أَيَّتَيْنِ in the accus. and gen. cases [masc. and fem. respectively]; and in the pl., [with the like distinction of genders,] أَيُّونَ and أَيَّاتٌ in the nom. case, and أَيِّينَ and أَيَّاتٍ in the accus. and gen. cases. (I' Ak p. 319.) [Exs. in cases of pause, agreeing with the foregoing rules, are given in the T; and exs. in cases of connexion with following words, agreeing with the foregoing, are given in the Mughnee: but J gives rules differing from the foregoing in some respects; and IB gives rules differing in some points both from the foregoing and from those of J.] It is said in the S, أَىّ is made to conform with indeterminate nouns significant of intellectual beings and of nonintellectual things, and is used as an interrogative; and when it is thus used in reference to an indeterminate noun, you make it to have a caseending like that of the noun respecting which it demands positive information; so that when it is said to you, مَرَّبِى رَجُلٌ [A man passed by me], you say, أَىٌّ يَا فَتَى [Who, O young man?], thus giving it a case-ending [like that of رَجُلٌ] when it is in connexion with a following word; and you indicate the case-ending [by the pronunciation termed الرَّوْمُ, saying أَىُّ, with a somewhat obscure utterance of the final vowel,] in pausing; and if one says, رَأَيْتُ رَجُلًا [I saw a man], you say, أَيَّا يَافَتَى [Whom, O young man?], giving it a case-ending [like that of رَجُلًا], with tenween, when it is [thus] in connexion with a following word; and you pause upon the ا, saying أَيَّا; and when one says, مَرَرْتُ بِرَجُلٍ [I passed by a man], you say, أَىٍّ يَافَتَى [Whom, O young man? in a case of connexion with a following word; and أَىِّ in a case of pausing]: you conform with what the other has said, in the nom. and accus. and gen. cases, in the case of connexion with a following word and in that of pausing: but IB says that this is correct only in the case of connexion with a following word; for in the case of a pause, you say only أَىّْ, in the nom. and gen., with sukoon; and you imitate in both of these cases only when you use the dual form or the pl.: it is added in the S, you say in the cases of the dual and pl. and fem. like as we have said respecting مَنْ: when one says, جَآءَنِى رِجَالٌ [Men came to me], you say, أَيُّونْ [Who?], with the ن quiescent; and أَيِينْ in the accus. and gen.: but IB says, the correct mode is to say, أَيُّونَ and أَيِّنَ, with fet-h to the ن in both; [meaning that this is the only allowable mode in the case of connexion with a following word, and app. that it is the preferable mode in the case of a pause;] the quiescent ن being allowable only in the case of a pause, and with respect to مَنْ, for you say مَنُونْ and مَنِينْ with the quiescent ن only: it is then added in the S, you say, also, أَيَّهْ [Who? and whom?] in using the fem. [in a case of pause]; but in a case of connexion with a following word, [when referring to a noun in the accus.,] you say, أَيَّةً

يَا هٰذَا [Whom, O thou? in the sing.], and أَيَّاتٍ

[in the pl.; and in like manner, أَيَّةٌ in the nom. sing., and أَيَّةٍ in the gen. sing.; and أَيَّاتٌ in the nom. pl., and أَيَّاتٍ in the gen. pl.]: but when the interrogation refers to a determinate noun, أَىّ is in the nom. case (with refa) only. (TA.) [See also أَيَّانَ, below.] b2: [In other cases, now to be mentioned, it is used alike as sing., dual, and pl.] b3: It also denotes a condition; (T, S, M, Mughnee;) in which case, also, it is a decl. noun, applied to an intellectual being and to a non-intellectual thing. (S.) So in the saying, أَيُّهُمْ يُكْرِمْنِى أُكْرِمْهُ [Whichever of them treats me with honour, I will treat him with honour]. (S.) So, too, in the saying [in the Kur xvii. 110], أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأَسْمَآءُ الحُسْنَى [Whichever ye call Him, He hath the best names]. (T, * Mughnee.) And in the saying [in the same, xxviii. 28], أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلَا عُدْوَانَ عَلَىَّ [Whichever of the two terms I fulfil, there shall be no wrongdoing to me]. (Mughnee.) One says also, صَحِبَهُ اللّٰهُ أَيَّا مَا تَوَجَّهَ, meaning أَيْنَمَاتَوَجَّهَ [May God accompany him wherever he goeth]. (Az, T.) and Zuheyr uses the expression أَيَّةً سَلَكُوا for أَيَّةَ وِجْهَةٍ

سَلَكُوا [Whatever tract they travelled, or travel]. (T.) The saying, أَيِّى وَأَيُّكَ كَانَ شَرَّا فَأَخْزَاهُ اللّٰهُ [Whichever of me and thee be evil, may God abase him !] was explained by Kh to Sb as meaning أَيُّنَا كَانَ شَرًّا [whichever of us two be evil]; and as being like the saying, أَخْزَى اللّٰهُ الكَاذِبَ مِنِىّ وَمِنْكَ, meaning مِنَّا. (M. [And in a similar manner, the former clause of that saying, occurring in a verse, with مَا after أَيِّى, is said in the T to have been explained by Kh to Sb.]) b4: It is also a conjunct noun; (Mughnee;) [i. e.] it is sometimes used in the manner of الَّذِى, and therefore requires a complement; as in the saying, أَيُّهُمْ فِى الدَّارِ أَخُوكَ [He, of them, who is in the house is thy brother]: (S:) [i. e.] it is syn. with الَّذِى. (M, Mughnee.) So in the saying [in the Kur xix. 70], ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمٰنِ عُتِيَّا [Then we will assuredly draw forth, from every sect, him, of them, who is most exorbitantly rebellious against the Compassionate]: so says Sb: but the Koofees and a number of the Basrees disagree with him, holding that the conjunct noun أَىّ is always decl., like the conditional and the interrogative: Zj says, “It has not appeared to me that Sb has erred except in two instances, whereof this is one; for he has conceded that it is decl. when separate, and how can he say that it is indecl. when it is a prefixed noun?” and El-Jarmee says, “I have gone forth from El-Basrah, and have not heard, from my leaving the Khandak to Mekkeh, any one say, لَأَضْرِبَنَّ أَيُّهُمْ قَائِمٌ [as meaning I will assuredly beat him, of them, who is standing], with damm:” these assert, that it is, in the verse above, an interrogative, and that it is an inchoative, and اشد is an enunciative: but they differ as to the objective complement of the verb: Kh says that this is suppressed, and that the implied meaning is, we will assuredly draw forth those of whom it will be said, Which of them is most &c.? and Yoo says that it is the proposition [ايهّم &c.], and that the verb is suspended from governing, as in the instance in the Kur xviii. 11, cited above: and Ks and Akh say that it is كلّ شيعة, that من is redundant, and that the interrogative proposition is independent of what precedes it; this being grounded on their saying that the redundance of مِنْ is allowable in an affirmative proposition: but these [following] facts refute their sayings; viz. that the suspension of government is peculiar to verbs significant of operations of the mind; and that it is not allowable to say, لَأَضْرِبَنَّ الفَاسِقُ, with refa, as meaning by implication “I will assuredly beat him of whom it is said, He is the transgressor;” and that the redundance of مِنْ in an affirmative proposition is not correct. (Mughnee. [Some further remarks on the same subject, in that work, mentioning other opinions as erroneous, I omit. Another reading of the passage in the Kur cited above (xix. 70) will be found in what here follows.]) [ISd states that] they said, لَأَضْربَنَّ أَيُّهُمْ أَفْضَلُ [I will assuredly beat him, of them, who is most excellent], and أَىٌّ أَفْضَلُ [him who is most excel-lent]; اىّ being indecl., accord. to Sb, and therefore the verb does not govern it [save as to the meaning]. (M.) And [that] you say, اِضْرِبْ أَيُّهُمْ

أَفْضَلُ [Beat thou him, of them, who is most excellent], and أَيَّهُمْ أَفْضَلُ [meaning the same, or whichever of them, &c.]; suppressing the relative هُوَ after ايّهم. (M in a later part of the same art.) Fr says that when أَىّ is governed by the verb before it, it has not the interrogative meaning; and you may say, لَأَضْرِبَنَّ أَيَّهُمْ يَقُولُ ذٰلِكَ [I will assuredly beat him, of them, or whichever of them, says that]: and he says that he who reads أَيَّهُمْ, in the accus. case, in the passage of the Kur cited above (xix. 70) makes it to be governed by لَنَنْرِعَنَّ. (T.) Ks says, you say, لَأَضْرِبَنَّ أَيَّهُمْ فِى الدَّارِ [I will assuredly beat him, of them, or whichever of them, is in the house]; but you may not say, ضَرَبْتُ أَيَّهُمْ فِى الدَّارِ: thus he distinguishes between the actual occurrence and that which is expected. (S.) Akh says, also, that it may be indeterminate and qualified by an epithet; as when one says, مَرَرْتُ بِأَىٍّ

مُعْجِبٍ لَكَ, like as one says, بِمَنْ مُعْجِبٍ لَكَ [I passed by one pleasing to thee]: but this has not been heard [from the Arabs]. (Mughnee.) b5: It also denotes perfection, or consummateness: and in this case it is an epithet applying to an indeterminate noun; as in زَيْدٌ رَجُلٌ أَىُّ رَجُلٍ (tropical:) [Zeyd is a man; what a man!], meaning that he is complete, or consummate, in the qualities of men: and it is a denotative of state relating to a determinate noun; as in مَرَرْتُ بِعَبْدِ اللّٰهِ أَىَّ رَجُلٍ (tropical:) [I passed by 'Abd-Allah; what a man was he!]: (Mughnee:) and used in this sense, it is tropical. (Har p. 534.) [J says,] it is sometimes an epithet applying to an indeterminate noun: you say, مَرَرْتُ بِرَجُلٍ أَىِّ رَجُلٍ and أَيِّمَارَجُلٍ (assumed tropical:) [I passed by a man; what a man!]; and مَرَرْتُ بِامْرَأَةٍ أَيَّةِ امْرَأَةٍ (assumed tropical:) [I passed by a woman; what a woman!], and بِامْرَأَتَيْنِ أَيَّتِمَا امْرَأَتَيْنِ [by two women; what two women!]; and هٰذِهِ امْرَأَةٌ أَيَّةُ امْرَأَةٍ (assumed tropical:) [This is a woman; what a woman!]: and أَيَّتُمَا امْرَأَ أَيَّةُ امْرَأَةٍ (assumed tropical:) [What two women!]; ما being redundant: and in the case of a determinate noun, you say, هٰذَا زَيْدٌ أَيَّمَا رَجُلٍ (assumed tropical:) [This is Zeyd; what a man is he!]; putting it in the accus. case as a denotative of state; and هٰذِهِ أَمَةُ اللّٰهِ أَيَّتَمَا جَارِيّةٍ (assumed tropical:) [This is the handmaid of God; what a girl, or young woman, is she!]: you say, also, [in using an indeterminate noun,] أَىُّ امْرَأَةٍ جَآءَتْكَ and جَآءَكَ, and أَيَّةُ امْرَأَةٍ جَآءَتْكَ (assumed tropical:) [What a woman came to thee!]; and مَرَرْتُ بِجَارِيَةٍ أَىِّ جَارِيَةٍ (assumed tropical:) [I passed by a girl, or young woman; what a girl, or young woman!]; and جِئْتُكَ بِمُلَآءَةٍ أَىِّ مُلَآءَةٍ and أَيَّةِ مُلَآءِةٍ (assumed tropical:) [I brought thee a body-wrapper; what a body-wrapper!]: all are allowable. (S.) [In all these it evidently denotes admiration, or wonder, at some good or extraordinary quality in the person or thing to which it relates; notwithstanding that J says afterwards,] and sometimes it is used to denote wonder; as in the saying of Jemeel, بُثَيْنَ الْزَمِى لَا إَنَّ لَا إِنْ لَزِمْتِهِ عَلَى كَثْرَةِ الوَاشِينَ أَىُّ مَعُونِ (assumed tropical:) [O Butheyneh, (بُثَيْنَ being a curtailed form of بُثَيْنَة, a woman's name,) adhere thou to “No:”

verily “No,” if thou adhere to it, notwithstanding the numbers of the slanderers, what a help will it be!]: (S:) i. e., an excellent help will be thy saying “No” in repelling, or rebutting, the slanderers, though they be many. (TA in art. عون.) Fr gives as exs. of its use to denote wonder the sayings, أَىُّ رَجُلٍ زَيْدٌ [What a man is Zeyd!], and أَىُّ جَارِيَهٍ زَيْنَبُ [What a girl, or young woman, is Zeyneb!]. (T.) It denotes wonder at the sufficiency, and great degree of competence, of the person [or thing] to whom [or to which] it relates. (M.) El-Kattál El-Kilábee says, وَلَمَّا رَأَيْتُ أَنَّنِى قَدْ قَتَلْتُهُ نَدِمْتُ عَلَيْهِ أَىَّ سَاعَةِ مَنْدَمِ [And when I saw that I had slain him, I repented of it; in what an hour, or time, of repentance!]: i. e., when I slew him, I repented of it, in a time when repentance did not profit: اىّ being here in the accus. case as an adv. n.; for, as it denotes the part of a whole, its predicament is made to be the same as that of the affixed noun, of whatever kind this may be. (Ham p. 95.) b6: It also has ك prefixed to it; and thus it becomes changed in signification so as to denote numerousness, being syn. with the enunciative كَمْ [How many!]; (S, K;) or syn. with رُبَّ [as meaning many]: (Sb, M:) [and sometimes it is syn. with the interrogative كَمْ, meaning how many? or how much? as will be shown below:] thus it is written كَأَىٍّ, (M,) or كَأَيِّنْ, (S, M, K,) its tenween being written ن; (S, K;) and كَآءٍ, (M,) or [more commonly] كَائِنْ, (S, M, K, [in some copies of the S and K كَايِنْ,]) like كَاعِنْ, (S,) said by IJ, on the authority of Aboo-'Alee, to be formed from كَأَيِّنْ, by putting the double ى before the ء, after the manner of the transposition in قِسِىٌّ and a number of other words, so that it becomes كَيَّأٍ [or كَيَّئِنْ], then suppressing the second ى, as is done in مَيِّتٌ and هَيِّنٌ and لَيِّنٌ, so that it becomes كَىْءٍ [or كَىْءِنْ], and then changing the [remaining] ى into ا, as in [طَيْئِىٌّ, which becomes] طَادِىٌّ, and in [حِيرِىٌّ, which becomes]

حَارِىٌّ, so that it becomes كَآءٍ [or كَائِنْ]; (M;) and it has other dial. vars.; namely كَيْئِنٌ [one of the intermediate forms between كَأَيِّنْ and كَائِنْ mentioned above]; (K; [in one copy of the K written كَيَيِّنْ, and so accord. to the TK;]) and كَأْىٍ, (M, K,) of the measure of رَمْىٍ, and most probably formed by transposition from كَىْءٍ, mentioned above; (M;) and كَأ, of the measure of عَمٍ, (M, TA,) incorrectly written in the copies of the K كَاءٍ, i. e. like كَاعٍ, (TA,) formed by the suppression of ى in كَىْءٍ; a change not greater than that from أَيْمُنُ اللّٰهِ to مُ اللّٰهِ and مِ اللّٰهِ. (M.) You say, كَأَيِّنْ رَجُلًا لَقِيتُ [How many a man have I met! or many a man &c.], (S, K, *) putting the noun following كأيّن in the accus. case as a specificative; (S;) and كَأَيِّنْ مِنْ رَجُلٍ

لَقِيتُ; (S, K; *) and the introduction of مِنْ after كَأيّن is more common, and better. (S. [And Sb, as cited in the M, says the like.]) You say also, كَأَيِّنْ قَدْ أَتَانِى رَجُلًا [How many a man has come to me! or many a man &c.]. (Sb, M.) And بِكَأَيِّنْ تَبِيعُ هٰذَا الثَّوْبَ, i. e. بِكَمْ تبيع [For how much wilt thou sell this garment, or piece of cloth?]. (S.) Kh says that if any one of the Arabs made it to govern the gen. case, perhaps he did so by making مِنْ to be implied, as is allowable with كَمْ: (M:) [so that you may say, بِكَأَيِّنْ دِرْهَمٍ

اشْتَرَيْتَ هٰذَا For how many a dirhem didst thou buy this? for] it is allowable to make the noun that follows كَمْ to be governed in the gen. case by منْ implied, when كم immediately follows a preposition; as in بِكضمْ دِرْهَمٍ اشْتَرَيْتَ هٰذَا; but when it is not thus preceded by a preposition, the noun after it must be in the accus. case. (I 'Ak p. 317.) It always holds the first place in a proposition, like كَمْ. (Idem, next p.) b7: It is also a connective of the vocative يَا with the noun signifying the person or persons or thing called, when this noun has the article ال prefixed to it; (S, M, Mughnee, K;) and with a noun of indication, as ذَا; and with a conjunct noun having ال prefixed to it, as الذِّى: (I 'Ak p. 268:) it is a noun formed for serving as such a connective; (M, K;) and has هَا affixed to it. (S, M, &c.) You say, يَا أَيُّهَا الرَّجُلُ [which seems to be best rendered O thou man; more agreeably with the original, O thou, the man; or, accord. to Akh, O thou who art the man; lit., O he who is the man; often written يَأَيُّهَا]; (T, S, M, Mughnee, K;) and يَاأَيُّهَا الرَّجُلَانِ [O ye two men]; and يَاأَيُّهَا الرِّجَالُ [O ye men]; (M;) and يَاأَيَّتُهَاالمَرْأَةُ [O thou woman]; (S, M;) and يَا أَيَّتُهَا المَرْأَتَانِ [O ye two women]; and أَيَّتُهَا النّسْوَةُ [O ye women]; and يَاأَيُّهَا المَرْأَةُ, and المَرْأَتَانِ, and النِّسْوَةُ; (M;) and يَاأَيُّهَا ذَا [O thou, this person or thing]; and يَا أَيُّهَا الَّذِى فَعَلَ كَذَا [O thou who didst, or hast done, thus]. (I 'Ak p. 267.) In the first of the exs. here given, أَىّ is a noun of vague signification, (Zj, T, S,) denoting the person called, (Zj, T,) of the sing. number, (Zj, T, S,) rendered determinate by the vocative [يا], (S,) indecl., with damm for its termination; (Zj, T, S;) and هَا is a particle employed to rouse attention, or to give notice, a substitute for the noun to which أَىّ is in other cases prefixed; and الرَّجُلُ is a qualificative to أَىّ, (Zj, T, S,) wherefore it is in the nom. case. (S.) Akh asserts, [as we have indicated above,] that أَىّ is here the conjunct noun, and that the first member of its complement, namely the relative هُوَ, is suppressed; the meaning being, يَا مَنْ هُوَ الرَّجُلُ: but this assertion is refuted by the fact that there is no relative pronoun that must be suppressed, nor any conjunct noun that necessarily requires that its complement should be a nominal proposition: though he might reply to these two objections by arguing that ما in the saying لَا سِيَّمَا زَيْدٌ is in like manner [virtually] in the nom. case [as a conjunct noun syn. with الَّذِى, and that the first member of its complement, namely هُوَ, an inchoative of which زَيْدٌ is the enunciative, is suppressed]. (Mughnee.) The putting of the qualificative of أَىّ in the accus. case, as in the saying يَا أَيُّهَا الرَّجُلَ

أَقْبِلْ [O thou man, advance], is allowed (M, K) by El-Mázinee; but it is not known [as heard from the Arabs]. (M.) أَيُّهَا and أَيَّتُهَا are also used for the purpose of particularizing; [in which case they are not preceded by يا;] as when one says, أَمَّا أَنَا فَأَفْعَلُ كَذَا أَيُّهَا الرَّجُلُ [As for me, I will do thus, or such a thing, thou man], meaning himself; and as in the saying of Kaab Ibn-Málik, related in a trad., فَتَخَلَّفْنَا أَيَّتُهَا الثَّلَاثَهُ [And we remained behind, or held back, ye three], meaning, by the three, those particularized as remaining behind [with him], or holding back. (TA.) أَيَا: see art. ايا.

A2: أَيًا: see the next paragraph.

إِيَا الشَّمْسِ, [the former word, when alone and indeterminate, perhaps (as when determinate) without tenween, for it is-explained (with its dial. vars.) in the S and K in باب الالف الليّنة, though it is also explained in some copies of the S in the present art.,] and الشمس ↓ أَيَاةُ, (T, S, M, Mgh, K,) and الشمس ↓ أَيَاةُ, (S, M, K,) and ↓ أَيَآءُ الشمس, (T, M, Mgh, K, and in a copy of the S,) with fet-h and medd, (T, Mgh, K, and so in a copy of the S,) The light of the sun, (S, M, Mgh, K,) and its beauty: (M, K:) or its rays, and its light: (T:) or, as some say, الشمس ↓ اياة signifies the halo of the sun; that, with respect to the sun, which is like the هَالَة with respect to the moon; i. e. the دَارَة around the sun: (S:) the pl. [of أَيَاةٌ] is ↓ أَيًا and إِيَآءٌ; [or rather the former is a coll. gen. n.;] like أَكَمٌ and إِكَامٌ in relation to أَكَمَةٌ. (M.) Tarafeh says, (T, S, Mgh,) describing the fore teeth (ثَغْر) of his beloved, (EM p. 62,) الشَّمْسِ إِلَّا لِثَاتِهِ ↓ سَقَتْهُ إِيَاةُ [The light of the sun has shed its lustre upon them, except their gums]. (T, S, Mgh.) b2: and hence, by way of comparison, (M,) إِيَا النَّبَاتِ, and ↓ أَيَاؤُهُ, (M, K,) and ↓ إِيَاتُهُ, and ↓ أَيَاتُهُ, (K,) (tropical:) The beauty of herbage, (M, K,) and its blossoms, (M,) and brightness, (K, TA,) in its verdure and growth. (TA.) A2: أَيَا إِيَاهُ أَقْبِلْ: see أَيَا, in art. ايا.

أَيَآء: see the next preceding paragraph, throughout.

أَيَاةٌ: se the next preceding paragraph, throughout.

إِيَاةٌ: see the next preceding paragraph, throughout.

أُيَيَّةٌ dim. of آءٌ: see the letter ا.

إِيَيَّةٌ dim. of آيَةٌ, q. v. (T.) أَيَّا: see إِيَّا, in art. ايا.

إِيَّا: see art. ايا. [Az says,] I have not heard any derivation of إِيَّا; but I think, without being certain, that it is from تَآيَيْتُهُ as explained above; as though it were a noun from that verb, of the measure فِعْلَى, like ذِكْرَى from ذَكَرْتُ; so that the meaning of إِيَّاكَ is I direct myself, or my aim, to, or towards, thee, and thy person. (T.) أَيِّىٌّ [a rel. n. of أَىٌّ]. When you ask a man respecting his كُورَة [i. e. district, or city, or town], you say, اَلْأَيِّىُّ [The person of what district, &c., art thou?]; like as you say, in asking him respecting his قَبِيلَة [or tribe], اَلْمَنِىُّ [from مَنْ]: and you say also, أَيِّىٌّ أَنْتَ [A person of what district, &c., art thou?]; and مَنىٌّ (T.) [See also مَنِىٌّ, in art. من.]

أَيَّانَ: see art. اين. Lth says that it is used in the manner of مَتَى; [signifying When?]; and that some say its ن is radical; others, that it is augmentative: (T:) IJ says, it must be from أَىٌّ, not from أَيْنَ, for two reasons: first, because أَيْنَ denotes place; and أَيَّانَ, time: and secondly, because nouns of the measure فَعَّال are few; and those of the measure فَعْلَان, many: so that if you name a man أَيَّان, it is imperfectly decl.: and he adds, that أَىٌّ means a part of a whole; so that it applies as properly to times as it does to other things: (TA:) Fr says that it is originally أَىَّ أَوَانٍ

[at what time?]. (T.) One says, of a stupid, or foolish, person, لَا يَعْرَفُ أَيَّانَ [He knows not when]. (IB.) آىْ: see أَىْ: A2: and see also 2 in art. اوى.

A3: ىٌ: see what next follows, in two places.

آيَةٌ A sign, token, or mark, by which a person or thing is known; syn. عَلَامَةٌ (IAar, T, S, M, Msb, K) and أَمَارَةٌ: (M, K:) it properly signifies any apparent thing inseparable from a thing not equally apparent, so that when one perceives the former, he knows that he perceives the other, which he cannot perceive by itself, when the two things are of one predicament; and this is apparent in the object of sense and in that of the intellect: (Er-Rághib, TA:) it is of the measure فَعْلَةٌ, (M, K,) originally أَيَّةٌ; the [former] ى being changed to ا because the letter before it is with fet-h, though this is an extraordinary change: (M:) this is related as on the authority of Sb: (TA:) or it is of the measure فَعَلَةٌ, (M, K,) accord. to Kh; (M;) originally أَوَيَةٌ; (S;) [for, accord. to J and Fei,] Sb said that its medial radical letter is و, and that the final is ى, because words of this class are more common than those of which the medial and final radical letters are both ى; (S, Msb;) and the rel. n. is أَوَوِىُّ: (S:) but IB says, Sb did not state that the medial radical letter of آيَةٌ is و, as J states; but he said that it is originally أَيَةٌ, and that the quiescent و is changed into ا; and he relates of Kh, that he allowed the rel. n. of آيَةٌ to be ↓ آئِىٌّ and ↓ آيِىٌّ and آوِىٌّ; but as to أَوَوِىٌّ, he says, I know not any one who has said it except J: (TA:) or it is of the measure فَاعِلَةٌ, (S, Msb, K,) originally آيَيَةٌ, contracted by the suppression of its final radical letter [with the preceding kesreh]: so accord. to Fr: [but see what follows (after the pls.), where this is said to be the opinion of Ks, and disallowed by Fr:] (S, Msb:) the pl. is آيَاتٌ and ↓ آىٌ, (S, M, Msb, K,) [or the latter is rather a coll. gen. n.,] and pl. pl. آيَآءٌ: (M, K:) J says that one of its pls. is آيَاىٌ; [and we find the same also in some copies of the K;] but this is a mistake for آيَآءٌ, which is pl. of آىٌ, not of آيَةٌ: (IB, TA:) and this pl., being of the measure أَفْعَالٌ, has been adduced as evidence that the medial radical letter is ى, not و: (TA:) the dim. is ↓ إِيَيَّةٌ, [of the measure فُعَيلَةٌ changed to فعَيْلَةٌ because of the medial radical ى,] which, accord. to Fr, shows the opinion of Ks, that آيَةٌ is of the measure فَاعِلَةٌ rendered defective by the suppression of its final radical letter, to be incorrect, because [Fr holds, in opposition to some others, that] a noun of this measure has not its dim. formed on the measure فُعَيْلَةٌ unless it is a proper name. (T.) They said, اِفْعَلْهُ بِآيَةِ كَذَا [Do thou it at the sign of such a thing]; like as you say, بِعَلَامَةِ كَذَا and بِأَمَارَةِ. (M.) And [in this sense, as is indicated by the context in the M,] it is one of the nouns that are prefixed to verbs [as virtually governing the gen. case], (M, K, *) because of the nearness of its meaning to the meaning of time: (K:) as in the saying [of a poet], بِآيَةِ تُقْدِمُونَ الخَيْلَ شُعْثًا [At the sign of your urging forward the horses, unsmoothed in their coats, or not curried; which means nearly the same as “at the time of your urging” &c.]. (M.) b2: A sign as meaning an indication, an evidence, or a proof. (TA.) b3: A sign as meaning a miracle; [and a wonder; for]

آيَاتُ اللّٰهِ means the wonders of God. (TA.) b4: An example, or a warning; (Fr, T, M, Msb, K;) as, for instance, the case of Joseph and his brethren, related in the Kur: (Fr, T:) pl. ↓ آىٌ (M, K) and آيَاتٌ. (Fr, T.) b5: A message, or communication sent from one person or party to another; syn. رِسَالَةٌ. (TA.) b6: The body, or corporeal form or figure or substance, (S, M, K,) of a man, (S,) which one sees from a distance; [as being a kind of sign;] or a person, or an individual; syn. شَخْصٌ. (S, M, K.) b7: A whole company of people: as in the saying, خَرَجَ القَوْمُ بِآيَتِهِمْ The people, or party, went forth with their whole company, not leaving behind them anything. (AA, S, M.) b8: [Hence, accord. to some, A verse of the Kur-án; as being] a collection of words of the Book of God: (S:) or a connected form of words of the Kur-án continued to its breaking off; (K, TA;) accord. to Aboo-Bekr, so called because it is a sign of the breaking off: (TA:) or a portion of the Kur-án after which a suspension of speech is approvable: (Msb:) or a portion of the Kur-án denoting any statute, or ordinance, of God, whether it be [what is generally termed] an آيَة, [i. e. a verse,] or a chapter (سُورَة), or an aggregate [and distinct] portion of the latter. (Er-Rághib, Kull, TA. *) [الآيَةَ, written after a quotation of a part of a verse of the Kur-án, means اِقْرَأِ الآيَةض Read thou the verse.]

آيَا: see أَيَا, in art. ايا.

آئِىٌّ and آيِىٌّ, accord. to Kh, rel. ns. of آيَةٌ, q. v. (IB.) تَأَيَّةٌ, or تَإِيَّةٌ or تَئِيَّةٌ: see 5.

علم الحكمة
هو علم يبحث فيه عن حقائق الأشياء على ما هي عليه في نفس الأمر بقدر الطاقة البشرية وموضوعه الأشياء الموجودة في الأعيان والأذهان.
وعرفه بعض المحققين بأحوال أعيان الموجودات على ما هي عليه في نفس الأمر بقدر الطاقة البشرية عني بذل جهده الإنساني بتمامه في أن يكون بحثه مطابقا لنفس الأمر فدخلت في التعريف المسائل المخالفة لنفس الأمر المبذولة الجهد بتمامه في تطبيقها على نفس الأمر
فيكون موضوعه الأعيان الموجودة وفوائد قيود هذه الحدود مذكورة في كشاف اصطلاحات الفنون بما لها وعليها.
وغايته هي التشريف بالكمالات في العاجل والفوز بالسعادة الأخروية في الآجل.
وتلك الأعيان إما الأفعال والأعمال التي وجودها بقدرتنا اختيارنا أولا فالعلم بأحوال الأول من حيث يؤدي إلى إصلاح المعاش والمعاد يسمى حكمة عملية لأن غايتها ابتداء الأعمال التي لقدرتنا مدخل فيها فنسبت إلى الغاية الابتدائية.
والعلم بأحوال الثاني يسمى حكمة نظرية لأن المقصود منها حصل بالنظر وهو الإدراكات التصورية والتصديقية المتعلقة بالأمور التي لا مدخل لقدرتنا واختيارنا فيها ولا يرد أن الحكمة العملية أيضا منسوبة إلى النظر لأن النظر ليس غايتها ولأن وجه التسمية لا يلزم اطراده وذكر الحركة والسكون والمكان في الحكمة الطبيعية بناء على كونها من أحوال الجسم الطبيعي الذي ليس وجوده بقدرتنا وإن كانت تلك مقدورة لنا.
وكل منهما ثلاثة أقسام:
أما العلمية فلأنها أمام علم بمصالح شخص بانفراده ويسمى تهذيب الأخلاق وقد ذكر في علم الأخلاق ويسمى الحكمة الخلقية وفائدتها تنقيح الطبائع بأن تعلم الفضائل وكيفية اقتنائها لتزكي بها النفس وإن تعلم الرذائل وكيفية توقيها لتطهر عنها النفس.
وأما علم بمصالح جماعة متشاركة في المنزل كالوالد والولد والمالك والمملولك ونحو ذلك ويسمى تدبير المنزل والحكمة المنزلية وقد سبق في التاء. وأما علم بمصالح جماعة متشاركة في المدينة ويسمى: السياسة المدنية وسيأتي في السين.
وفائدتها: أن تعلم كيفية المشاركة التي بين أشخاص الناس ليتعاونوا على مصالح الأبدان ومصالح بقاء نوع الإنسان كما أن فائدة تدبير المنزل أن تعلم المشاركة التي ينبغي أن تكون بين أهل منزل واحد لتنتظم بها المصلحة المنزلية التي تهم بين زوج وزوجة ومالك ومملوك ووالد ومولود وفائدة هذه الحكمة عامة شاملة لجميع أقسام الحكمة العملية ثم مبادئ هذه الثلاثة من جهة الشريعة وبها تتبين كمالات حدودها أي بعض هذه الأمور معلومة من صاحب الشرع على ما يدل عليه تقسيمهم الحكمة المدنية إلى ما يتعلق بالسلك والسلطنة إذ ليس العلم بهما من عند صاحب الشرع كذا ذكر السيد السند في حواشي شرح حكمة العين.
وأما النظرية فلأنها إما علم بأحوال مالا يفتقر في الوجود الخارجي والتعقل إلى المادة كالإله وهو العلم الإلهي وقد سبق في الألف.
وأما علم بأحوال ما يفتقر إليها في الوجود الخارجي دون التعقل كالكرة وهو العلم الأوسط يسمى بالرياضي والتعليمي وسيأتي في الراء.
وأما علم بأحوال ما يفتقر إليها في الوجود الخارجي والعقل كالإنسان وهو العلم الأدنى ويسمى بالطبيعي وسيأتي في الطاء.
وجعل بعضهم ما لا يفتقر إلى المادة أصلا قسمين ما لا يقارنها مطلقا كالإله والعقول وما يقارنها لكن لا على وجه الافتقار كالوحدة والكثرة وسائر الأمور العامة فيسمى العلم بأحوال الأول: علما إلهيا والعلم بأحوال الثاني: علما كليا وفلسفة أولى.
واختلفوا في أن المنطق من الحكمة أم لا؟ فمن فسرها بما يخرج النفس إلى كمالها الممكن في جانبي العلم والعمل جعله منها بل جعل العمل أيضا منها وكذا من ترك الأعيان من تعريفها جعله من أقسام الحكمة النظرية إذ لا يبحث فيه إلا عن المعقولات الثانية التي ليس وجودها بقدرتنا واختيارنا.
وأما من فسرها بأحوال الأعيان الموجودة وهو المشهور بينهم فلم يعده منها لأن موضوعه ليس من أعيان الموجودات والأمور العامة ليست بموضوعات بل محمولات تثبت بالأعيان فتدخل في التعريف.
ومن الناس من جعل الحكمة اسما لاستكمال النفس الإنسانية في قوتها النظرية أي: خروجها من القوة إلى الفعل في الإدراكات التصورية والتصديقية بحسب الطاقة البشرية.
ومنهم من جعلها اسما لاستكمال القوة النظرية بالإدراكات المذكورة واستكمال القوة العملية باكتساب الملكة التامة على الأقوال الفاضلة المتوسطة بين طرفي الإفراط والتفريط وكلام الشيخ في عيون الحكمة يشعر بالقول الأول وهو جعل الحكمة اسما للكمالات المعتبرة في القوة النظيرة فقط وذلك لأنه فسر الحكمة باستكمال النفس الإنسانية بالتصورات والتصديقات سواء كانت في الأشياء النظرية أو في الأشياء العملية فهي مفسرة عنده باكتساب هذه الإدراكات.
وأما اكتساب الملكة التامة على الأفعال الفاضلة فما جعلها جزء منها بل جعلها غاية للحكمة العملية.
وأما حكمة الإشراق فهي من العلوم الفلسفية بمنزلة التصوف من العلوم الإسلامية كما إن الحكمة الطبيعية والإلهية منها بمنزلة الكلام منها وبيان ذلك أن السعادة العظمى والمرتبة العليا للنفس الناطقة هي معرفة الصانع بما له من صفات الكمال والتنزه عن النقصان بما صدر عنه من الآثار والأفعال في النشأة الأولى والآخرة.
والجملة معرفة المبدأ والمعاد والطريق إلى هذه المعرفة من وجهين:
أحدهما: طريقة أهل النظر والاستدلال.
وثانيهما: طريقة أهل الرياضة والمجاهدات. والسالكون للطريقة الأولى إن التزموا ملة من ملل الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فهم المتكلمون إلا فهم الحكماء المشاؤون والسالكون إلى الطريقة الثانية إن وافقوا في رياضتهم أحكام الشرع فهم الصوفية وإلا فهم الحكماء الإشراقيون فلكل طريقة طائفتان.
وحاصل الطريقة الأولى: الاستكمال بالقوة النظرية والترقي في مراتبها الأربعة - أعني مرتبة العقل الهيولاني والعقل بالفعل والعقل بالملكة والعقل المستفاد - والأخيرة هي الغاية القصوى لكونها عبارة عن مشاهدة النظريات التي أدركتها النفس بحيث لا يغيب عنها شيء ولهذا قيل لا يوجد المستفاد لأحد في هذه الدار بل في دار القرار اللهم إلا لبعض المتجردين عن علائق البدن والمنخرطين في سلك المجردات.
وحاصل الطريقة الثانية: الاستكمال بالقوة العملية والترقي في درجاتها التي أولها: تهذيب الظاهر باستعمال الشرائع والنواميس الإلهية.
وثانيها: تهذيب الباطن عن الأخلاق الذميمة
وثالثها: تحلي النفس بالصور القدسية الخالصة عن شوائب الشكوك والأوهام.
ورابعها: ملاحظة جمال الله - سبحانه وتعالى - وجلاله وقصر النظر على كماله والدرجة الثالثة من هذه القوة وإن شاركتها المرتبة الرابعة من القوة النظرية فإنها تفيض على النفس منها صور المعلومات على سبيل المشاهدة كما في العقل المستفاد إلا أنها تفارقها من وجهين:
أحدهما: إن الحاصل المستفاد لا يخلو عن الشبهات الوهمية لأن الوهم له استيلاء في طريق المباحثة بخلاف تلك الصور القدسية فإن القوى الحسية قد تسخرت هناك للقوة العقلية فلا تنازعها فيما تحكم به
وثانيهما: إن الفائض على النفس في الدرجة الثالثة قد تكون صورا كثيرة استعدت النفس بصفائها عن الكدورات وصقالتها عن أوساخ التعلقات لأن تفيض تلك الصور عليها كرات صقلت وحوذي بها ما فيه صور كثيرة فإنه يتراءى فيها ما تسع هي من تلك الصور والفائض عليها في العقل المستفاد هو العلوم التي تناسب تلك المبادئ التي رتبت معا للتأدي إلى مجهول كمرآة صقل شيء يسير منها فلا يرتسم فيها إلا شيء قليل من الأشياء المحاذية لها. ذكره ابن خلدون في المقدمة.
وأما العلوم العقلية التي هي طبيعة للإنسان من حيث أنه ذو فكر فهي غير مختصة بملة بل يوجد النظر فيها لأهل الملل كلهم ويستوون في مداركها ومباحثها وهي موجودة في النوع الإنساني مذ كان عمران الخليقة وتسمى هذه العلوم: علوم الفلسفة والحكمة.
وهي سبعة: المنطق وهو المقدم.
وبعده التعاليم فالأرثماطيقي أولا ثم الهندسة ثم الهيئة ثم الموسيقى ثم الطبيعيات ثم الإلهيات ولكل واحد منها فروع تتفرع عنه. واعلم أن أكثر من عني بها في الأجيال الأمتان العظيمتان فارس والروم فكانت أسواق العلوم نافقة لديهم لما كان العمران موفورا فيهم والدولة والسلطان قبل الإسلام لهم وكان للكلدانيين ومن قبلهم من السريانيين والقبط عناية بالسحر والنجامة وما يتبعهما من التأثيرات والطلسمات. وأخذ عنهم الأمم من فارس ويونان ثم تتابعت الملل بحظر ذلك وتحريمه فدرست علومه إلا بقايا تناقلها المنتحلون.
وأما الفرس فكان شأن هذه العلوم العقلية عندهم عظيما ولقد يقال: إن هذه العلوم إنما وصلت إلى يونان منهم حين قتل إسكندر دارا وغلب على مملكته واستولى على كتبهم وعلومهم إلا أن المسلمين لما افتتحوا بلاد فارس وأصابوا من كتبهم كتب سعد بن أبي وقاص إلى عمر بن الخطاب يستأذن في شأنها وتنقيلها للمسلمين.
فكتب إليه عمر رضي الله عنه: أن اطرحوها في الماء فإن يكن ما فيها هدى فقد هدانا الله تعالى بأهدى منه وإن يكن ضلالا فقد كفانا الله تعالى فطرحوها في الماء أو في النار فذهبت علوم الفرس فيها.
وأما الروم: فكانت الدولة فيهم ليونان أولا وكان لهذه العلوم شأن عظيم وحملها مشاهير من رجالهم مثل أساطين الحكمة واختص فيها المشاؤون منهم أصحاب الذوق واتصل سند تعليمهم على ما يزعمون من لدن لقمان الحكيم في تلميذه إلى سقراط ثم إلى تلميذه أفلاطون ثم إلى تلميذه أرسطو ثم إلى تلميذه إسكندر الأفرودوسي وكان أرسطو أرسخهم في هذه العلوم ولذلك يسمى: المعلم الأول
ولما انقرض أمر اليونانيين وصار الأمر للقياصرة وتنصروا هجروا تلك العلوم كما تقتضيه الملل والشرائع وبقيت من صحفها ودواوينها مجلدات في خزائنهم.
ثم جاء الإسلام وظهر أهله عليهم وكان ابتداء أمرهم بالغفلة عن الصنائع حتى إذا اتضح السلطان والدولة وأخذوا من الحضارة تشوقوا إلى الاطلاع على هذه العلوم الحكمية بما سمعوا من الأساقفة وبما تسمو إليه أفكار الإنسان فيها فبعث أبو جعفر المنصور إلى ملك الروم: أن يبعث إليه بكتب التعاليم مترجمة فبعث إليه بكتاب إقليدس وبعض كتب الطبيعيات وقرأها المسلمون واطلعوا على ما فيها وازدادوا حرصا على الظفر بما بقي منها
وجاء المأمون من بعد ذلك وكانت له في العلم رغبة فأوفد الرسل إلى ملك الروم في استخراج علوم اليونانيين وانتساخها بالخط العربي وبعث المترجمين لذلك فأخذ منها واستوعب وعكف عليها النظار من أهل الإسلام وحذقوا في فنونها وانتهت إلى الغاية أنظارهم فيها وخالفوا كثيرا من آراء المعلم الأول واختصوه بالرد والقبول ودونوا في ذلك الدواوين.
وكان من أكابرهم في الملة: أبو نصر الفارابي وأبو علي بن سينا في المشرق والقاضي أبو الوليد بن رشد والوزير أبو بكر بن الصانع بالأندلس بلغوا الغاية في هذه العلوم.
واقتصر كثير على انتحال التعاليم وما يضاف إليها من علوم النجامة والسحر والطلسمات ووقفت الشهرة على مسلمة بن أحمد المجريطي من أهل الأندلس ثم إن المغرب والأندلس لما ركدت ريح العمران بهما وتناقصت العلوم بتناقصه اضمحل ذلك منه إلا قليلا من رسومه وبلغنا عن أهل المشرق: أن بضائع هذه العلوم لم تزل عندهم موفورة وخصوصا في عراق العجم وما وراء النهر لتوفر عمرانهم واستحكام الحضارة فيهم وكذلك يبلغنا لهذا العهد أن هذه العلوم الفلسفية ببلاد الفرنجة وما يليها من العدوة الشمالية نافقة الأسواق وإن رسومها هناك متجددة ومجالس تعليمها متعددة انتهى خلاصة ما ذكره ابن خلدون.
أقول: وكانت سوق الفلسفة والحكمة نافقة في الروم أيضا بعد الفتح الإسلامي إلى أواسط الدولة العثمانية وكان شرف الرجل في تلك الأعصار بمقدار تحصيله وإحاطته من العلوم العقلية والنقلية وكان في عصرهم فحول ممن جمع بين الحكمة والشريعة كالعلامة شمس الدين الفناري والفاضل قاضي زاده الرومي والعلامة خواجه زاده والعلامة علي القوشجي والفاضل ابن المؤيد وميرجلبي والعلامة ابن الكمال والفاضل ابن الحنائي وهو آخرهم.
ولما حل أوان الانحطاط ركدت ريح العلوم وتناقصت بسبب منع بعض المفتين عن تدريس الفلسفة وسوقه إلى درس الهداية والأكمل فاندرست العلوم بأسرها إلا قليلا من رسومه فكان المولى المذكور سببا لانقراض العلوم من الروم وذلك من جملة أمارة انحطاط الدولة كما ذكره ابن خلدون والحكم لله العلي العظيم.
ونقل في الفهرس: أنه كانت الحكمة في القديم ممنوعا منها إلا من كان من أهلها ومن علم أنه يتقبلها طبعا.
وكانت الفلاسفة تنظر في مواليد من يريد الحكمة والفلسفة فإن علمت منها أن صاحب المولد في مولده حصول ذلك استخدموه وناولوه الحكمة وإلا فلا.
وكانت الفلسفة ظاهرة في اليونانيين والروم قبل شريعة المسيح عليه السلام فلما تنصرت الروم منعوا منها وأحرقوا بعضها وخزنوا البعض إذ كانت بضد الشرائع.
ثم إن الروم عادت إلى مذهب الفلاسفة وكان السبب في ذلك أن جوليانوس بن قسطنطين وزر له تامسطيوس مفسر كتب أرسطاطاليس.
ثم قتل جوليانوس في حرب الفرس ثم عادت النصرانية إلى حالها وعاد المنع أيضا وكانت الفرس نقلت في القديم شيئا من كتب المنطق والطب إلى اللغة الفارسية فنقل ذلك إلى العربي عبد الله بن المقفع وغيره وكان خالد بن يزيد بن معاوية يسمى: حكيم آل مروان فاضلا في نفسه له همة ومحبة للعلوم خطر بباله الصنعة فأحضر جماعة من الفلاسفة فأمرهم بنقل الكتب في الصنعة من اليوناني إلى العربي وهذا أول نقل كان في الإسلام.
ثم إن المأمون رأى في منامه رجلا حسن الشمائل فقال: من أنت؟ فقال: أرسطاطاليس فسأل عن الحسن فقال: ما حسن في العقل ثم ماذا؟ فقال: فما حسن في الشرع فكان هذا المنام من أوكد الأسباب في إخراج الكتب وكان بينه وبين ملك الروم مراسلات وقد استظهر عليه المأمون فكتب إليه يسأله إنفاد ما يختار من الكتب القديمة المخزونة بالروم فأجاب إلى ذلك بعد امتناع فأخرج المأمون لذلك جماعة منهم: الحجاج بن مطر وابن البطريق وسلما صاحب بيت الحكمة فأخذوا ما اختاروا وحملوا إليه فأمرهم بنقله فنقل.
وكان يوحنا بن مأسويه ممن ينفد إلى الروم وكان محمد وأحمد والحسن بنو شاكر المنجم ممن عني بإخراج الكتب وكان قسطا بن لوقا البعلبكي قد حمل معه شيئا فنقل له.
وأول من تكلم في الفلسفة على زعم فرفوريوس الصوري في تاريخه السرياني سبعة أولهم: ثاليس. قال آخرون: قوتاغورس وهو أول من سمى الفلسفة بهذا الاسم وله رسائل تعرف بالذهبيات لأن جالينوس كان يكتبها بالذهب.
ثم تكلم على الفلسفة سقراط من مدينة أيتنه بلد الحكمة.
ومن أصحاب سقراط أفلاطون كان من أشراف يونان وكان في قديم أمره يميل إلى الشعر فأخذ منه بحظ عظيم ثم حضر مجلس سقراط فرآه يسب الشعراء فتركه ثم انتقل إلى قول فيثاغورس في الأشياء المعقولة وعنه أخذ أرسطاطاليس وألف كتبا وترتيب كتبه هكذا: المنطقيات الطبيعيات الإلهيات الخلقيات.
أما المنطقية فهي ثمان كتب قاطيغورياس معناه: المقالات نقله حنين وفسره فرفوريوس والفارابي.
ياريمنياس: معناه العبارة نقله حنين إلى السريانية وإسحاق إلى العربي وفسره الكندي.
أنالوطيقا معناه: تحليل القياس نقله تيودورس إلى العربي وفسره الكندي.
أنورطيقا ومعناه: البرهان نقله إسحاق إلى السرياني ونقل متى نقل إسحاق إلى العربي وشرحه الفارابي.
طوبيقا ومعناه: الجدل نقله إسحاق إلى السرياني ونقل يحيى هذا النقل إلى العربي وفسره الفارابي.
سوفسطيقا ومعناه: المغالطة والحكمة المموهة نقله ابن ناعمة إلى السرياني ونقله يحيى بن عدي إلى العربي من السرياني وفسره الكندي.
ريطوريقا معناه: الخطابة قيل: إن إسحاق نقله إلى العربية وفسره الفارابي.
أنوطيقا معناه: الشعر نقله متى من السرياني إلى العربي.
وأما الطبيعيات والإلهيات ففيهما كتاب السماع الطبيعي بتفسير الإسكندر وهو ثمان مقالات فوجد تفسير مقالة بجماعة.
وكتاب السماء والعالم وهو أربع مقالات نقله متى وشرح الأفرودات.
وكتاب الكون والفساد نقله حنين إلى السرياني وإسحاق إلى العربي.
وكتاب الأخلاق فسره فرفوريوس.
أسماء النقلة اصطفن القديم نقل لخالد بن يزيد كتب الصنعة وغيرها.
والبطريق كان في أيام المنصور ونقل أشياء بأمره.
وابن يحيى الحجاج بن مطر وهو الذي نقل المجسطي وإقليدس للمأمون.
وابن ناعمة عبد المسيح الحمصي وسلام الأبرش من النقلة القدماء في أيام البرامكة.
وحسين بن بهريق فسر المأمون عدة كتب وهلال بن أبي هلال الحمصي وابن آوى وأبو نوح بن الصلت وابن رابطة وعيسى بن نوح وقسطا بن لوقا البعلبكي جيد النقل وحنين وإسحاق وثابت وإبراهيم بن الصلت ويحيى بن عدي وابن المقفع نقل من الفارسية إلى العربية وكذا موسى ويوسف ابنا خالد والحسن ابن سهل والبلاذري وكنكه الهندي نقل من الهندية إلى العربية وابن وحشية نقل من النبطية إلى العربية.
وذكر الشهرستاني في الملل والنحل: إن فلاسفة الإسلام الذين فسروا ونقلوا كتبها من اليونانية إلى العربية وأكثرهم على رأي أرسطو منهم: حنين وأبو الفرج وأبو سليمان السنجري ويحيى النحوي ويعقوب بن إسحاق الكندي وأبو سليمان محمد ابن بكير المقدسي وثابت بن قرة الحراني وأبوتمام يوسف بن محمد النيسابوري وأبو زيد أحمد بن سهل البلخي وأبو الحارث حسن بن سهل القمي وأبو حامد بن محمد الإسفرائني وأبو زكريا يحيى الصيمري وأبو نصر الفارابي وطلحة النسفي وأبو الحسن العامري وابن سينا.
وفي حاشية المطالع لمولانا لطفي أن المأمون جمع مترجمي مملكته كحنين بن إسحاق وثابت بن قرة وترجموها بتراجم متخالفة مخلوطة غير ملخصة ومحررة لا توافق ترجمة أحدهم للآخر فبقيت تلك التراجم هكذا غير محررة بل أشرف إن عفت رسومها إلى زمن الحكيم الفارابي.
ثم إنه التمس منه ملك زمانه مصور بن نوح الساماني أن يجمع تلك التراجم ويجعل من بينها ترجمة ملخصة محررة مهذبة مطابقة لما عليه الحكمة فأجاب الفارابي وفعل كما أراد وسمى كتابه بالتعليم الثاني فلذلك لقب: بالمعلم الثاني.
وكان هذا في خزانة المنصور إلى زمان السلطان مسعود من أحفاد منصور كما هو مسودا بخط الفارابي غير مخرج إلى البياض إذ الفارابي غير ملتفت إلى جمع تصانيفه وكان الغالب عليه السياحة على زي القلندرية وكانت تلك الخزانة بأصفهان وتسمى: صوان الحكمة.
وكان الشيخ أبو علي بن سينا وزير المسعود وتقرب إليه بسبب الطب حتى استورده وسلم إليه خزانة الكتب فأخذ الشيخ الحكمة من هذه الكتب ووجد فيما بينها التعليم الثاني ولخص منه كتاب الشفاء.
ثم إن الخزانة أصابها آفة فاحترقت تلك الكتب فاتهم أبو علي بأنه أخذ من تلك الخزانة الحكمة ومصنفاته ثم أحرقها لئلا ينتشر بين الناس ولا يطلع عليه فإنه بهتان وإفك لأن الشيخ مقر لأخذه الحكمة من تلك الخزانة كما صرح في بعض رسائله.
وأيضا يفهم في كثير من مواضع الشفاء أنه تلخيص التعليم الثاني انتهى إلى هنا خلاصة ما ذكروه في أحوال العلوم العقلية وكتبها ونقلها إلى العربية والتفصيل في تاريخ الحكماء.
ثم إن الإسلاميين لما رأوا في العلوم الحكمية ما يخالف الشرع الشريف صنفوا فنا للعقائد واشتهر بعلم الكلام
لكن المتأخرين من المحققين أخذوا من الفلسفة ما لا يخالف الشرع وخلطوا به الكلام لشدة الاحتياج إليه كما قال العلامة سعد الدين في شرح المقاصد فصار كلامهم حكمة إسلامية ولم يبالوا برد المتعصبين وإنكارهم على خلطهم لأن المرء مجبول على عداوة ما جهله
لكنهم لما لم يكن أخذهم وخلطهم على طريق النقل والاستفادة بل على سبيل الرد والاعتراض والنقص والإبرام في كثير من الأمور الطبيعية والفلكية والعنصرية. قام أشخاص من الإسلاميين كالنصير وابن رشد ومن غير الإسلاميين وانتصبوا في ردهم وتزييفهم فصار فن الكلام كالحكمة في النقض وتزييف الدلائل كما قال الفاضل القاضي مير حسين الميبذي في آخر رسالته المعرفة بجام كيتي نما: فاللائق بحال الطالب أن ينظر في كلام الفريقيين وكلام أهل المتصوف ويستفيد من كل منهما ولا ينكر إذ الإنكار سبب البعد عن الشيء كما قال الشيخ في آخر الإشارات.
وأما الكتب المصنفة في الحكمة الطبيعية والإلهية والرياضية فأكثرها ليس بإسلامي بل يوناني ولاتيني، لأن معظم الكتب بقي في بلادهم ولم ينقل إلى العربي إلا الشاذ النادر وما نقل لم يبق على أصل معناه لكثرة التحريفات في خلال التراجم كما هو أمر مقرر في نقل الكتب من لسان إلى لسان.
وقد اختبرنا وحققنا ذلك حين الاشتغال بنقل كتاب أطلس وغيره من لغة لاتن إلى اللغة التركية فوجدناه كذلك ولم نر أعظم كتابا من الشفا في هذا الفن مع أنه شيء يسير بالنسبة إلى ما صنف أهل أقاديميا التي في بلاد أورفا ثم إن بعض المحققين أخذ طرفا من كتب الشيخ كالشفا والنجاة والإشارات وعيون الحكمة وغيرها وجعل مقدمة ومدخلا للعلوم العقلية كالهداية لأثير الدين الأبهري وعين القواعد للكابر القزويني فصار قصارى همم أهل زماننا الاكتفاء بشيء من قراءة الهداية ولو تجرد بعض المشتغلين وسعى إلى مذاكرة حكمة العين لكان ذلك أقصى الغاية فيما بينهم وقليل ما هم. انتهى ما في كشف الظنون.

محمد
رسم القرآن لمحمد صورة محبّبة إلى النفوس، فيها لين ورقة، وفيها الخلق المثالى، والقلب الرءوف الرحيم، والنّفس الوادعة المطمئنة، نزل عليه روح من أمر الله، يهدى إلى الصراط المستقيم، ويخرج الناس من الظلمات إلى النور، يقول الله تعالى يخاطبه: ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ وَإِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (القلم 1 - 4). ويقول: لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (التوبة 128). ويقول:
فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ
(آل عمران 159). ويقول: وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ صِراطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ (الشورى 52، 53). ويقول: قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ (الطلاق 10، 11).
ويدعوه سراجا منيرا، فى قوله: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً وَداعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِراجاً مُنِيراً (الأحزاب 45، 46). ورحمة في قوله: وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ (الأنبياء 107). ويأمره باستشارتهم وخفض الجناح لهم إذ يقول:
فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ (آل عمران 159). ويقول: وَاخْفِضْ جَناحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ (الحجر 88 - 89).
ولكن هذه الصفات في سموّها المثالى لم ترفع محمدا عن البشرية، وهذه صفة من الصفات التى أكدها القرآن وأطال في الحديث عنها، فهو حينا يثبت هذه الصفة على لسانه، وحينا ينفى عن نفسه القدرة على ما لا يقدر عليه البشر، قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ (الكهف 110). وهو لهذا لا يملك لنفسه أمرا، ولا يدرى من الغيب شيئا، قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (الأعراف 188).
ولننصت إليه يتبرأ من قدرته على فعل ما ليس في طاقته، عند ما سألوه ما ليس فى طوقه، وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها تَفْجِيراً أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ عَلَيْنا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلًا أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقى فِي السَّماءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَراً رَسُولًا (الإسراء 90 - 93)، ومما يلحظ أنهم طالبوه بأمور يستحيل وجودها في الصحراء، من تفجير الأرض ينابيع وأنهارا، وانظر إليه كيف يعجب من أمرهم، وكيف يقرر في صراحة أنه ليس سوى بشر رسول. ولأنه بشر، يجوز أن يموت كما يموت سائر البشر، وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ (آل عمران 144). ولم يتميز محمد من البشر إلا بأنه كالرسل بشير ونذير، قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ وَما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ (الأحقاف 9). إِنَّا أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلا تُسْئَلُ عَنْ أَصْحابِ الْجَحِيمِ (البقرة 119). وهو ليس إلا مذكّرا، لا سيطرة له على القلوب، ولا مقدرة عنده على تحويل الأفئدة، فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ (الغاشية 21، 22).
ومما أكده القرآن من صفات محمد الأمّية، يصفه بها في قوله: قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِماتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (الأعراف 158). ويبين حكمة اختياره أميا في قوله: وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ (العنكبوت 48). وإذا كانت الأمية مما يعاب فهى المعجزة التى تحول بين رسالة النبى والشك فيها، ولو أنه كان يقرأ ويكتب، لكان للمبطلين مجال للرّيب في صدق رسالته.
والقرآن يعظم أمر الرسول، فيحدّثنا عن صلاة الله عليه والملائكة، إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً (الأحزاب 56). ويعظم من أمر مبايعته، حتى لكأن من يبايعه إنما يبايع الله، إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ (الفتح 10). ويشهد له القرآن بالخلق القويم كما سبق أن نقلنا، وبأنه لا ينطق عن هوى النفس، ولا يميل إلى ضلالة ولا غواية، ويقسم على ذلك: وَالنَّجْمِ إِذا هَوى ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (النجم 1 - 4)، كما يقسم على رسالته فيقول: وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (يس 2 - 5). ويعدّد القرآن نعم الله عليه فيقول: أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ وَوَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ وَرَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ (الشرح 1 - 4). أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَــآوى وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى (الضحى 6 - 8). ويقسم له القرآن أن الله ما تخلى عنه وما قلاه، ويؤكد أن الذين يناصبونه العداء سيكبتون ويخذلون مذلولين، إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ (المجادلة 20). ويحذر المؤمنين من معصيته، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا تَناجَيْتُمْ فَلا تَتَناجَوْا بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ (المجادلة 9). ويأمرهم بأن يقفوا عند الحدود التى رسمها الرسول، ولا يبطلوا أعمالهم بعصيانه، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ (محمد 33). وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (الحشر 7). وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِيناً (الأحزاب 36). ويؤكد لهم أنهم لن يكونوا مؤمنين حقا حتى يجدوا العدالة المطلقة في أحكامه، ولا يجدوا فيها غضاضة ولا حرجا في نفوسهم، ويقسم على ذلك قائلا: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (النساء 65). ذلك أنه لا ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحى يوحى.
وإذا كان محمد رسولا، فله حرمته ومنزلته الاجتماعية، ومن الواجب احترامه، فلا يليق أن ينادى باسمه، كما ينادى الناس بعضهم بعضا، ولا أن ترتفع أصواتهم فوق صوته، يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ
عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
(الحجرات 2 - 5). ولا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً (النور 63). وفي تربية الشعب على احترام الرسول ما يدفعهم إلى طاعته، فإن الطاعة أساسها الاحترام كما وضع القرآن أساسها الثانى وهو الحب، بما وصف القرآن به محمدا من حبّ لهداية قومه، وحدب عليهم، ورحمة بهم ورأفة، وشوق ملح إلى هدايتهم، حتى صح للقرآن أن يقول: فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (الكهف 6). وهكذا بنى القرآن الطاعة على أساسين من الحب والاحترام معا.
ويؤيد القرآن رسالة محمد بشهادة الله الذى لا يشهد بغير الحق، وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ (المنافقون 1). وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ (الرعد 43). لكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِما أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً (النساء 166). وبأن عيسى قد بشر به قومه، وأخبرهم برسالته، وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ (الصف 6). وبأنه فيما أتى ليس بدعا، فقد أوحى الله إلى كثير من الرسل قبله، إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ وَعِيسى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهارُونَ وَسُلَيْمانَ وَآتَيْنا داوُدَ زَبُوراً (النساء 163).
وبأنه أمى ما كان يتلو قبله كتابا، ولا يخطه بيمينه. كما سبق أن ذكرنا، أوليس من يشهد الله له بالرسالة، ويبشر به رسول ذو كتاب، ويجرى على سنن من سبقه من الأنبياء- جديرا بأن يصدق إذا ادعى، وأن يطاع إذا أمر؟ ويناقش من أنكر رسالته، ويدفع دعاويهم في هدوء وقوّة معا، فأخبرنا القرآن مرّة أنهم كانوا ينسبون ما يعرفه محمد من قصص وأخبار وأحكام إلى عالم فارسى يعلمه، وما كان أسهل دحض تلك الدعوى بأن لسان من يدعون أنه يعلّم محمدا- أعجمى، أما هذا الكتاب فعربى مبين، وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ (النحل 103). وحينا نسبوه إلى أنه سحر أو شعر أو كهانة، بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ (الأنبياء 5)، وَيَقُولُونَ أَإِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ (الصافات 36). فوجه القرآن أنظارهم إلى أن النظرة الصائبة تنفى عن القرآن السحر والشعر والكهانة، فللحق آياته البينات التى لا تشتبه بالسحر، وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالُوا ما هذا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُكُمْ وَقالُوا ما هذا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (سبأ 43). ونفى القرآن عن النبى قول الشعر والكهانة، وَما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَما يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ (يس 69). وَما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ وَلا بِقَوْلِ كاهِنٍ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ (الحاقة 41، 42).
ومن أكبر ما أنكروه على الرسول أنهم وجدوه لا يمتاز على البشر في شىء فهو يأكل الطعام كما يأكلون، ويمشى في الأسواق يبيع ويشترى كما يمشون، وظنوا أنه لا يكون نبيا إلا إذا امتاز بملك ينذر الناس معه، أو أصبح غنيا غنى مطلقا عن الناس، فألقى إليه كنز، أو كانت له جنة يأكل منها، وقد حكى القرآن عنهم ذلك الحديث، وردّ عليهم ردّا رفيقا في قوله: وَقالُوا مالِ هذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ لَوْلا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً أَوْ يُلْقى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْها وَقالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا تَبارَكَ الَّذِي إِنْ شاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِنْ ذلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُوراً (الفرقان 7 - 10). فهو يشير في رفق إلى أن الحكمة إنما هى فى أن يساوى الرسول الشعب في الاحتياج، حتى لا يكون امتيازه على الناس في أمور لا تتصل بالرسالة، ولا دخل لها في النبوة، وحتى يبقى تقويم الرسول بعيدا عن زخارف الحياة وما ليس من صميم الرسالة، فقد يتهيأ الغنى الفاحش لفرد من الناس، من غير أن يجلب له ذلك رسالة ولا نبوّة ولو أراد الله لفعل للرسول ما اقترحوه وزاد عليه، ولكن الخير والحكمة فيما كان، أما ما اقترحوه من نزول الملك مع الرسول فقد رد عليه في قوله: وَقالُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ (الأنعام 8، 9). ألا ترى أن نزول الملك كما اقترحوا لا يدع لهم فرصة التفكير بعد نزوله، ومن الخير أن يترك لهم مجال التدبّر وتقليب الأمر على وجوهه، وإنزال الملك لن يحل المشكل، لأنه سيكون في هيئة رجل، ويلتبس الأمر كما لو كان الرسول رجلا والقرآن برغم ذلك، يوحى بأن الرسول كانت عنده رغبة ملحة في أن يحقق لهم بعض ما اقترحوه ليؤمنوا، ولتجتمع كلمتهم على الدين، حتى صحّ للقرآن أن يقول للرسول: وَإِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْراضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ (الأنعام 35).
ويقول في أخرى: فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ وَضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (هود 12).
وكانت صفة البشرية حائلة دون الايمان به، ومدعاة للهزء بالرسول والسخرية به، فَقالُوا أَبَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ (القمر 24). وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ (المؤمنون 34). وقد رد الله تلك الدعوى بأن الحكمة تقضى بأن الرسول يكون من جنس المرسل إليهم، ليكون أدنى إلى نفوسهم، يألفونه ويسهل اتصالهم به، ولو أن في الأرض ملائكة يسكنونها، ما أرسل الله إليهم رسولا، سوى ملك من جنسهم، قال سبحانه: وَما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى إِلَّا أَنْ قالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَسُولًا قُلْ لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَكاً رَسُولًا (الإسراء 94 - 95).
وعند ما تعرّض القرآن للاستهزاء بالرسول، كان لا يعنيه كثيرا الردّ على ما يتعلق بشخص الرسول، بل ينتقل مباشرة إلى صميم الدعوى يناقشهم فيها، ويحدثهم عن مغبّة كفرهم، قال تعالى: وَإِذا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً أَهذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمنِ هُمْ كافِرُونَ خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آياتِي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُوا حِينَ لا يَكُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَلا عَنْ ظُهُورِهِمْ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ بَلْ تَأْتِيهِمْ بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلا يَسْتَطِيعُونَ رَدَّها وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ (الأنبياء 36 - 40). ألا تراه قد مرّ مرّ الكرام باستهزائهم بالرسول، وكأنه لغو لا يؤبه له، ولا يستحق الالتفات إليه، ولا التّنبّه لشأنه، وانتقل من ذلك إلى الحديث عما يعنى القرآن بشأنه، من الحديث عن الله واليوم الآخر، وما ينتظرهم من عذاب كان جديرا به أن يصرفهم عن التمادى في الباطل، لو أنهم فكروا في الأمر وتدبّروا العاقبة، ويقول في موضع آخر: وَإِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً أَهذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا إِنْ كادَ لَيُضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا لَوْلا أَنْ صَبَرْنا عَلَيْها وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلًا أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (الفرقان 41 - 44). وهو هنا أيضا ينتقل إلى صميم الدعوى، فيتحدث عن اتخاذهم الهوى إلها، وأنهم لا يستخدمون آذانهم وعقولهم فيما خلقت لأجله، فصاروا بذلك أضل سبيلا من الأنعام.
ويهوّن القرآن على الرسول أمر الاستهزاء به وتكذيبه، فحينا يخبره بأن ذلك دأب الرّسل، يكذّبون برغم ما يجيئون به من البينات والهدى، ويؤكد له مرة بأن هؤلاء الساخرين سينالهم ما نبّئوا بنزوله بهم، وكانوا يسخرون ولا يطيعون، فيقول للرسول: فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جاؤُ بِالْبَيِّناتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتابِ الْمُنِيرِ (آل عمران 184). وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (الأنعام 10).
وينذر القرآن المكذبين والمستهزئين بأن عاقبتهم كعاقبة من كذّب الرسل من قبل: أخذ شديد وعقاب أليم، وهنا يلجأ القرآن إلى غريزة المحافظة على النفس، فيصوّر رفض الدعوة والتكذيب لها معرّضا أنفسهم للتهلكة، وجالبا الوبال عليها، فماذا تكون النتيجة إذا هم أصرّوا على كفرهم؟ أضمنوا أعمارا طويلة، يصلحون فيها ما كانوا قد أفسدوه؟ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ (الأعراف 185). أأمنوا مكر الله؟ أم اطمأنوا إلى أن القيامة لن تأتيهم فجأة؟ أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (يوسف 107). إنهم بنهيهم عنه، ونأيهم عنه لا يضرون إلا أنفسهم ولا يهلكون غيرها، وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَما يَشْعُرُونَ (الأنعام 26). ولن يضرّ الرسول بكفرهم، فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ الْمُبِينُ (النحل 82). فَإِنْ أَعْرَضُوا فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ (الشورى 48).
أوليس في قصر أمر الرسول على البلاغ، ما يدفعهم إلى التفكير في أمر هذه الدعوة التى لن يحمل عبء أضرار رفضها غيرهم، والتى يتحمّل الرسول المشاق فى سبيل إذاعتها، لا يبغى من وراء ذلك أجرا، ولا يريد إلا أن تصل الهداية إلى قلوبهم، قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (سبأ 47).
وإن في تنزّه الرسول عن الغرض المادىّ، وإخلاصه في دعوتهم وإرشادهم، لبعثا لهم على تدبر أمر هذه الدعوة المبرأة من الهوى والغرض، والنفس بطبيعتها تنقاد لمثل هذه الدعوة وتؤمن بها. وقد دعاهم القرآن إلى التفكير في شأن الرسول، فرادى وجماعات، ليقلبوا أمره على وجوهه، ويتفكروا أبه جنّة أو شذوذ؟ وسوف يصلون إذا فكروا إلى أنه نذير لهم بين يدى عذاب شديد.
ويمضى القرآن محببا لهم إجابة دعوة محمد، مبينا طبيعتها، وأنها توافق الإنسانية السليمة، فهو لا يأمر إلا بما تعترف به النفوس الصحيحة ولا ينهى إلا عما تنكره، ولا يحلّ سوى الطّيب، ولا يحرّم سوى الخبيث، وأنه يعمل على تخليصهم من عادات ثقيلة على النفوس، وقيود كانت تغل حياتهم، وقد خفف الإسلام كثيرا من القيود التى كانت على أهل الكتاب، يقول الله: الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (الأعراف 157). أما الأميون، وقد كانوا في ضلال مبين فإنه يعلمهم الكتاب والحكمة ويهديهم، هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (الجمعة 2). ويجعل طريق حب الله ونيل رضوانه اتباع منهجه والاقتداء به، قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (آل عمران 31). ومن أطاعه فسيكون مع من أنعم الله عليهم من أكرم الرفقاء، وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَداءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً (النساء 69). ومن آمن وعمل صالحا فسوف يورّثه الله الأرض، ويمكن له دينه، ويبدله بالخوف أمنا وطمأنينة، وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً (النور 55).
ولا يكتفى القرآن بالوعد المحبوب حين طلب إليهم طاعة الرسول، بل أنذرهم وأوعدهم، وأكّد لهم أن النهاية ستكون نصرا مؤزرا للرسول أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِداً فِيها (التوبة 63). ويقول: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (النور 63). إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ
وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً
(الأحزاب 57). ويخاطب الرسول قائلا:
وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتاهُمْ نَصْرُنا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ (الأنعام 34). وينزل القرآن إلى أعماق نفوسهم، فيحدثنا عن شكوكهم التى تنتابهم، فهم يقولون في أغوار قلوبهم: إذا كان محمد على صواب، ونحن على خطأ، فلم يدعنا الله أحرارا في هذه الحياة ولا يعذبنا بسبب هذه التّصرّفات، والله ينبئهم بأن جهنم مصيرهم المنتظر، أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوى ثُمَّ يَعُودُونَ لِما نُهُوا عَنْهُ وَيَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ وَإِذا جاؤُكَ حَيَّوْكَ بِما لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ وَيَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْلا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِما نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَها فَبِئْسَ الْمَصِيرُ (المجادلة 8).
ويعلم القرآن ما لحوادث التاريخ من الأثر في النفوس، ولذا أكثر، فى معرض الأمر بطاعة الرسول، من توجيه أنظارهم إلى من كذّب من الماضين كيف كانت عاقبتهم، فلعلهم يتّعظون بها، فيسأل: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثاراً فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَما كانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ واقٍ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقابِ (غافر 21، 22). ويقصّ عليهم قصص الماضين كقوله: فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ (فصلت 13 - 18).
ولم يأل القرآن جهدا في تصوير من لا يستجيب إلى دعوة محمد في صورة ينفر منها العاقل، ويأنف من أن تكون صورته، فحينا يرسمهم أمواتا لا يعون، صما لا يسمعون، عميا لا يبصرون، فيقول: وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ وَما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ (فاطر 22، 23).
وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ (يونس 42، 43).
وأكثر القرآن من أمر الرسول بالصّبر، وهو خليقة أولى العزم من الرسل فقال:
فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ (الأحقاف 35). وقال: وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا (الطور 48). وقال: وَاصْبِرْ وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (النحل 127). وقال: وَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا (المزمل 10). إلى غير ذلك من كثير الآيات التى تدعو الرسول إلى الصبر، وتحثه عليه، ولا ريب أن دعوة دينية جديدة تتطلب زادا لا ينفد من الصبر على المكروه حتى تنجح وتؤتى ثمارها.
أما المنهج الذى رسمه ــالقرآن، لكى ينهجه محمد في دعوته، فقد بينه في قوله: