Current Dictionary: All Dictionaries

Search results for: مصرية

الرب

Entries on الرب in 2 Arabic dictionaries by the authors Al-Barakatī, al-Taʿrīfāt al-Fiqhīya and Maududi, Al-Muṣṭalaḥāt al-Arbaʿa fī l-Qurʾān
الرَّبُّ: هو المالك أصله التربية وهو إنشاء الشيء حالاً فحالاً إلى حد التمام. والربُّ مطلقاً لا يطلق إلى على الله سبحانه وتعالى، وعلى غيره بالإضافة نحو ربِّ الدار.
الرب
التحقيق اللغوي
مادة كلمة (الرب) : الراء والباء المضعَّفة
قال ابن فارس في (مقاييس اللغة) 2/381: - 382 مادة (رب) : "الراء والياء يدل على أصول، فالأول: إصلاح الشيء والقيام عليه، فالرب: المالك، والخالق، والصاحب، والرب: المصلح للشيء..
والأصل الآخر: لزوم الشيء والإقامة عليه، وهو مناسب للأصل الأول..،
والأصل الثالث: ضم الشيء للشيء وهو أيضاً مناسب لما قبله: ومتى أنعم النظر كان الباب كله قياساً واحداً.." اهـ، ومعناها الأصلي الأساسي: التربية، ثم تتشعب عنه معاني التصرف والتعهد والاستصلاح والإتمام والتكميل، ومن ذلك كله تنشأ في الكلمة معاني العلو والرئاسة والتملك والسيادة. ودونك أمثلة لاستعمال الكلمة في لغة العرب بتلك المعاني المختلفة: (1)
(1) التربية والتنشئة والإنماء:
يقولون (ربَّ الولد) أي ربّاه حتى أدرك فـ (الرّبيب) هو الصبي الذي تربيه و (الربيبة) الصبية. وكذلك تطلق الكلمتان على الطفل الذي يربى في بيت زوج أمه و (الربيبة) أيضاً الحاضنة ويقال (الرّابة) لامرأة الأب غير الأم، فإنها وإن لم تكن أم الولد، تقوم بتربيته وتنشئته. و (الراب) كذلك زوج الأم. (المربب) أو (المربى) هو الدواء الذي يختزن ويدّخر. و (رَبَّ يُربُّ ربَّاً) من باب نصر معناه الإضافة والزيادة والإتمام، فيقولون (ربَّ النعمة) : أي زاد في الإحسان وأمعن فيه.
(2) الجمع والحشد والتهيئة:
يقولون: (فلان يرب الناس) أي يجمعهم أو يجتمع عليه الناس، ويسمون مكان جمعهم (بالمرّبّ) و (التربُّب) هو الانضمام والتجمّع.
(3) التعهد والاستصلاح والرعاية والكفالة:
يقولون (رب ضيعة) أي تعهدّها وراقب أمرها. قال صفوان بن أمية لأبي سفيان: لأن يربني رجل من قريش أحب إلي من أن يربني رجل من هوازن، أي يكفلني ويجعلني تحت رعايته وعنايته. وقال علقمة بن عبدة:
وكنت امرءاً أفضت إليك ربابتي ... ... وقبلك ربتني فضيعت ربوب (2)
أي انتهى إليك الآن أمر ربابتي وكفالتي بعد أن رباني قبلك ربوب فلم يتعهدوني ولم يصلحوا شأني. ويقول الفرزدق:
كانوا كسالئة حمقاء إذ حقنت ... ... سلاءها في أديم غير مربوب (3) أي الأديم الذي لم يليّن ولم يدبغ. ويقال (فلان يربب صنعته عند فلان) أي يشتغل عنده بصناعته ويتمرن عليها ويكسب على يده المهارة فيها.
(4) العلاء والسيادة والرئاسة وتنفيذ الأمر والتصرف:
يقولون (قد ربّ فلان قومه) : أي ساسهم وجعلهم ينقادون له. و (ربيت القوم) أي حكمتهم وسدتهم، ويقول لبيد بن ربيعة:
وأهلكن يوماً رب كندة وابنه ... وربَّ معد بين خبث وعرعر (1)
والمراد برب كندة ههنا سيد كندة ورئيسهم. وفي هذا المعنى يقول النابغة الذبياني:
تخُبٌّ إلى لانعمان حتى تناله ... فدىً لك من ربٍ تليدي وطارفي (2)
(5) التملك:
قد جاء في الحديث أنه سأل النبي صلى الله عليه وسلم رجلاً "أرب غنم أم رب ابل؟، أي أمالك غنم أنت أم مالك ابل؟ وفي هذا المعنى يقال لصاحب البيت (رب الدار) وصاحب الناقة: (رب الناقة) ومالك الضيعة: (رب الضيعة) وتأتي كلمة الرب بمعنى السيد أيضاً فتستعمل بمعنى ضد العبد أو الخادم.
هذا بيان ما يتشعب من كلمة (الرب) من المعاني. وقد أخطأوا لعمر الله حين حصروا هذه الكلمة في معنى المربي والمنشئ، ورددوا في تفسير (الربوبية) هذه الجملة (هو إنشاء الشيء حالاً فحالاً إلى حد التمام) . والحق أن ذلك إنما هو معنى واحد من معاني الكلمة المتعددة الواسعة. وبإنعام النظر في سعة هذه الكلمة واستعراض معانيها المتشعبة يتبين أن كلمة (الرب) مشتملة على جميع ما يأتي بيانه من المعاني:
المربي الكفيل بقضاء الحاجات، والقائم بأمر التربية والتنشئة.
الكفيل والرقيب، والمتكفل بالتعهد وإصلاح الحال.
السيد الرئيس الذي يكون في قومه كالقطب يجتمعون حوله. السيد المطاع، والرئيس وصاحب السلطة النافذ الحكم، والمعترف له بالعلاء والسيادة، والمالك لصلاحيات التصرف.
الملك والسيد.



استعمال كلمة (الرب) في القرآن
وقد جاءت كلمة (الرب) في القرآن بجميع ما ذكرناه آنفاً من معانيها. ففي بعض المواضع أريد بها معنى أو معنيان من تلك المعاني. وفي الأخرى أريد بها أكثر من ذلك. وفي الثالثة جاءت الكلمة مشتملة على المعاني الخمسة بأجمعها في آن واحد. وها نحن نبين ذلك بأمثلة من آي الذكر الحكيم.

بالمعنى الأول
(قال معاذ الله إنه ربي أحسن مثواي) (1) (يوسف: 23)

بالمعنى الثاني وباشتراك شيء من تصور المعنى الأول.
(فإنهم عدوٌ لي إلا رب العالمين. الذي خلقني فهو يهدين والذي هو يطعمني ويسقين. وإذا مرضت فهو يشفين) (الشعراء: 77-80)
(وما بكم من نعمة فمن الله، ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون، ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريق منكم بربهم يشركون) (النحل: 53-54)
(قل أغير الله أبغي رباً وهو ربُّ كل شيء) (الأنعام: 164)
(ربُّ المشرق والمغرب لا إله إلا هو فاتخذه وكيلاً) (المزمل: 9)

بالمعنى الثالث (هو ربكم وإليه ترجعون) (هود: 34)
(ثم إلى ربكم مرجعكم) (الزمر: 7)
(قل يجمع بيننا ربنا) (سبأ: 26)
(وما من دابةً في الأرض ولا طائرٍ يطير بجناحيه إلا أممٌ أمثالكم، ما فرطنا في الكتاب من شيء ثم إلى ربّهم يُحشرون) (الأنعام: 38)
(ونفخ في الصور فإذا هم من الأجداث إلى ربّهم ينسلون) (يس: 51)

بالمعنى الرابع وباشتراك بعض تصور المعنى الثالث.
(اتّخذوا أحبارهم ورُهبانهم أرباباً من دون الله) (التوبة: 31)
(ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله) (آل عمران: 64)
والمراد بالأرباب في كلتا الآيتين الذين تتخذهم الأمم والطوائف هداتها ومرشديها على الإطلاق. فتذعن لأمرهم ونهيهم، وتتبع شرعهم وقانونهم، وتؤمن بما يحلون وما يحرمون بغير أن يكون قد أنزل الله تعالى به من سلطان، وتحسبهم فوق ذلك أحقاء بأن يأمروا وينهوا من عند أنفسهم.
(أما أحدكما فيسقي ربه خمراً) .. (وقال للذي ظنّ أنه ناجٍ منهما اذكرني عند ربك فأنساه الشيطان ذكر ربه) .. (فلما جاءه الرّسول قال ارجع إلى ربك فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطّعن أيديهنّ إنّ ربي بكيدهنّ عليم) (يوسف: 41، 42، 50)
قد كرر يوسف عليه السلام في خطابه لأهل مصر في هذه الآيات تسمية عزيز مصر بكلمة (ربهم) فذلك لأن أهل مصر بما كانوا يؤمنون بمكانته المركزية وبسلطته العليا، ويعتقدون أنه مالك الأمر والنهي، فقد كان هو ربهم في واقع الأمر، وبخلاف ذلك لم يُرد يوسف عليه السلام بكلمة (الرب) عندما تكلم بها بالنسبة لنفسه إلا الله تعالى فإنه لم يكن يعتقد فرعون، بل الله وحده المسيطر القاهر ومالك الأمر والنهي.

بالمعنى الخامس:
(فليعبدوا ربّ هذا البيت الذي أطعمهم من جوعٍ وآمنهم من خوفٍ) (قريش: 3-4)
(سبحان ربك ربِّ العزة عما يصفون) (الصافات: 180)
(فسبحان الله ربِّ العرش عما يصفون) (الأنبياء: 22)
(قل من ربُّ السماوات السبع وربُّ العرش العظيم) (المؤمنون: 86) (رب السماوات والأرض وما بينهما وربُّ المشارق) (الصافات: 5)
(وأنه هو رب الشِّعرى) (النجم: 49)



تصورات الأمم الضالة في باب الربوبية
ومما تقدم من شواهد آيات القرآن، تتجلى معاني كلمة (الرب) كالشمس ليس دونهما غمام. فالآن يجمل بنا أن ننظر ماذا كانت تصورات الأمم الضالة في باب الربوبية، ولماذا جاء القرآن ينقضها ويرفضها، وما الذي يدعو إليه القرآن الكريم؟ ولعل من الأجدر بنا في هذا الصدد أن نتناول كل أمة من الأمم الضالة التي ذكرها القرآن منفصلة بعضها عن بعض، فنبحث في عقائدها وأفكارها حتى يستبين الأمر ويخلص من كل لبس أو إبهام.

قوم نوح عليه السلام
إن أقدم أمة في التاريخ يذكرها القرآن هي أمة نوح عليه السلام، ويتضح مما جاء فيه عن هؤلاء القوم أنهم لم يكونوا جاحدين بوجود الله تعالى، فقد روى القرآن نفسه قولهم الآتي في ردّهم على دعوة نوح عليه السلام:
(ما هذا إلا بشرٌ مثلكم يريدُ أن يتفضل عليكم، ولو شاء الله لأنزل ملائكة) ... (المؤمنون: 24)
وكذلك لم يكونوا يجحدون كون الله تعالى خالق هذا العالم، وبكونه رباً بالمعنى الأول والثاني، فإنه لما قال لهم نوح عليه السلام
(هو ربكم وإليه ترجعون) (هود: 34)
و (استغفروا ربكم إنه، كان غفاراً) و (ألم تروا كيف خلق الله سبع سماوات طباقاً وجعل القمر فيهن نوراً وجعل الشمس سراجاً والله أنبتكم من الأرض نباتاً) (نوح: 10، 15، 16، 17)
لم يقم أحد منهم يرد على نوح قوله ويقول: ليس الله بربنا، أوليس الله بخالق الأرض والسماء ولا بخالقنا نحن، أو ليس هو الذي يقوم بتدبير الأمر في السماوات والأرض.
ثم إنهم لم يكونوا جاحدين أن الله إلهٌ لهم. ولذلك دعاهم نوح عليه السلام بقوله: (ما لكم من إله غيره) فإن القوم لو كانوا كافرين بألوهية الله تعالى، إذاً لكانت دعوة نوح إياهم غير تلك الدعوة وكان قوله عليه السلام حينئذ من مثل "يا قوم! اتخذوا الله إلهاً) . فالسؤال الذي يخالج نفس الباحث في هذا المقام هو: أي شيء كان إذاً موضوع النزاع بينهم وبين نبيهم نوح عليه السلام. وإننا إذاً أرسلنا النظر لأجل ذلك في آيات القرآن وتتبعناها، تبين لنا أنه لم يكن موضوع النزاع بين الجانبين إلا أمرين اثنين: أولهما أن نوحاً عليه السلام كان يقول لقومه: إن الله الذي هو رب العالمين والذي تؤمنون بأنه هو الذي قد خلقكم وخلق هذا العالم جميعاً، وهو الذي يقضي حاجاتكم، هو في الحقيقة إلهكم الواحد الأحد ولا إله إلا هو، وليس لأحد من دونه أن يقضي لكم الحاجات ويكشف عنكم الضر ويسمع دعواكم ويغيثكم، ومن ثم يجب عليكم ألا تعبدوا إلا إياه ولا تخضعوا إلا له وحده.
(يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره) (الأعراف: 59)
(ولكني رسولٌ من رب العالمين أبلغكم رسالات ربي) (الأعراف: 61-62)
وكان قومه بخلاف ذلك مصرين على قولهم بأن الله هو رب العالمين دون ريب. إلا أن هناك آلهة أخرى لها أيضاً بعض الدخل في تدبير نظام هذا العالم، وتتعلق بهم حاجاتنا، فلا بد أن نؤمن بهم كذلك آلهة لنا مع الله:
(وقالوا لا تذرنُّ آلهتكم ولا تذرنّ وداً ولا سواعاً ولا يغوث ويعوق ونسراً) (نوح: 23) وثانيهما أن القوم لم يكونوا يؤمنون بربوبية الله تعالى إلا من حيث إنه خالقهم، جميعاً ومالك الأرض والسماوات، ومدبر أمر هذا العالم، ولم يكونوا يقولون بأنه وحده هو الحقيق – كذلك- بأن يكون له الحكم والسلطة القاهرة في أمور الأخلاق والاجتماع والمدنية والسياسة وسائر شؤون الحياة الإنسانية، وبأنه وحده أيضاً هادي السبيل وواضع الشرع ومالك الأمر والنهي، وبأنه وحده يجب كذلك أن يتبع. بل كانوا قد اتخذوا رؤساءهم وأحبارهم أرباباً من دون اله في جميع تلك الشؤون. وكان يدعوهم نوح عليه السلام – بخلاف ذلك إلى ألا يجعلوا الربوبية يتقسمها أرباب متفرقة بل عليهم أن يتخذوا الله تعالى وحده رباً بجميع ما تشتمل عليه كلمة (الرب) من المعاني وأن يتبعوه ويطيعوه فيما يبلغهم من أوامر الله تعالى وشيعته نائباً عنهن فكان يقول لهم:
(إني لكم رسولٌ أمين. فاتقوا الله واطيعون) (الشعراء: 107- 108)

عاد قوم هود
ويذكر القرآن بعد قوم نوح عاداً قوم هود عليه السلام. ومعلوم أن هذه الأمة أيضاً لم تكن جاحدة بوجود الله تعالى، وكذلك لم تكن تكفر بكونه إلهاً. بل كانت تؤمن بربوبية الله تعالى بالمعاني التي كان يؤمن بها قوم نوح عليه السلام. أما النزاع بينها وبين نبيها هود عله السلام فلم يكن إلا حول الأمرين الاثنين اللذين كان حولهما نزاع بين نوح عليه السلام وقومه يدل على ذلك ما يأتي من النصوص القرآنية دلالة واضحة:
(وإلى عادٍ أخاهم هوداً، قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره) (الأعراف: 65)
(قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد آباؤنا) (الأعراف: 70)
(قالوا لو شاء ربنا لأنزل ملائكةً) ... (فصلت: 11)
(وتلك عادٌ جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله واتبعوا أمرَ كل جبّارٍ عنيد) (هود: 59)

ثمود قوم صالح ويأتي بعد ذلك ثمود الذين كانوا أطغى الأمم وأعصاها بعد عاد وهذه الأمة أيضاً كان ضلالها كضلال قومي نوح وهود من حيث الأصل والمبدأ فما كانوا جاحدين بوجود الله تعالى ولا كافرين بكونه إلهاً ورباً للخلق أجمعين. وكذلك ما كانوا يستنكفون عن عبادته والخضوع بين يديه، بل الذي كانوا يجحدونه هو أن الله تعالى هو الإله الواحد، وأنه لا يستحق العبادة إلا هو، وأن الربوبية خاصة له دون غيره بجميع معانيها. فإنهم كانوا مصرين على إيمانهم بآلهة أخرى مع الله وعلى اعتقادهم أن أولئك يسمعون الدعاء، ويكشفون الضر ويقضون الحاجات، وكانوا يأبون إلا أن يتبعوا رؤساءهم وأحبارهم في حياتهم الخلقية والمدنية، ويستمدوا منهم بدلاً من الله تعالى شرعهم وقانون حياتهم. وهذا هو الذي أفضى بهم في آخر الأمر إلى أن يصبحوا أمة مفسدة، فأخذهم من الله عذاب أليم ويبين كل ذلك ما يأتي من آيات القرآن الحكيم.
(فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عادٍ وثمود إذ جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم ألا تعبدوا إلا الله قالوا لو شاء ربنا لأنزل ملائكة فإنا بما أرسلتم به كافرون) (حم: السجدة 13-14)
(وإلى ثمود أخاهم صالحاً، قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره) (هود: 61)
(قالوا يا صالح قد كنت فينا مرجوّاً قبل هذا أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا)
(إذ قال لهم أخوهم صالحٌ ألا تتقون. إني لكم رسولٌ أمين. فاتقوا الله وأطيعون) (الشعراء: 151-144)
(ولا تطيعوا أمر المسرفين الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون) (الشعراء: 151-152)

قوم إبراهيم ونمورد ويتلو ثمود قوم إبراهيم عليه السلام. ومما يجعل أمر هذه الأمة أخطر وأجدر بالبحث، أن قد شاع خطأ بين الناس عن ملكها نمرود، أنه كان يكفر بالله تعالى ويدعي الألوهية. والحق أنه كان يؤمن بوجود الله تعالى ويعتقد بأنه خالق هذا العالم ومدبر أمره، ولم يكن يدعي الربوبية إلا بالمعنى الثالث والرابع والخامس. وكذلك قد فشا بين الناس خطأ أن قوم إبراهيم عليه السلام هؤلاء ما كانوا يعرفون الله ولا يؤمنون بألوهيته وربوبيته. إنما الواقع أن أمر هؤلاء القوم لم يكن يختلف في شيء عن أمر قوم نوح وعاد وثمود. فقد كانوا يؤمنون بالله ويعرفون أنه هو الرب وخالق الأرض والسماوات ومدبر أمر هذا العالم، وما كانوا يستنكفون عن عبادته كذلك. وأما غيّهم وضلالهم فهو أنهم كانوا يعتقدون أن الأجرام الفلكية شريكة مع الله في الربوبية بالمعنى الأول والثاني ولذلك كانوا يشركونها بالله تعالى في الألوهية. وأما الربوبية بالمعنى الثالث والرابع والخامس فكانوا قد جعلوها خاصة لملوكهم وجبابرتهم. وقد جاءت نصوص القرآن في ذلك من الوضوح والجلاء بحيث يتعجب المرء: كيف لم يدرك الناس هذه الحقيقة وقصروا عن فهمها؟. وهيا بنا ننظر قبل كل شيء في الحادث الذي حدث لإبراهيم – عليه السلام- عند أول ما بلغ الرشد؛ والذي يصف فيه القرآن كيفية سعي إبراهيم وراء الوصول إلى الحق:
(فلما جن عليه الليل رأى كوكباً، قال هذا ربي؛ فلما أفل، قال لا أحب الآفلين. فلما رأى القمر بازغاً، قال هذا ربي، فلما أفلَ قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين. فلما رأى الشمس بازغة، قال هذا ربي، هذا أكبر؛ فلما أفلت قال يا قوم إني بريءٌ مما تشركون. إني وجهتُ وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفاً وما أنا من المشركين) (الأنعام: 76-79)
فيتبين واضحاً من الآيات المخطوط تحتها أن المجتمع الذي نشأ فيه إبراهيم عليه السلام، كان يوجد عنده تصور فاطر السماوات والأرض وتصوُّر كونه رباً منفصلاً عن تصوّر ربوبية السيارات السماوية. ولا عجب في ذلك، فقد كان القوم من ذرية المسلمين الذين كانوا قد آمنوا بنوح عليه السلام، وكان الدين الإسلامي لم يزل يحيا وُيجدد فيمن داناهم في القرب والقرابة من أمم عاد وثمود، على أيدي الرسل الكرام الذين توالوا عليها كما قال عزّ وجل: (جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم) . فعلى ذلك كان إبراهيم عليه السلام أخذ تصور كون الله رباً وفاطراً للسماوات والأرض عن بيئته التي نشأ فيها. وأما التساؤل الذي كان يخالج نفسه فهو عن مبلغ الحق والصحة فيما شاع بين قومه من تصوّر كون الشمس والقمر والسيارات الأخرى شريكة مع الله في نظام الربوبية حتى أشركوها بالله تعالى في العبادة (1) .فجدّ إبراهيم عليه السلام في البحث عن جوابه قبل أن يصطفيه الله تعالى للنبوة، حتى أصبح نظام طلوع السيارات السماوية وأفولها هادياً له إلى الحق الواقع وهو أنه لا رب إلا فاطر السماوات والأرض. ولأجل ذلك تراه يقول عند أفول القمر: لئن لم يهدني ربي لأخافنَّ أن أبقى عاجزاً عن الوصول إلى الحق وانخدع بهذه المظاهر التي لا يزال ينخدع بها ملايين من الناس من حولي. ثم لما اصطفاه الله تعالى لمنصب النبوة
أخذ في دعوة قومه إلى الله، فإنك ترى بالتأمل في الكلمات التي كان يعرض بها دعوته على قومه أن ما قلناه آنفاً يزداد وضوحاً وتبياناً:
(وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينزّل به عليكم سلطاناً) (الأنعام – 81)
(وأعتزلكم وما تدعون من دون الله) (مريم – 48)
(قال بل ربكم رب السماوات والأرض الذي فطرهنّ) (الأنبياء – 56)
(قال أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئاً ولا يضركم) (الأنبياء – 66)
(إذ قال لأبيه وقومه ماذا تعبدون. أأفكاً آلهةً دون الله تريدون. فما ظنّكم بربِّ العالمين) (الصافات: 85- 87)
(إنّا بُرآءُ منكم ومما تعبدون من دون الله كفرنا بكم وبدا بيننا وبينكم العداوة والبغضاء أبداً حتى تؤمنوا بالله وحده) (الممتحنة: 4)
فيتجلى من جميع الأقوال لإبراهيم عليه السلام أنه ما كان يخاطب بها قوماً لا يعرفون الله تعالى ويجحدون بكونه إله الناس ورب العالمين أو أذهانهم خالية من كل ذلك، بل كان بين يديه قوم يشركون بالله تعالى آلهة أخرى في الربوبية بمعناها الأول والثاني وفي الألوهية. ولذلك لا ترى في القرآن الكريم قولاً واحداً لإبراهيم عليه السلام قد قصد به إقناع أمته بوجود الله تعالى وبكونه إلهاً ورباً للعالمين، بل الذي تراه يدعو أمته إليه في كل ما يقول هو أن الله سبحانه وتعالى هو وحده الرب والإله.
ثم لنستعرض أمر نمرود. فالذي جرى بينه وبين إبراهيم عليه السلام من الحوار، قصه القرآن في ما يأتي من الآيات:
(ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت قال أنا أحيي وأميت قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فات بها من المغرب فبهت الذي كفر) (البقرة – 258)
أنه ليتضح جلياً من هذا الحوار بين النبي وبين نمرود أنه لم يكن النزاع بينهما في وجود الله تعالى أو عدمه وإنما كان في أنه من ذا يعتقده إبراهيم عليه السلام رباً؟ كان نمرود من أمة كانت تؤمن بوجود لله تعالى، ثم لم يكن مصاباً بالجنون واختلال العقل حتى يقول هذا القول السخيف البين الحمق: "إني فاطر السماوات والأرض ومدبر سير الشمس والقمر" فالحق أنه لم تكن دعواه أنه هو الله ورب السماوات والأرض وغنما كانت أنه رب المملكة التي كان إبراهيم –عليه السلام- أحد أفراد رعيتها. ثم أنه لم يكن يدعي الربوبية لتلك المملكة بمعناها الأول والثاني، فإنه كان يعتقد بربوبية الشمس والقمر وسائر السيارات بهذين المعنيين، بل كان يدعي الربوبية لمملكته بالمعنى الثالث والرابع والخامس. وبعبارة أخرى كانت دعواه أنه مالك تلك المملكة، وأن جميع أهاليها عبيد له، وأن سلطته المركزية أساس لاجتماعهم، وأمره قانون حياتهم. وتدل كلمات (أن آتاه الله الملك) دلالة صريحة على أن دعواه للربوبية كان أساسها التبجح بالملكية. فلما بلغه أن قد ظهر بين رعيته رجل يقال له إبراهيم، لا يقول بربوبية الشمس والقمر ولا السيارات الأخرى في دائرة ما فوق الطبيعة، ولا هو يؤمن بربوبية صاحب العرش في دائرة السياسة والمدنية، استغرب الأمر جداً فدعا إبراهيم عليه السلام فسأله: من ذا الذي تعتقده رباً؟ فقال إبراهيم عليه السلام بادئ ذي بدء: "ربي الذي يحيي ويميت يقدر على إماتة الناس وإحيائهم! " فلم يدرك نمرود غور الأمر فحاول أن يبرهن على ربوبيته بقوله: "وأنا أيضاً أملك الموت والحياة، فأقتل من أشاء وأحقن دم من أريد! .." هنالك بين له إبراهيم عليه السلام أنه لا رب عنده إلا الله الذي لا رب سواه بجميع معاني الكلمة، وأنى يكون لأحد غيره شرك في الربوبية وهو لا سلطان له على الشمس في طلوعها وغروبها؟! وكان نمرود رجلاً فطناً، فما أن سمع من إبراهيم عليه السلام هذا الدليل القاطع
حتى تجلت له الحقيقة، وتفطن لأن دعواه للربوبية في ملكوت الله تعالى بين السموات والأرض إن هي إلا زعم باطل وادعاء فارغ فبهت ولم ينبس ببنت شفة. إلا انه قد كان بلغ منه حب الذات واتباع هوى النفس وإيثار مصالح العشيرة، مبلغاً لم يسمح له بأن ينزل عن ملكيته المستبدة ويئوب إلى طاعة الله ورسوله، مع أنه قد تبين له الحق والرشد. فعلى ذلك قد أعقب الله تعالى هذا الحوار بين النبي ونمرود بقوله: (والله لا يهدي القوم الظالمين) والمراد أن نمرود لما لم يرض أن يتخذ الطريق الذي كان ينبغي له أن يتخذه بعدما تبين له الحق، بل آثر أن يظلم الخلق ويظلم نفسه معهم، بالإصرار على ملكيته المستبدة الغاشمة لم يؤته الله تعالى نوراً من هدايته، ولم يكن من سنة الله أن يهدي إلى سبيل الرشد من كان لا يطلب الهداية من تلقاء نفسه.

قوم لوط عليه السلام
ويعقب قوم إبراهيم في القرآن قوم لوط، الذين بعث لهدايتهم وإصلاح فسادهم لوط بن أخي إبراهيم عليهما السلام -. ويدلنا القرآن الكريم أن هؤلاء أيضاً ما كانوا متنكرين لوجود الله تعالى ولا كانوا يجحدون بأنه هو الخالق والرب بالمعنى الأول والثاني. أما الذي كانوا يأبونه ولا يقبلونه فهو الاعتقاد بأن الله هو الرب المعنى الثالث والرابع والخامس، والإذعان لسلطة النبي من حيث كونه نائباً من عند الله أميناً. ذلك بأنهم كانوا يبتغون أن يكونوا أحراراً مطلقي الحرية يتبعون ما يشاؤون من أهوائهم ورغباتهم وتلك كانت جريمتهم الكبيرة التي ذاقوا من جرائها أليم العذاب. ويؤيد ذلك ما يأتي من النصوص القرآنية:
(إذ قال لهم أخوهم لوط ألا تتقون إني لكم رسولٌ أمينٌ. فاتقوا الله وأطيعون. وما أسألكم عليه من أجر إنْ أجري إلا على رب العالمين. أتأتون الذُّكران من العالمين. وتذرون ما خلق لكم ربكم من أزواجكم بل أنتم قومٌ عادون) (الشعراء: 161 – 166) وبديهي أن مثل هذا القول لم يكن ليخاطب به إلا قوم لا يجدون بوجود الله تعالى وبكونه خالقاً ورباً لهذا العالم؟ فأنت ترى أنهم لا يجيبون لوطاً عليه السلام بقول من مثل: "ما الله؟ " من أين له أن يكون خالقاً للعالم؟ " أو "أنى له أن يكون ربنا ورب الخلق أجمعين؟ " بل تراهم يقولون:
(لئن لم تنته يا لوط لتكوننّ من المخرجين) (الشعراء: 167)
وقد ذكر القرآن الكريم هذا الحديث في موضع آخر بالكلمات الآتية:
(ولوطاً إذ قال لقومه إنكم لتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين. أإنكم لتأتون الرجال وتقطعون السبيل وتأتون في ناديكم المنكر فما كان جواب قومه إلا أن قالوا ائتنا بعذاب الله إن كنت من الصادقين) (العنكبوت: 28-29)
أفيجوز أن يكون هذا جواب قوم ينكرون وجود الله تعالى؟. لا والله ومن ذلك يتبين أن جريمتهم الحقيقية لم تكن إنكار ألوهية الله تعالى وربوبيته، بل كانت جريمتهم أنهم على إيمانهم بالله تعالى إلهاً ورباً فيما فوق العالم الطبيعي، كانوا يأبون أن يطيعوه ويتبعوا قانونه في شؤونه الخلقية والمدنية والاجتماعية، يمتنعون من أن يهتدوا بهدي نبيه لوط عليه السلام.

قوم شعيب عليه السلام ولنذكر في الكتاب بعد ذلك أهل مدين وأصحاب الأيكة الذين بعث إليهم شعيب عليه السلام. ومما نعرف عن أمرهم أنهم كانوا من ذرية إبراهيم عليه السلام. إذن لا حاجة إلى أن نبحث فيهم: هل كانوا يؤمنون بوجود الله تعالى وبكونه إلهاً ورباً أم لا؟ إنهم كانوا في حقيقة الأمر أمة نشأت على الإسلام في بداية أمرها، ثم أخذت بالفساد بما أصاب عقائدها من الانحلال وأعمالها من السوء. ويبدو مما جاء عنهم في القرآن كأن القوم كانوا بعد ذلك كله يدّعون لأنفسهم الإيمان، فإنك ترى شعيباً عليه السلام يكرر لهم القول: يا قوم اعملوا كذا وكذا إن كنتم مؤمنين وفي خطاب شعيب عليه السلام لقومه وأجوبة القوم له دلالة واضحة على أنهم كانوا قوماً يؤمنون بالله وينزلونه منزلة الرب والمعبود. ولكنهم كانوا قد تورطوا في نوعين من الضلال: أحدهما أنهم كانوا أصبحوا يعتقدون الألوهية والربوبية في آلهة أخرى مع الله تعالى، فلم تعد عبادتهم خالصة لوجه الله، والآخر أنهم كانوا يعتقدون أن ربوبية الله لا مدخل لها في شؤون الحياة الإنسانية من الأخلاق والاجتماع والاقتصاد والمدنية والسياسة، وعلى ذلك كانوا يزعمون أنهم مطلقوا العنان في حياتهم المدنية ولم أن يتصرفوا في شؤونهم كيف يشاؤون، ويصدق ذلك ما يأتي من الآيات:
(وإلى مدين أخاهم شعيباً، قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره قد جاءتكم بينةٌ من ربكم فأوفوا الكيل والميزان ولا تبخسوا الناس أشياءهم ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها ذلكم خيرٌ لكم إن كنتم مؤمنين) (الأعراف: 85)
(وإنْ كان طائفة منكم آمنوا بالذي أرسلتُ به وطائفةٌ لم يؤمنوا فاصبروا حتى يحكم الله بيننا وهو خيرُ الحاكمين) (الأعراف: 87) (ويا قوم أوفوا المكيال والميزان بالقسط ولا تبخسوا الناس أشياءهم ولا تعثوا في الأرض مفسدين. بقية الله خيرٌ لكم إن كنتم مؤمنين وما أنا عليكم بحفيظ. قالوا يا شعيب أصلاتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا أو أن نفعل في أموالنا ما نشاءُ إنكَ لأنت الحليم الرشيد) (هود: 85-87)
والعبارات الأخيرة المخطوط تحتها خصوصية الدلالة على ضلالهم الحقيقي في باب الربوبية والألوهية.

فرعون وآله
وهيا بنا ننظر الآن في قصة فرعون وآله، فمن قد شاع عنهم في الناس من الأخطاء والأكاذيب أكثر مما شاع فيهم عن نمرود وقومه. فالظن الشائع أن فرعون لم يكن منكراً لوجود الله تعالى فحسب، بل كان يدعي الألوهية لنفسه أيضاً. ومعناه أن قد بلغت منه السفاهة أنه كان يجاهر على رؤوس الناس بدعوى أنه فاطر السماوات والأرض، وكانت أمته من البله والحماقة أنها كانت تؤمن بدعواه تلك. والحق الواقع الذي يشهد به القرآن والتاريخ هو أن فرعون لم يكن يختلف ضلاله في باب الألوهية والربوبية عن ضلال نمرود، ولا كان يختلف ضلال آله عن ضلال قوم نمرود. وإنما الفرق بين هؤلاء وأولئك أنه قد كان نشأ في آل فرعون لبعض الأسباب السياسية عناد وتعصب وطني شديد على بني إسرائيل، فكانوا لمجرد هذا العناد يمتنعون من الإيمان بألوهية الله وربوبيته، وإن كانت قلوبهم تعترف بها شأن أكثر الملحدين الماديين في عصرنا هذا.
وبيان هذا الإجمال أنه لما استتبت ليوسف عليه السلام السلطة على مصر، استفرغ جهده في نشر الإسلام وتعاليمه بينهم. ورسم على أرضه من ذلك أثراً محكماً لم يقدر على محوه أحد إلى القرون. وأهل مصر وإن لم يكونوا إذ ذاك قد آمنوا بدين الله عن بكرة أبيهم، إلا أنه لا يمكن أن يكون قد بقي فيهم من لم يعرف وجود الله تعالى ولم يعلم أنه هو فاطر السماوات والأرض. وليس الأمر يقف عند هذا بل الحق أن كان تم للتعاليم الإسلامية من النفوذ والتأثير في كل مصري ما جعله – على الأقل – يعتقد بأن الله إله الآلهة رب الأرباب فيما فوق العالم الطبيعي ولم يبق في تلك الأرض من يكفر بألوهية الله تعالى. وأما الذين كانوا قد أقاموا على الكفر، فكانوا يجعلون مع الله شركاء في الألوهية والربوبية. وكانت تأثيرات الإسلام المختلفة هذه في نفوس أهل مصر باقية إلى الزمن الذي بعث فيه موسى عليه السلام (1) . والدليل على ذلك تلك الخطبة التي ألقاها أمير من الأقباط في مجلس فرعون. وذلك أن
فرعون حينما أبدى إرادته في قتل موسى عليه السلام، لم يصبر عليه هذا الأمير القبطي من أمراء مجلسه، وكان قد أسلم وأخفى إسلامه، ولم يلبث أن قام يخطب:
(أتقتلون رجلاً أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم وإن يك كاذبا فعليه كذبه وإن يك صادقاً يصبكم بعض الذي يعدكم إن الله لا يهدي من هو مسرفٌ كذاب. يا قوم لكم الملك اليوم ظاهرين في الأرض فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا) .
(يا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب. مثل داب قوم نوحٍ وعادٍ وثمود والذين من بعدهم) .
(ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات فما زلتم في شك مما جاءكم به حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولاً) .. (ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار. تدعونني لكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علمٌ وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار) . (غافر – 28 – 31 – 34 – 41- 42)
وتشهد هذه الخطبة من أولها إلى آخرها بأنه لم يزل أثر شخصية النبي يوسف عليه السلام باقياً في نفوس القوم إلى ذلك الحين، وقد مضت على عهده قرون متعددة. وبفضل ما علمهم هذا النبي الجليل، لم يكونوا قد بلغوا من الجهالة ألا يعلموا شيئاً عن وجود الله تعالى، أو ألا يعرفوا أنه الرب والإله، وأن سيطرته وسلطته غالبة على قوى الطبية في هذا العالم، وأن غضبه مما يخاف ويتقى. ويتضح أيضاً من آخر هذه الخطبة أن أمة فرعون لم تكن تجحد بألوهية الله وربوبيته جحوداً باتاً، وإنما كان ضلالها كضلال الأمم الأخرى مما ذكرناه آنفاً – أي كانت هذه الأمة أيضاً تشرك بالله تعالى في صفتي الألوهية والربوبية وتجعل له فيهما أنداداً.
أما مثار الشبهة في أمر فرعون فهو سؤاله لموسى عليه السلام (وما رب العالمين) حينما سمع منه: (إنا رسول رب العالمين!) ثم قوله لصاحبه هامان: (ابن لي صرحاً لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى) ووعيده لموسى عليه السلام: (لئن اتخذت إلهاً غيري لأجعلنك من المسجونين) ، وإعلانه لقومه: (أنا ربكم الأعلى) وقوله لملئه: (لا أعلم لكم من إله غيري) . – فمثل هذه الكلمات التي قالها فرعون قد خيلت إلى الناس أنه كان ينكر وجود الله تعالى وكان فارغ الذهن من تصور رب العالمين، ويزعم لنفسه أنه الإله الواحد، ولكن الواقع الحق أنه لم يكن يدعي ذلك كله إلا بدافع من العصبية الوطنية. وذلك أنه لم يكن الأمر في زمن النبي يوسف عليه السلام قد وقف على أن شاعت تعاليم الإسلام في ربوع مصر بفضل شخصيته القوية الجليلة، بل جاوز ذلك إلى أن تمكن لبني إسرائيل نفوذ بالغ في الأرض مصر تبعاً لما تهيأ ليوسف عليه السلام من السلطة والكلمة النافذة في حكومة مصر. فبقيت سلطة بني إسرائيل مخيمة على القطر المصري إلى ثلاثمائة سنة أو أربعمائة. ثم أخذ يخالج صدور المصريين من العواطف الوطنية والقومية ما جعلهم يتعصبون على بني إسرائيل، واشتد الأمر حتى الغوا سلطة الإسرائيليين ونفوذهم إلغاء. فتولى الأمر بعدهم الأسر الــمصرية الوطنية وتتابعت في الحكم. وهؤلاء الملوك الجدد لما أمسكوا زمام الأمر لم يقتصروا على إخضاع بني إسرائيل وكسر شوكتهم، بل تعدوه إلى أن حاولوا محو كل أثر من آثار العهد اليوسفي في مصر وإحياء تقاليد ديانتهم الجاهلية. فلما بعث إليهم في تلك الآونة موسى عليه السلام، خافوا على غلبتهم وسلطتهم أن تنتقل من أيديهم إلى أيدي بني إسرائيل مرة أخرى. فلم يكن يبعث فرعون إلا هذا العناد واللجاج على أن يسأل موسى عليه السلام ساخطاً متبرماً: وما رب العالمين؟ ومن يمكن أن يكون إلهاً غيري؟ وهو في الحقيقة لم يكن جاهلاً وجود رب العالمين. وتتضح هذه
الحقيقة كأوضح ما يكون مما جاء في القرآن الكريم من أحاديثه وأحاديث ملئه وخطب موسى عليه السلام. فيقول فرعون – مثلا – تأكيداً لقوله إن موسى عليه السلام ليس برسول الله.
(فلولا ألقي عليه أسورةٌ من ذهب أو جاء معه الملائكة مقترنين) (الزخرف: 53)
أفكان لرجل فارغ الذهن من وجود الله تعالى والملائكة أن يقول هذا القول وفي موضع آخر يقص القرآن الحوار الآتي بين فرعون وبين النبي موسى عليه السلام:
(فقال له فرعون إني لأظنك يا موسى مسحوراً. قال لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض بصائر وإني لأظنك يا فرعون مبثوراً) (بني إسرائيل: 101-102)
وفي محل آخر يظهر الله تعالى ما في صدور قوم فرعون بقوله:
(فلما جاءتهم آياتنا مبصرةً قالوا هذا سحرٌ مبينٌ وجحدوا واستيقنتها أنفسهم ظلماً وعلواً) (النمل: 13-14)
ويصور لنا القرآن نادياً آخر جمع موسى عليه السلام وآل فرعون بهذه الآية:
(قال لهم موسى ويلكم لا تفتروا على الله كذباً فيسحتكم بعذابٍ وقد خاب من افترى. فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى قالوا إن هذان لساحران يريدان أن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما بطريقتكم المثلى) (طه: 61-63)
والظاهر أنه لم يكن قام النزاع ونشأ الأخذ والرد بينهم وبين نبيهم موسى عليه السلام حين أنذرهم عذاب الله ونبههم على سوء مآل ما كانوا يفترون، إلا لأنهم قد كان في قلوبهم ولاشك بقية من أثر عظمة الله تعالى وجلاله وهيبته ولكن حاكمهم الوطنيين لما أنذروهم بخطر الانقلاب السياسي العظيم، وحذروهم عاقبة اتباعهم لموسى وهارون، وهي عودة غلبة الإسرائيليين على أبناء مصر، قست قلوبهم واتفقوا جميعاً على مقاومة النبيين. وبعد ما قد تبين لنا من هذه الحقيقة، من السهل علينا أن نبحث: ماذا كان مثار النزاع بين موسى عليه السلام وفرعون، وماذا كانت حقيقة ضلاله وضلال قومهن وبأي معاني كلمة (الرب) كان فرعون يدعي لنفسه الألوهية والربوبية. فتعال نتأمل لهذا الغرض ما يأتي من الآيات بالتدريج.
1- إن الذين كانوا يلحون من ملأ فرعون على حسم دعوة موسى عليه الصلاة والسلام واستئصالها من أرض مصر، يخاطبون فرعون لبعض المناسبات ويسألونه:
(أتذرُ موسى وقومه ليفسدوا في الأرض ويذركم وآلهتكَ) (الأعراف: 127)
وبخلاف ذلك يناديهم الذي كان قد آمن بموسى عليه السلام:
(تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علمٌ) (المؤمن: 42)
فإذا نظرنا في هاتين الآيتين وأضفنا إليهما ما قد زودنا به التاريخ وآثار الأمم القديمة أخيراً من المعلومات عن أهالي مصر زمن فرعون، يتجلى لنا أن كلاً من فرعون وآله كانوا يشركون بالله تعالى في المعنى الأول والثاني لكلمة (الرب) ويجعلون معه شركاء من الأصنام ويعبدونها. والظاهر أن فرعون لو كان يدعي لنفسه الربوبية فيما فوق العالم الطبيعي، أي لو كان يدعي أنه هو الغالب المتصرف في نظام الأسباب في هذا العالم، وأنه لا إله ولا رب غيره في السماوات والأرض، ولم يعبد الآلهة الأخرى أبداً (1)
(2) أما كلمات فرعون هذه التي قد وردت في القرآن:
(يا أيها الملأ ما علمتُ لكم من إله غيري) (القصص: 38)
(لئن اتّخذت إلهاً غيري لأجعلنّك من المسجونين) (الشعراء: 29)
فليس المراد بذلك أن فرعون كان ينفي جميع ما سواه من الآلهة. وإنما كان غرضه الحقيقي من ذلك رد دعوة موسى عليها لسلام وإبطالها. ولما كان موسى عليه السلام – يدعو إلى إله لا تنحصر ربوبيته في دائرة ما فوق الطبيعة فحسب، بل هو كذلك مالك الأمر والنهي، وذو القوة والسلطة القاهرة بالمعاني السياسية والمدنية، قال فرعون لقومه: يا قوم لا أعلم لكم مثل ذلك الإله غيري، وتهدد موسى عليه السلام، أنه إن اتخذ من دونه إلهاً ليلقينّه في السجن.
ومما يعلم كذلك من هذه الآيات، وتؤيده شواهد التاريخ وآثار الأمم القديمة، أن فراعنة مصر لم يكونوا يدعون لأنفسهم مجرد الحاكمية المطلقة، بل كانوا يدعون كذلك نوعاً من القداسة والتنزه بانتسابهم إلى الآلهة والأصنام، حرصاً منهم على أن يتغلغل نفوذهم في نفوس الرعية ويستحكم استيلاؤهم على أرواحهم. ولم تكن الفراعنة منفردة بهذا الادعاء، بل الحق أن الأسر الملكية ما زالت في أكثر أقطار العالم تحاول الشركة – قليلاً أو كثيراً – في الألوهية والربوبية في دائرة ما فوق الطبيعة، علاوة على ما كانت تتولاه من الحاكمية السياسية، وما زالت لأجل ذلك تفرض على الرعية أن تقوم بين يديها بشيء من شعائر العبودية، على أن دعواهم تلك للألوهية السماوية لم تكن هي المقصودة بذاتها في الحقيقة، وإنما كانوا يتذرعون بها إلى تأثيل حاكميتهم السياسية. ومن ذلك نرى أنه ما زالت الأسر الملكية في مصر وغيرها من الأقطار الجاهلية تذهب ألوهيتها بذهاب سلطانها السياسي، وقد بقيت الألوهية تتبع العرش في تنقله من أيد إلى أخرى. (3) ولم تكن دعوى فرعون الأصلية الغالبة المتصرفة في نظام السنن الطبيعية، بل بالألوهية السياسية! فكان يزعم أنه الرب الأعلى لأرض مصر ومن فيها بالمعنى الثالث والرابع والخامس لكلمة (الرَّب) ويقول إني أنا مالك القطر المصري وما فيه من الغنى والثروة وأنا الحقيق بالحاكمية المطلقة فيه، وشخصيتي المركزية هي الأساس لمدينة مصر واجتماعها، وإذن لا يجرينَّ فيها إلاّ شريعتي وقانوني. وكان أساس دعوى فرعون بعبارة القرآن:
(ونادى فرعون في قومه قال يا قوم أليس لي ملك مصر وهذه الأنهار تجري من تحتي أفلا تبصرون) (الزخرف – 51)
وهذا الأساس نفسه هو الذي كانت تقوم عليه دعوى نمرود للربوبية.
و (حاجَّ إبراهيم في ربّه أن آتاه الله الملك) (البقرة: 258)
وهو كذلك الأساس الذي رفع عليه فرعون المعاصر ليوسف عليه السلام بنيان ربوبيته على أهل مملكته.
(4) أمّا دعوة موسى عليه السلام التي كانت سبب النزاع بينه وبين فرعون وآله، فهي في الحقيقة أنه لا إله ولا ربَّ بجميع معاني كلمة (الرب) إلا الله رب العالمين، وهو وحده الإله والرّب فيما فوق العالم الطبيعي، كما أنه هو الإله والرب بالمعاني السياسية والاجتماعية، لأجل ذلك يجب ألا نخلص العبادة إلا له، ولا نتبع في شؤون الحياة المختلفة إلا شرعه وقانونه، وانه – أي موسى عليه السلام – قد بعثه الله تعالى بالآيات البينات وسيُنزل الله تعالى أمره ونهيه لعباده بما يوحي إليه؛ لذلك يجب أن تكون أزمّة أمور عباده بيده، لا بيد فرعون. ومن هنا كان فرعون ورؤساء حكومته يُعلون أصواتهم المرّة بعد المرّة بأن موسى وهارون – عليهما السلام – قد جاءا يسلبان أرض مصر. وأرادا أن يذهبا بنظمنا الدينية والمدنية ليستبدلا بها ما يشاءان من النظم والقواعد.
(ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين. إلى فرعون وملئه فاتبعوا أمر فرعون وما أمر فرعون برشيد) (هود: 96-97) (ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون وجاءهم رسولٌ كريم. أن أدُّوا إليَّ عبادَ الله إني لكم رسول أمين. وان لا تعلوا على الله إني آتيكم بسلطان مبين) (الدخان: 17-19)
(إنا أرسلنا إليكم رسولاً شاهداً عليكم كما أرسلنا إلى فرعون رسولاً فعصى فرعون الرسول فأذناه أخذاً وبيلاً) (المزملَّ: 15-16)
(قال فمن ربكما يا موسى. قال ربّنا الذي أعطى كل شيءٍ خلقه ثم هدى) (طه: 49-50)
(قال فرعون وما رب العالمين. قال رب السماوات والأرض وما بينهما إن كنتم موقنين. قال لمنّ حوله ألا تستمعون. قال ربكم ورب آبائكم الأولين. قال إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون. قال رب المشرق والمغرب وما بينهما إن كنتم تعقلون. قال لئن اتخذت إلهاً غيري لأجعلنّك من المسجونين) (الشعراء: 23-29)
(قال أجئتنا لتخرجنا من أرضنا بسحرك يا موسى) (طه: 57)
(وقال فرعون ذروني أقتل موسى وليدع ربّه إني أخاف أن يبدل دينكم أو أن يظهر في الأرض الفساد) (غافر: 26)
(قالوا إن هذان لساحران يريدان أن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما ويذهبا بطريقتكم المثلى) ... (طه – 63)
وبإنعام النظر في هذه الآيات بالتدريج الذي قد سردناها به، يتجلى أن الضلال الذي تعاقبت فيه الأمم المختلفة من أقدم العصور، كان هو عينه قد غشت وادي النيل ظلماته، وأن الدعوة التي قام بها جميع الأنبياء منذ الأبد، كانت هي نفسها يدعو بها موسى وهارون عليهما السلام.

اليهود والنصارى وتطلع علينا بعد آل فرعون بنو إسرائيل والأمم الأخرى التي دانت باليهودية والنصرانية. وهؤلاء لا مجال للظن فيهم أن يكونوا منكرين لوجود إله العالم، أو يكونوا لا يعتقدون بألوهيته وربوبيّته فإن القرآن نفسه يشهد بكونهم أهل الكتاب. وأما السؤال الذي ينشأ في ذهن الباحث عن أمرهم فهو أنه ما هو على التحديد الخطأ في عقيدتهم ومنهج عملهم في باب الربوبية – الذي قد عدهم القرآن من أجله من القوم الضالين؟ والجواب المجمل على السؤال تجده في القرآن نفسه في آيته الكريمة:
(قل يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قومٍ قد ضلوا من قبلُ وأضلوا كثيراً وضلّوا عن سواء السبيل) (المائدة – 77)
فيعلم من هذه الآية أن ضلال اليهود والنصارى هو من حيث الأصل والأساس نفس الضلال الذي ارتطمت فيه الأمم المتقدمة، وتدلنا هذه الآية أيضاً أن ضلالهم هذا كان آتياً من غلوّهم في الدين. وها نحن نرى بعد ذلك كيف يفصل القرآن هذا الإجمال:
(وقالت اليهود عزير ابن الله وقالت النصارى المسيح ابن الله) (التوبة: 30)
(لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم. وقال المسيح يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم) (المائدة – 72)
(لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة وما من إله إلا إله واحد) . (وإذ قال الله يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق) (المائدة: 73، 116)
(ما كان لبشرٍ أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس كونوا عباداً لي من دون الله ولكن كونوا ربانيين بما كنتم تعلِّمون الكتاب وبما كنتم تدرسون. ولا يأمرَكم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أرباباً، أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون) (آل عمران: 79-80) فكان ضلال أهل الكتاب حسب ما تجل عليه هذه الآيات: أولاً أنهم بالغوا في تعظيم النفوس المقدسة كالأنبياء والأولياء والملائكة التي تستحق التكريم والتعظيم لمكانتها الدينية، فرفعوها من مكانتها الحقيقية إلى مقام الألوهية وجعلوها شركاء مع الله ودخلاء في تدبير أمر هذا العالم، ثم عبدوها واستغاثوا بها واعتقدوا أن لها نصيباً في الألوهية والربوبية الميمنتين على ما فوق العالم الطبيعي، وزعموا أنها تملك لهم المغفرة والإعانة والحفظ. وثانياً أنهم:
(اتّخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله) (التوبة – 31)
أي أن الذين لم تكن وظيفتهم في الدين سوى أن يعلموا الناس أحكام الشريعة الإلهية، ويزكوهم حسب مرضاة الله، تدرج بهم هؤلاء حتى أنزلوهم بحيث يحلون لهم ما يشاؤون ويحرمون عليهم ما يشاؤون، ويأمرونهم وينهونهم حسب ما تشاء أهواؤهم بدون سند من كتاب الله، ويسنون لهم من السنن ما تشتهي أنفسهم. كذلك وقع هؤلاء في نفس النوعين من الضلال الأساسي الخطير اللذين قد وقع فيهما قبلهم أمم نوح وإبراهيم وعاد وثمود وأهل مدين وغيرهم من الأمم، فأشركوا بالله الملائكة وعبادة المقربين – كما أشرك أولئك – في الربوبية المهيمنة على ما فوق العالم الطبيعي، وجعلوا الربوبية بمعانيها السياسية والمدنية – كما جعل أولئك – للإنسان بدلاً من الله رب السماوات. وراحوا يستمدون مبادئ المدنية والاجتماع والأخلاق والسياسة وأحكامها جميعاً من بني آدم، مستغنيين في ذلك عن السلطان المنزل من عند الله تعالى. وأفضى بهم الغي إلى أن قال فيهم القرآن:
(ألم تر إلى الذين أتوا نصيباً من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت) (النساء: 51)
(قل هل أنبئكم بشرٍ من ذلك مثوبة عند الله من لعنهُ الله وغضبَ عليه وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت. أولئك شرٌّ مكاناً وأضل عن سواء السبيل) (المائدة: 60) (الجبتُ) كلمة جامعة شاملة لجميع أنواع الأوهام والخرافات من السحر والتمائم والشعوذة والتكهّن واستكشاف الغيب والتشاؤم والتفاؤل والتأثيرات الخارجة عن القوانين الطبيعية. والمراد من (الطاغوت) كل فرد أو طائفة أو إدارة تبغي وتتمرد على الله، وتجاوز حدود العبودية وتدعي لنفسها الألوهية والربوبية. فلما وقعت اليهود والنصارى في ما تقدم ذكره من النوعين من الضلال، كانت نتيجة أولها أن أخذت جميع أنواع الأوهام مأخذها من قلوبهم وعقولهم، وأما الثاني فاستدرجهم من عبادة العلماء والمشايخ والصوفية والزهاد إلى عبادة الجبابرة وطاعة الظالمين الذين كانوا قد بغوا على الله علانية!

المشركون العرب
هذا ولنبحث الآن في المشركين العرب الذين بعث فيهم خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم، والذين كانوا أول من خاطبهم القرآن، من أي نوع كان ضلالهم في باب الألوهية والربوبية، هل كانوا يجهلون الله رب العالمين، أو كانوا ينكرون وجوده، فبعث إليهم النبي صلى الله عليه وسلم ليبث في قلوبهم الإيمان بوجود الذات الإلهية! وهل كانوا لا يعتقدون الله عز وجل إلهاً للعالمين ورباً، فأنزل الله القرآن ليقنعهم بألوهيته وربوبيته؟ وهل كانوا يأبون عبادة الله والخضوع له؟ أو كانوا لا يعتقدونه سميع الدعاء وقاضي الحاجة؟ وهل كانوا يزعمون أن اللات والعزّى ومناة وهبل والآلهة الأخرى هي في الحقيقة فاطرة هذا الكون ومالكته والرازقة فيه والقائمة على تدبيره وإدارته؟ أو كانوا يؤمنون بأن آلهتهم تلك مرجع القانون ومصدر الهداية والإرشاد في شؤون المدنية والأخلاق؟ كل واحد من هذه الأسئلة إذا راجعنا فيه القرآن فإنه يجيب عليه بالنفي؛ ويبين لنا أن المشركين العرب لم يكونوا قائلين بوجود الله تعالى فحسب، بل كانوا يعتقدونه مع ذلك خالق هذا العالم كله – حتى آلهتهم – ومالكه وربه الأعلى، وكانوا يذعنون له بالألوهية والربوبية. وكان الله هو الجناب الأعلى الأرفع الذي كانوا يدعونه ويبتهلون إليه في مآل الأمر عندما يمسهم الضر أو تصيبهم المصائب، ثم كانوا لا يمتنعون عن عبادته والخضوع له، ولم تكن عقيدتهم في آلهتهم وأصنامهم أنها قد خلقتهم وخلقت هذا الكون، وترزقهم جميعاً، ولا أنها تهديهم وترشدهم في شؤون حياتهم الخلقية والمدنية، فالآيات الآتية تشهد بما تقول:
(قلن لمن الأرض ومن فيها إن كنتم تعلمون. سيقولون لله، قل أفلا تذكرون. قل من رب السماوات السبع ورب العرش العظيم. سيقولن الله، قل أفلا تتقون. قل من بيده ملكوت كل شيءٍ وهو يجير ولا يجار عليه إن كنتم تعلمون. سيقولون لله، قل فأنى تسحرون، بل أتيناهم بالحق وإنهم لكاذبون) (المؤمنون: 84-90)
(هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها جاءتها ريح عاصفٌ وجاءهم الموج من كل مكانٍ وظنوا أنهم أحيط بهم دعوا الله مخلصين له الدين لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين. فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق) (يونس: 22-23)
(وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفوراً) (الإسراء: 67)
ويروي القرآن عقائدهم في آلهتهم بعبارتهم أنفسهم فيما يأتي:
(والذين اتخذوا من دونه أولياء ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى) (الزمر: 3)
(ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله) (يونس: 18) ثم إنهم لم يكونوا يزعمون لآلهتهم شيئاً من مثل أنها تهديهم في شؤون حياتهم، فالله تعالى يأمر رسوله صلى الله لعيه وسلم في سورة يونس (قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق) الآية: 35 فيرميهم سؤاله هذا بالسكات، ولا يجيب أحد منهم عليه بنعم! عن اللات والعزى ومناة والآلهة الأخرى تهدينا سواء السبيل في العقيدة والعمل، وتعلمنا مبادئ العدالة والأمن والسلام في حياتنا الدنيا، وإننا نستمد من منبع علمها معرفة حقائق الكون الأساسية، فعند ذلك يقول الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم:
(قل الله يهدي للحق. أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدي إلا أن يُهدى فمالكم كيف تحكمون) (يونس: 35)
ويبقى بعد هذه النصوص القرآنية أن نطلب جواب هذا السؤال: ماذا كان ضلالهم الحقيقي في باب الربوبية الذي بعث الله نبيه صلى الله عليه وسلم نرده إلى الصواب، وأنزل كتابه المجيد ليخرجهم من ظلماته إلى نور الهداية؟ وإذا تأملنا القرآن للتحقيق في هذه المسألة، نقف في عقائدهم وأعمالهم كذلك على النوعين من الضلال اللذين مازالا يلازمان الأمم الضالة منذ القدم.
فكانوا بجانب يشركون بالله آلهة وأرباباً من دونه في الألوهية والربوبية فيما فوق الطبيعة، ويعتقدون بأن الملائكة والنفوس الإنسانية المقدسة والسيارات السماوية – كل أولئك دخيلة بوجه من الوجوه في صلاحيات الحكم القائم فوق نظام العلل والأسباب. ولذلك لم يكونوا يرجعون إلى الله تعالى وحده في الدعاء والاستعانة وأداء شعائر العبودية، بل كانوا يرجعون كذلك في تلك الأمور كلها إلى آلهتهم المصنوعة الملفقة. وكانوا بجانب آخر يكادون لا يتصورون في باب الربوبية المدنية والسياسية أن الله تعالى هو الرب بهذه المعاني أيضاً. فكانوا قد اتخذوا أئمتهم الدينيين ورؤساءهم وكبراء عشائرهم أرباباً بتلك المعاني، ومنهم كانوا يتلقون القوانين لحياتهم.
أما النوع الأول من ضلالهم فيشهد به القرآن فيما يلي من الآيات: (ومن الناس من يعبد الله على حرفٍ فان أصابه خيرٌ اطمأن به وإن أصابته فتنةٌ انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة، ذلك هو الخسران المبين. يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه، ذلك هو الضلال البعيد يدعو لمن ضره أقرب من نفعه لبئس المولى ولبئس العشير) (الحج: 11-13) ...
(ويعبدون من دون الله مالا يضرهم ولا ينفعهم ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله، قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في (1) ، سبحانه وتعالى عما يشركون) (يونس: 18)
(قل أإنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين وتجعلون له أنداداً) (حم السجدة: 9)
(قل أتعبدون من دون الله مالا يملك لكم ضرّاً ولا نفعاً والله هو السميع العليم) (المائدة: 76)
(وإذا مسَّ الإنسان ضرٌ دعا ربه منيباً إليه ثم إذا خوّله نعمة منه نسي ما كان يدعو إليه من قبل وجعل لله أنداداً (2) ليضل عنه سبيله) (الزمر: 8)
(وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسّكم الضرّ فإليه تجأرون. ثم إذا كشف الضرّ عنكم إذا فريقٌ منكم بربهم يشركون. ليكفروا بما آتيناهم فتمتعوا فسوف تعلمون. ويجعلون لما لا يعلمون نصيباً (3) مما رزقناهم، تالله لتسئلنّ عما كنتم تفترون) (النحل: 53 –56)
وأما الآخر فشهادة القرآن ما يأتي:
(وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم وليلبسوا عليهم دينهم) (الأنعام: 137)
ومن الظاهر أنه ليس المراد بـ (شركاء) في هذه الآية: الآلهة والأصنام، بل المراد بهم أولئك القادة والزعماء الذين زينوا للعرب قتل أولادهم وجعلوه في أعينهم مكرمة. فأدخلوا تلك البدعة الشنعاء على دين إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام. وظاهر كذلك أن أولئك الزعماء لم يكن القوم قد اتخذوهم شركاء من حيث كانوا يعتقدون أن لهم السلطان فوق نظام الأسباب في هذا العالم، أو كانوا يعبدونهم ويدعونهم، بل كانوا قد جعلوهم شركاء مع الله في الألوهية والربوبية من حيث كانوا يسلمون بحقهم في أن يشرعوا لهم ما يشاؤون من النظم والقوانين لشؤونهم المدنية والاجتماعية، وأمورهم الخلقية والدينية.
(أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله) (الشورى: 21)
وسيأتي تفصيل معاني كلمة (الدين) في موضعه من هذه الرسالة، وهناك سنتبين سعة معاني هذه الآية وشمولها. على أنه يتضح في هذا المقام أن ما كان يتولاه أولئك الزعماء والرؤساء من وضع الحدود والقواعد التي هي بمثابة الدين بغير إذن من الله تعالى، وأن اعتقاد العرب بكونها مما يجب اتباعه والعمل به، كان هو عينه شركة مع الله من أولئك في ألوهيته وربوبيته، وإيماناً من هؤلاء بشركتهم تلك!

دعوة القرآن: أن هذا البحث الذي قد خضنا غماره في الصفحات السابقة بصدد تصورات الأمم الضالة وعقائدها، ليكشف القناع عن حقيقة أن جميع الأمم التي قد وصمها القرآن بالظلم والضلال وفساد العقيدة من لدن أعرق العصور في القدم إلى زمن نزول القرآن، لم تكن منها جاحدة بوجود الله تعالى ولا كانت تنكر كون الله رباً وإلهاً بالإطلاق. بل كان ضلالها الأصلي المشترك بين جميعها أنها كانت قد قسمت المعاني الخمسة لكلمة (الرب) التي قد حددناها في بداية هذا الباب – مستشهدين باللغة والقرآن – قسمين متباينين:
فأما المعاني التي تدل على أن (الرب) هو الكفيل بتربية الخلق وتعهده وقضاء حاجته وحفظه ورعايته بالطرق الخارجة عن النظام الطبيعي، فكانت لها عندهم دلالة أخرى مختلفة، وهم وإن كانوا لا يعتقدون إلا الله تعالى ربهم الأعلى بموجبها، إلا أنهم كانوا يشركون به في الربوبية الملائكة والجن والقوى الغيبية والنجوم والسيارات والأنبياء والأولياء والأئمة الروحانيين.
وأما المعنى الذي يدل على أن (الرب) هو مالك الأمر والنهي وصاحب السلطة العليا، ومصدر الهداية والإرشاد، ومرجع القانون والتشريع، وحاكم الدولة والمملكة وقطب الاجتماع والمدنية، فكانت له عندهم دلالة أخرى متباينة: وبموجب هذا المفهوم كانوا إما يعتقدون أن النفوس الإنسانية وحدهم رباً من دون الله، وإما يستسلمون لربوبية تلك النفوس في شؤون الأخلاق والمدنية والسياسة مع كونهم يؤمنون إيماناً نظرياً بأن الله هو الرب، هذا هو الضلال الذي مازالت تبعث لحسمه الرسل عليهم اللام من لدن فجر التاريخ، ولأجل ذلك بعث الله أخيراً محمداً صلى الله عليه وسلم. وكانت دعوتهم جميعاً أن الرب بجميع معاني الكلمة واحد ليس غير، وهو الله تقدست أسماؤه. والربوبية ما كانت لتقبل التجزئة ولم يكن جزء من أجزائها ليرجع إلى أحد من دون الله بوجه من الوجوه، وأن نظام هذا الكون مرتبط بأصله ومركزه وثيق الارتباط، قد خلفه الله الواحد الأحد، ويحكمه الفرد الصمد، ويملك كل السلطة والصلاحيات فيه الإله الفذّ الموحد! فلا يد لأحد غير الله في خلق هذا النظام ولا شريك مع الله في إدارته وتدبيره ولا قسيم له في ملكوته. وبما أن الله تعالى هو مالك السلطة المركزية، فإنه هو وحده ربكم في دائرة ما فوق الطبيعة، وربكم في شؤون المدنية والسياسة والأخلاق، ومعبودكم ووجهة ركوعكم وسجودكم، ومرجع دعائكم وعماد توكلكم، والمتكفل بقضاء حاجاتكم، وكذلك هو الملك، ومالك الملك، وهو الشارع والمقنن، وهو الآمر والناهي. وكل هاتين الدلالتين للربوبية اللتين قد فصلتم إحداهما عن الأخرى لجاهليتكم، هي في حقيقة الأمر قوام الألوهية وعمادها وخاصة إلهية الإله. لذلك لا يمكن فصل إحداهما عن الأخرى، كما لا يجوز أن يشرك مع الله أحد من خلقه باعتبار أيهما. وأما الأسلوب الذي يدعو به القرآن دعوته هذه فها هو ذا بعبارته:
(إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يغشي الليل والنهار يطلبه حثيثاً والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره، ألا له الخلق والأمر، تبارك الله رب العالمين) ... (الأعراف: 54)
(قل من يرزقكم من السماء والأرض، أمّن يملك السمع والأبصار ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ومن يدبر الأمر فسيقولون الله، فقل أفلا تتقون. فذلكم الله ربكم الحق، فما بعد الحق إلا الضلال فأنى تصرفون) ... (يونس: 31-32)
(خلق السماوات والأرض بالحق يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى) .. (ذلكم الله ربكم له الملك لا إله إلا هو فأنى تصرفون) (الزمر: 5،6)
(الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصراً)
(ذلكم الله ربكم خالق كل شيء لا إله إلا هو فأنى تؤفكون) … (الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناءً وصوركم فأحسن صوركم ورزقكم من الطيبات، ذلكم الله ربكم فتبارك الله رب العالمين. هو الحي لا إله إلا هو فادعوه مخلصين له الدين) (غافر: 61، 62، 64، 65)
(والله خلقكم من تراب) … (يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كلٌ يجري لأجل مسمى، ذلكم الله ربكم له الملك والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير. إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم ولو سمعوا ما استجابوا لكم ويوم القيامة يكفرون بشرككم) (فاطر: 11 و 13-14)
(وله من في السماوات والأرض كل له قانتون) ..
(ضرب لكم مثلاً من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء فيما رزقناكم فأنتم فيه سواءٌ تخافونهم كخيفتكم أنفسكم كذلك نفصّل الآيات لقومٍ يعقلون. بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم) ..
(فأقم وجهك للدين حنيفاً فطرة الله التي فطر الناس عليها، لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكنّ أكثر الناس لا يعلمون) (الروم: 26 و 28 – 29،30) (وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعاً قبضته يوم القيامة والسماوات مطوياتٌ بيمينه سبحانه وتعالى عما يُشركون) (الزمر: 67)
(فلله الحمد رب السماوات ورب الأرض رب العالمين. وله الكبرياءُ في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم) (الجاثية: 36-37)
(رب السماوات والأرض وما بينهما فاعبده واصطبر لعبادته هل تعلم له سميا) (مريم: 65)
(ولله غيب السماوات والأرض وإليه يرجع الأمر كله فاعبده وتوكل عليه) (هود: 123)
(رب المشرق والمغرب لا إله إلا هو فاتخذه وكيلا) (المزمل: 9)
(إن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون وتقطعوا أمرهم بينهم كل إلينا راجعون) (الأنبياء: 92-93)
(اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء) (الأعراف: 3)
(قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواءٍ بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله) (آل عمران: 64)
(قل أعوذ برب الناس. ملك الناس. إله الناس) (الناس: 1-3)
(فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملاً صالحاً ولا يشرك بعبادة ربه أحداً) (الكهف:110)
فبقراءة هذه الآيات بالترتيب الذي سردناها به، يتبين للقارئ أن القرآن يجعل (الربوبية) مترادفة مع الحاكمية والملكية (Sovereignty) ويصف لنا (الرب) بأنه الحاكم المطلق لهذا الكون ومالكه وآمره الوحيد لا شريك له.
وبهذا الاعتبار هو ربنا ورب العالم بأجمعه ومريبنا وقاضي حاجاتنا.
وبهذا الاعتبار هو كفيلنا وحافظنا ووكلينا.
وطاعته بهذا الاعتبار هي الأساس الفطري الصحيح الذي يقوم عليه بنيان حياتنا الاجتماعية على الوجه الصحيح المرضي، والصلة بشخصيته المركزية تسلك شتى الأفراد والجماعات في نظام الأمة.
وبهذا الاعتبار هو حري بأن نعبده نحن وجميع خلائفه، ونطيعه ونقنت له.
وبهذا الاعتبار هو مالكنا ومالك كل شيء وسيدنا وحاكمنا. لقد كان العرب والشعوب الجاهلية في كل زمان اخطأوا - ولا يزالون يخطئون إلى هذا اليوم - بأنهم وزعوا هذا المفهوم الجامع الشامل للربوبية على خمسة أنواع من الربوبية، ثم ذهب بهم الظن والوهم أن تلك الأنواع المختلفة للربوبية قد ترجع إلى ذوات مختلفة ونفوس شتى، بل ذهبوا إلى أنها راجعة إليها بالفعل. فجاء القرآن فأثبت باستدلاله القوي المقنع أنه لا مجال أبداً في هذا النظام المركزي لأن يكون أمر من أمور الربوبية راجعاً - في قليل أو كثير- إلى غير من بيده السلطة العليا، وأن مركزية هذا النظام نفسها هي الدليل البيّن على أن جميع أنواع الربوبية مختصة بالله الواحد الأحد الذي أعطى هذا النظام خلقه.
ولذلك فإن من يظن جزءاً من أجزاء الربوبية راجعاً إلى أحد من دون الله، أو يرجعه إليه، بأي وجه من الوجوه، وهو يعيش في هذا النظام، فإنه يحارب الحقيقة ويصدف عن المواقع ويبغي على الحق، وباقي بيديه إلى التهلكة والخسران بما يتعب نفسه في مقاومة الحق الواقع.

أزّى

Entries on أزّى in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
أزّى: والمضارع يزّي: يكفي (بوشر) ويزّي أو يازي: كفى (بوشر).
إزاء: يقال إزاء ذلك أي بدل ذلك (بربر 1: 467، 564).
إزّاي: كيف باللهجة الــمصرية (بوشر).

أُمّ

Entries on أُمّ in 2 Arabic dictionaries by the authors Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy and Sultan Qaboos Encyclopedia of Arab Names
أُمّ
من (أ م م) الوالدة وأصل الشيء وأم القرآن: الفاتحة، وسابقة بمعنى والدة أو صاحبة.
أُمّ: نسخة من كتاب. ففي المستعيني مادة بطيخ: والطويل منه المقلونيا المؤَلِّف رأيته في أم أخرى: الملونيا. وفي مادة محروت بعد أن نقل قول أبي حنيفة: رأيت في أم أخرى يقول أبو حنيفة. وناسخ مخطوطة ن قد ذكر في عنوان الرسالة النسخة التي انتسخ منها فقال: الأم المنتسخ منها. أنظر أيضاً مثالا آخر في مادة خروع.
وأمهات كتب الحديث: المصنفات الصحيحة في الحديث، كتب الصحاح (المقدمة 2: 400)، وكذلك: أمهات الكتب (المقري 1: 565) أو: الأمهات المكتوبة (المقدمة 2: 401) أو: الأمهات فقط (المقدمة 2: 351، 401) ويقول محمد بن الحارث ((220)) في كلامه عن رجل من أهل الحديث: فلما انصرفت إلى الأندلس طلبت أمهاته وكتبه فوجدتها قد ضاعت بسقوط همم أهلها.
والأمهات في الكيمياء = الطبائع (المقدمة 3: 202).
الأم الجافية: (من مصطلح التشريح): الغشاء المغلف للدماغ والحبل الشوكي (بوشر).
الأم الرقيقة (من مصطلح التشريح): الأم الحنون (بوشر).
أم بَرِيص: سام أبرص (سنج).
أم البلاد: أشهر مدن الإقليم وأعظمها (بوشر).
أم البُونَة: هو النبات المسمى Salvis verbenaca L. ( براكس مجلة ج الجديدة 8: 279).
أم البُويَة: الحرباء (برجرن)، انظر: بوية. أم ثمرة: الباشق، من جوارح الطير (باين سميث 1117).
أم جَلَلْبِيَة: دجيجة الغابة أو الحقل، شنقب (همبرت 185).
أم حبيش: العظاية، الحرذون (فوك).
أم الحَسَن: البلبل (فوك، الكالا، دومب 61، دوماس 5 أ 432). أم حَسَن (مللر 24). أم الحُسْن (همبرت 67). وفي المعجم اللاتيني: أم الحَسَن هي أنثى الخطاف (السنونو). وعند باجني: Humelassèn وهي العلعلة (طير من فصيلة القبريات).
أم الخلال: الكمون الملوكي (نبات) (بوشر).
أم خلول أو أم الخلول: ميدية، بلح البحر، سميك له صدف ذو شطرين (بوشر).
أم أربع وأربعين: ذكرها فريتاج. ويذكر ابن البيطار (1: 309) أم أربعة بدل أم أربع. أم الروبية: نبات اسمه العلمي: Mar allyson L., Marrubuium vulgare L. أيضاً. (براكس مجلة ش ج 8: 343) ويسمى هذا النبات مروبية أيضاً (نفس المصدر) ولاشك أن أم الروبية تحريف لهذا الاسم.
أم الأسنان: نوع من السمك (ياقوت 1: 886).
أم شهر: ضرب من الخرز أو الزجاجيات تتخذ عقودا وأساور (بركهارت نوبيه 269).
أم عبيد: نوع من سمك النيل (معجم الادريسي، وزيشر، لغة مصر، مايس 1868 ص55) يقال له أم عبيدة أيضاً (نفس الجريدة تموز 1868 ص83، وسيتزن (3: 498)، ويقول سيتزن أن هذه السمكة تحيض كما تحيض المرأة، ويذكر فانسليب ((72)) Abeide فيما ذكر من سمك النيل.
أم علي: حمار قبان (بوشر).
أم عويف = أم عوف: الجرادة (معجم المختار). أم غريق: وتسمى أيضاً بقرة بني إسرائيل وأم قيس، ذكرت في أسماء الحشرات في مخطوطة الاسكوريال ص893.
أم غيلان: الشوكة الــمصرية (بوشر) وهو اسم يطلق على شجرة الطلح (ابن البيطار 2: 163).
أم مَغْيلان: جنية لا ترى من جنيات الصحراء تخطف المتخلفين عن الركب لتستمع بمضاجعتهم (بركهارت، سورية 452) وهو يكتبها Om Megheylan ويقول: ان الكلمة مأخوذة من كلمة غول.
أم القرن: وحيد القرن، الكركدن.
أم قسطل: انظر شرحها عند دى ساسي المختار، 2: 379 رقم 52.
أم قويق: بومة صمعاء (بوشر)، وبومة (سنج). أم قيس: انظر أم غريق.
أم الكتاب: التي ذكرت في السورة 3، الآية 5 من القرآن معناها في قول ابن خلدون (المقدمة 3: 45) معظمه وغالبه.
اللوح المحفوظ به علم الله وتقديره (لين) عادات 2: 255.
أم كرش: العظيمة البطن، الدحلاء، الثجلاء (بوشر).
أم الليل: البومة (دوماس 5 أ 431).
أم منقار: دجاجة الأرض، أو الغابة (همبرت 184).
أم الناس: شجرة يتخذ صمغها الأسود بخوراً في السودان (براكس 20، 21 مجلة ش ق 13: 83).
أم وجع الكبد: اسم شجرة (انظر ابن البيطار 1: 82).
أم الأولاد: الرحم (بوشر).
أمّه أمَه (كذا): يا أمي (بوشر).
أمي: دينوي: زمني، علماني (الكالا).
أمَم: طريق (فوك).
إمام. إمام رومية، البابا (المجلة الآسيوية، 1845، 2: 318).
إمامة: فم الغليون (شيرب). أميمة: تجمع على أمائم (الكامل 274).
أُمَّوي: نسبة إلى الأم (بوشر).
مأموم: من يقتدي بالإِمام، ففي الجريدة الآسيوية 1852، 2: 215: صلى مأموماً بجامع البلد، أي صلى مقتدياً بالإمام. وفي رياض النفوس (77و): كان قد وعد أن يصلي على الجنازة، فلما حضرت الصلاة أبى أن يتقدم قائلا إنه لا يصلح لذلك، فذكر بوعده فقال لهم: إنما أردت بذلك أن أصلي مأموماً، فتقدم عليه سعدون الخولاني وكان قد جاء من المنستير مع جماعة من الشيوخ لحضور الجنازة.

اه

Entries on اه in 2 Arabic dictionaries by the authors Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy and Arabic-English Lexicon by Edward William Lane
اه: مختصر انتهى (الطبعة الــمصرية للمقري).

اه

1 أَهَّ, (S in art. اوه, and K,) inf. n. أَةٌّ (K) and أَهَّةٌ (S, * K) and the same without teshdeed; (K, * TA; [app. meaning آهَةٌ, which, however, belongs to art. اوه, q. v.;]) or إِهَّةٌ; (so in the CK; [but in some copies of the K, and ↓ أَهَّهَ, as in the TK, where it is said that the inf. n. of this form of the verb is تَأْهِيهٌ;]) and ↓ تأهّه; (K;) [i. q. آهَ and أَوَّهَ and تَأَهِيهٌ; or] He expressed pain or grief or sorrow, or he lamented or complained or moaned, (S, K,) as one in an evil state, and broken in spirit by grief or mourning, and said آهِ, or هَاهْ. (K.) [See a verse cited in art. اوه, voce آهَةٌ.]2 اَهَّّand 5: see above.

إِهْ, i. e. إِ with the ه of pausation; imperative of وَأَي, q. v. (Mughnee in art. الف) آهِ and آهٍ and آهًا &c.: see art. اوه.

بنى الفرس

Entries on بنى الفرس in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
بنى الفرس: شب، جمح، حرن (دوماس حياة العرب 190).
انبنى: بُنِيَ (فوك) وفي كتاب محمد بن الحارث (ص317): عظيمات الأشياء مما تَنْبَني به الخلافة وتقوم به الإمارة.
ابتنى. ابتنى معه: اتفق معه، ويقال أيضاً ابتنوا أن: اتفقوا على، أجمعوا على (بوشر) وابتنى: ثلب، طعن فيه (المعجم اللاتيني وهي فيه ترجمة infamo) ، ولو لم ترد فيه ((اَبْتَنى مضبوطة بهذا الشكل لكنت أميل إلى قراءتها أُثَنّى لأن (ألكالا) يذكر ثنّى بهذا المعنى.
بنية: بُنُوَّة (بوشر).
بُنْيان: ما بني بالحجارة، مقابل ما بني بالطين (الجريدة الآسيوية 1849، 2: 279) بُنيان الله: جسم الإنسان (مختصر ثمار القلوب للثعالبي ص5و).
بِنَاء، ويجمع أيضاً على بناءات (الادريسي 61، 95).
وبناء: خباء، خيمة (معجم ابن بدرون ومعجم البيان، وهي مذكورة أيضاً في معجم لين) وقد حاول فليشر أن يغير النص الذي ورد في أمارى ص489 لأنه لم يراجع المعاجم، وقد أخطأ في ذلك.
وبناء: قصد، عزم (بوشر).
بُناء، بِناية، عمارة (فوك) وفن العمارة، ريازة (الكالا) مقابل: dificacion la mesma arte.
بُنَيٌّ. بُنَيُّ البحر: ترمس، باقلاء مصريّة (لين، عادات 2: 18 وهو يذكر أصل هذا الاسم).
بَنُوَة: باتستة، قماش قطني أو كتاني يصنع في مدارس وسورات (بركهرت نوبية ص286).
بُنُوَّة، بُنُوَّة الذخيرة: تَبَنٍّ، اتخاذ ابن الذخيرة (بوشر).
بُنَيَّة: بناية، عمارة (فوك) - وبنيات الطريق (انظر لين وابن جبير 302) وتطلق مجازاً على فرق المبتدعة والفرق المارقة عن الدين (ابن الجبير 76، 251، المقري 1: 536).
بُنَيْتة: بنت صغيرة (واللفظة تصغير بنت) (فوك، الكالا).
بَنّاء: مراقب البناء (دومب 104) - بناكركر: اسم طير هندي (الثعالبي، لطائف 125) وأظن أن هذه هي اللفظة العربية - الفارسية: بَنّا وكاركر التي ذكرها ريشاردسون وترجمها ب:" builder and workman" بانٍ: يجمع على بُناة (معجم ابن بدرون) وبُنَّاء (النويري أسبانيا ص468).
ابن. الأَبْناء ومثله الوَلَد (انظر الكلمة): أُمراء بني مَرين. وقد تردد ذكرها في تاريخ البربر، في (2: 59) منه مثلاً. - ابنه في الاعتراف: تائب (الذي يعترف بخطاه أمام القس) (بوشر). ابن أبيه: نغل، ابن حرام (زيشر 6: 314) ابن أوادم: كريم النسب (بوشر).
ابن بلاد: مواطن، وطني (بوشر).
ابن بلد: مدني، من سكنة المدن (بوشر).
ابن الجيل: علماني، دنيوي (بوشر).
ابن حرة: شريف (بوشر).
ابن حرام: نغل، ابن زنا، ووغد، ونذل ولص محتال (بوشر).
ابن الحوت: ولد الحوت (بوشر).
ابن دراج: بقلة حمقاء، رجلة (براكس، مجلة الشرق والجزائر 8: 283).
ابن الذخيرة: ابن بالتبني (بوشر).
ابن زنا: نغل، ابن حرام (بوشر).
ابن الزوج: ابن زوج المرأة من أخرى (بوشر).
ابن السمان: جنس من الطير (ياقوت 1: 885).
ابن ساعته: آني، توي، والذي لا يدوم إلا لحظة (بوشر).
ابن عشرة: لطيف المعشر، أنيس ودود (بوشر).
ابن المعمودية: ابن بالمعمودية (فَلْيون) (بوشر).
ابن فكه: نشيط، خفيف، نزق قوي (بوشر).
ابن المدينة: مدني، حضري (بوشر).
ابن المرعة: جنس من الطير (ياقوت 1: 885) وفي القزويني: ابن المرغة.
ابن ناس: انظر: ناس.
ابن يومه: وقتي، زائل، سريع الزوال (بوشر).
أبناء العصر: أبناء الجيل المعاصر (بوشر).
بنو الذباب: هي في المعجم اللاتيني - العربي filü institutorum وهو يستعمل كلمة institutor بمعنى كلمتنا الفرنسية inistutiteur ( أي معلم) تقريباً لأنه يذكرها في حرف " i" ويفسرها بلفظة doctor ( أي علامة) والمصطلح filli institutorum يعني فيما يظهر تلاميذ. ولئن سموهم سخرية بهم ((بني الذباب)). ففي اللغة الهولندية مثل هذا التعبير تماماً، ففيها اسم naaimuggeu ومعناه الحرفي برغش أو البرغش الذي يخيط، ويراد به البنات الصغيرات اللاتي يتعلمن الخياطة في المدرسة.
ابن ساسان: انظر ساسان.
ابن سليمان: الهدهد (طائر) وقد سموه ابن سليمان لأنهم يعتقدون أن سليمان قد جاء به من أوفير ومن بلاد أخرى نائية بكنجهام 1: 233).
بنت: ملكة ورق اللعب (بوشر) وفسيلة النخلة (براكس مجلة الشرق والجزائر 5: 214).
البنات: ذيل الدب الأكبر وكذلك ذيل الدب الأصغر (بوشر).
والبنات: اسم يطلقه أهل جزيرة سواكن على صخور البحر (ابن بطوطة مخطوطة السيد دى جايانجوس ص 102ق. وفي (2: 163) من الرحلة المطبوعة: النبات).
بنت الاذن: الغدة النكفية وهي غدة أسفل الأذنين (بوشر).
بنت خباله: صنف من التمر (مجلة الشرق والجزائر السلسلة الجديدة 1: 311).
بنت الرمل: وقد فسرها القدماء تفسيرات مختلفة فهي الحية، والظبية الوحشية، والغزال، والمهاة وهي التي يسميها العرب البقرة الوحشية (دى ساسي مختار 2: 385) بنت السبع: صنف من التمر (نيبور، رحله 2: 215).
بنت المعمودية: بنت بالمعمودية (فليونة) (بوشر).
بنت غذاء: تستعمل في الشعر وتضاف إلى اسم، فيقال مثلاً: الخمر بنت غذاء الكرم، وهذه الفتاة بنت غذاء الكِلَّة (معجم مسلم).
بنت الكتاب: تلميذة (بوشر).
بنات الأدب: عرائس الشعر، فنون الأدب والشعر (بوشر).
بنات الرعد: الكمأة، سميت بذلك لأنهم يعتقدون أنها تخرج من الأرض بتأثير الرعد، ففي ابن البيطار (1: 181): سميت بذلك لأن الأرض تنشق عنها بالرعد.
بنات الأفكار: يستعمل هذا التعبير حين يتصل الأمر بنص يمكن تفسير تفسيرات مختلفة (طنطاوي في زيشر كوند 7: 200).
بنات اللهو: الملذات (معجم مسلم).
بنات الليل: بثور مؤلمة تطفح على الجلد أثناء الليل وتزول عند مطلع الصبح (سنج).
بنات نعش: في قولهم بنات نعش الصغرى والكبرى عند فريتاج صوابها النعش كما في معجم بوشر.
مَبْني وجمعها مَبانِي: أساس، قاعدة البناء (بوشر) وبناية عمارة (فوك، ويجرز 54، 194، 340) وبناء القصيدة أو البيت من الشعر (ابن عباد 1: 315، عبد الواحد 52).
مبنّى: يسمى الصوف مَبَنّى إذا جز من حيوان حي. (جردارد 1: 209).

ترَمس

Entries on ترَمس in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
ترَمس: تَرْمسَة: أقراص، وهي مرادفة أقراص الملك (انظر أقراص الملك) (سنج) تُرْموس، واحدته ترموسة: تُرمس، باقلاء مصرية (فوك).

حشَّ

Entries on حشَّ in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
حشَّ:
حشش وتحشَّش: ذكرتا في معجم فوك في مادة ( Festuca) .
حَشَّة: حصده وهو ما يقطعه الحاصد في يومه (بوشر). حَشِيش: ( Axix el Hame , Herba Centerii hoc hedera) بدرة (باجني مخطوطات).
حُشَاشَة: أَفَلْت (أو نجا) بحشاشته، أو بحشاشة نفسه، يقال ذلك عن الرجل الذي يسرع في الهرب لينجو من مطاردة أعدائه (عباد 3: 85، معجم البلاذري، البكري ص121).
ويقول الأب عن ابنه انه حُشاشة كبدي أي إنه أغلى شيء وأثمنه عنده (ألف ليلة 1: 12، 14، 15) ومعناه اللفظي بقية كبدي وأحشائي.
لطيف الحشاشة (هلو ص49) ويظهر أن معناها: أديب، انيس، مهذب. ولا أدري كيف أن هذه الكلمة تدل على هذا المعنى. وأميل إلى القول أن الحشاشة هنا هي تصحيف الهشاشة صحفها الناقل أو الناشر. حَشِيشة، لما كانت حشيشة تعني فيما تعنية تبنة وقشة ( Festuca في معجم فوك) فقد استعملت بمعنى القشة (التباعة) يمس بها الأطفال حين يتعلمون القراءة، الحرف الذي يريدون تهجيه (ألكالا).
والحشيشة عند المصريين: القنب (ابن البيطار 2: 328، مخطوطة أب). على الحشيشة: أنيس، بشوش، طلق الوجه (بوشر) وهذا مثل ما يقال ثمل. وذلك لأنهم يستعملون الحشيشة ليثملوا ويسكروا.
والحشيشة عند المصريين: ببيحاء، الصفراء، واسمها العلمي: ( Reseda tuteola L.) وفي ابن البيطار (1: 167، 2: 314): والحشيشة عندهم اسم لليرون.
والحشيشة عند البربر: التربة والترباء (براكس ص20، ريشاردسن صحارى 1: 210).
والحشيشة أو العشبة المغربية نبات يجلب من بلاد المغرب يتداوى به من الحب الفرنجي غلباً (محيط المحيط).
حشيشة الأسد: نبات اسمه العلمي: ( Ororbanch caryophyllacea) ( ابن البيطار 1: 309).
حشيشة البرص: النبات الذي يسميه البربر أأطِريلال (انظر الكلمة). ونبات آخر أيضاً سماه ديسقوريدوس طيلافيون. (ابن البيطار 1: 309) وقد أساء سونثيمر ترجمته.
حشيشة البراغيث: انظرها في مادة برغوث.
الحشيشة المباركة: تسمى بالفرنسية ( Benoit) ( بوشر).
حشيشة البزاز: حشيشة الحلمة (بوشر).
الحشيشة الثومية: الثوم البري (بوشر، ابن البيطار 1: 233، 2: 102).
حشيشة الجرح: نبات تداوي بها الجراح ويقال لها حشيشة الذهب لزغب في أقفية ورقها يشبه الذهب (محيط المحيط).
حشيشة الحجل: بوقية (بوشر).
حشيشة الحليب: غلوكس (بوشر).
حشيشة الحمرة: حشيشة حمراء، بلادونا، ست الحسن، اطرب. أو قطف أبيض (بوشر). الحشيشة الخراسانية: أفسنتين خراسانس (ابن البيطار 2: 581).
حشيشة الخطاطيف: بقلة الخطاطيف، عروق صفر، عروق الصباغين (بوشر). حشيشة الدب: حشيشة الجروح (بوشر).
حشيشة الداحس: نبات اسمه العلمي: ( Polycarpon tetraphyllum) ( ابن البيطار 1: 309).
حشيشة الدُخَّان: التبغ. (بوشر). حشيشة الدهن: ربيلة، سمينة (بوشر).
حشيشة الدود: حشيشة الشفاء (بوشر).
الحشيشة الدودية: أقولو فندريون، أو لسان الأيل (المستعيني انظر: اسقولو فندريون، ابن البيطار 1: 309). حشيشة الدينار: جنجل (بوشر).
حشيشة الذهب: شتراق ودورادلا (بوشر) ونبات في لبنان يسميه النباتيون باراس. وهو يضيء في الليل كما يضيء القنديل (روجر ص418 - 419) وهو يذكر عنه تفصيلات كثيرة. وانظر حشيشة الجرح.
حشيشة الرية: اخيليا، أخيل، ونوع من نبات اليعقوبية (بوشر). حشيشة الزجاج: حبيقة، حبقالة (بوشر، المستعيني، ابن البيطار 1: 308).
حشيشة السعال: فيخيون، دوست الحمار (بوشر، ابن البيطار 1: 309، 2: 23).
حشيشة السلحفاة: اسم يطلق في الشام على نبات أإلسن (ابن البيطار 1: 1).
حشيشة السلطان: اسم يطلق بالديار الــمصرية على الخردل العريض الورق (ابن البيطار 1: 357).
حشيشة الأسنان: قنابري (بوشر).
حشيشة السواح: أنَغرا (بوشر). حشيشة الشفوقة: قبيعة (334) (بوشر).
حشيشة الشوكي: الحشيشة الخنازيرية (335) (بوشر).
حشيشة الصليب: صُلَيبَة (336) (بوشر) حشيشة الطحال: حشيشة الذهب وكذلك: أفيبقطس (ابن البيطار 1: 309) (337).
حشيشة الطوغ: أمسوخ، ذنب الفرس (بوشر).
حشيشة عبد المسيح: حشيشة سنت خريستوف، اقطي ذو السنبلة خمان (بوشر).
حشيشة العقرب: يطلق في مصر على نبات اسمه العلمي: ( Heliotropium europeum)
(ابن البيطار 2: 118) زكما يطلق على نبات اسمه العلمي: ( Pallenis spinosa)
(براكس، مجلة الشرق والجزائر 8: 343).
حشيشة العلق: أناغاليس (المستعيني انظر: أناغاليس، ابن العوام، 2: 594). وسميت بذلك لن العلق يموت منها.
حشيشة المعالق: الملعقية (بوشر).
حشيشة الفزع: هذا فيما أرى صواب قراءة الكلمة لدى باجني الذي يذكر ( Hacist Chrysanthemum Mycon Planta timoris, el fegiarha) حشيشة الأفعى: نبات اسمه العلمي ( Galium aparine) ( ابن البيطار 1: 309).
حشيشة القبال: كوكوبال. (بوشر) حشيشة القُرعان: باطاطيس (بوشر).
حشيشة القزاز: حشيشة الزجاج. (بوشر) حشيشة القط: قطرم (بوشر).
الحشيشة القنطرية: قنطريون (بوشر).
حشيشة الكافور: ريحان الكافور (بوشر).
حشيشة الكلب: فراسيون (بوشر). حشيشة اللجاة: تطلق في الشام على أإلُسَن (ابن البيطار 1: 1).
حشيشة الملاك: انجليك (نبات) (بوشر).
حشيشة اللبن: حشيشة الزئبق أو حريق، حلبوب، فيلون (بوشر).
حشيشة المية: حشيشة المِجَن، حشيشة مائة مرض (بوشر).
حَشِيشِيّ وحَشَّاشي: حشاش وهو الذي يدخن الحشيشة ليسكر.
وحشيشي وحشاشي: إسماعيلي وذلك لأن المنتسبين إلى طائفة الإسماعيلية كان من عادتهم تدخين الحشيشة ليسكروا بها (معجم الأسبانية ص 207 مونج ص123). حَشَّائِشيّ: شارب الحشيشة أو التروري (شيرب، دوماس حياة العرب ص103).
حَشَّاش بمعنى شارب الحشيشة وآكلها وهي موجودة في طرائف دي ساسي (1: 282) ومن هذا قيل حَشَّاشون وأطلق على الصخابين والمعربدين من الرجال (لين عادات 2: 40).
وحشاش: بائع الحشيشة (مونج ص125).
وحشاش: حاشَّ، حصَّاد (بوشر) ومن هذا أطلق على المنتج والرائد وقد نقل فريتاج ما نقل عن حياة صلاح الدين من شلتنز ولكن كان عليه ان يضعها في مادة حشَّاش المفرد وليس في حشَّاشة الجمع.
وحَشَّاش: من يعمل في المجازر وينقل الدم وأحشاء الحيوانات التي ذبحت إلى الدمان (ألف ليلة 2: 158).
وحَشَّاش: صانع البلاليع (فوك) وربما أطلقت على النزَّاح أيضا.
وحشَّاش: قطعة من الحديد على شكل المنجل حدد طرفاها ولها يد (مقبض) في وسطها تقوم مقام آلات الحراثة في كردفان. ومَرَّ أو معزقة أو مجرفة علة شكل هلال صغير في قسمه المقعر ثقب تدخل فيها يد الآلة من خشب. والكلمة الأسبانية ( Aciche) التي اشتقت منها تعني بلطة أو قدوم المبلط أو الاسكافي المتنقل (معجم الأسبانية ص37).
حَشِّاشِيّ: مِحصد، منجل (بوشر، همبرت ص179، دومب ص96).
مَحْشَشْ: محل تعاطي الحشيشة. (دسكرياك ص233).
مَحْشَشَة: نفس المعنى السابق (لين عادات 2: 40) ومحل شرب التتن (بوشر).

دق

Entries on دق in 4 Arabic dictionaries by the authors Sultan Qaboos Encyclopedia of Arab Names, Arabic-English Lexicon by Edward William Lane, Al-Ṣāḥib bin ʿAbbād, Al-Muḥīṭ fī l-Lugha, and 1 more
دق
عن العبرية بمعنى رقيق ونحيف وضئيل.
دق
الدَّقّ: معروفٌ. ودَقَّتْه الحُمّى ودَكَتْه. والدُّقَاقُ: فُتَاتُ كُلِّ شَيْءٍ. والمُدقُّ: حَجَرٌ يُدَقّ به الطِّيْبُ. والدقًّ: ضِدُّ الجِلِّ، ما لَهُ دقٌّ ولا جِلٌّ.
والدَّقِيْقُ: الطَّحِينُ. والرَّجُلُ القَليلُ الخَيْرِ. والأمْرُ الغامِضُ. والشَّيْءُ الذي لا غِلَظَ فيه.
والدُّقَّةُ: المِلْحُ المَدْقُوقُ، وما لِفُلانٍ دُقَّةٌ: أي مِلْحٌ. وهو - أيضاً -: ما تَسْهَكُه الرِّيْحُ من الأرْض. ودُقَقُ التُّرابِ: دُقَاقُه. والدَّقُوْقُ: دَواءٌ يُدَقُّ فَيذَرُّ في العَيْن.
والدَّقّاقَةُ: ما يُدَقُّ به الأرُز ونحوُه. والمُدَاقَّةُ: أنْ تُدَاقَّ صاحِبَكَ الحِسابَ.
ومُسْتدَقُّ الساعِدِ: مُقَدَّمُه ممّا يَلي الرُّسْغَ. والدَّقْدَقَةُ: أصواتُ حَوافِرِ الدَّوَابِّ. وجَلَبَةُ النّاس. والدَّقِيْقَةُ: الغَنَمُ، والجَليلةُ: الإِبلُ.
والدق: ما لَطُفَ من وَرَقِ الأراكِ وطالَ. وما دِيْسَ من الحُبُوب ولم يُذَرَّ، والجميع الأدْقاقُ. وداءٌ معروفٌ. والدَّقُوْقَةُ: الدَّوَاسِرُ من البَقَر والحُمُر.
دق: دَقّ: دقت سلسة الجبال: تمهدت وتسطحت واستوت (معجم الادريسي).
دقّ: طرق المعادن. (المقري 1: 602) ويجب قراءة الفعل دَقّ كما قلت في رسالتي إلى السيد فليشر (ص83).
دقّ: درس الحنطة وداسها. (ألف ليلة برسل 6: 210).
دقّ: قرع الطبل. (بوشر، همبرت ص98، مملوك 1: 173 - 174).
وتستعمل دق الطبل بمعنى هذى وثرثر. (همبرت ص239).
ودَقَّ: قرع الناقوس (بوشر، همبرت ص156 - 157، محيط المحيط، باين سميث 1561) دق الجرس: قرعه بتواتر، واتر قرعه، وجلجلة من غير حاجة (بوشر).
ودقّ: رنّ، دوى (بوشر).
دقت البوقات: نفخ في البوقات ودوت، ودقت الساعة: رنّت (بوشر).
دق نوبة: بوّق، نغّم بالبوق (بوشر).
ودقّ: ركز، غرز، أوتد (بوشر، ألف ليلة 1: 21).
دقّ المراس: ألقى المرساة (الانجر). (ألف ليلة 2: 30).
دقّ: ضرب، شعر بحركة اضطراب (بوشر).
دقّ: وَشَم (بوشر، لين عادات 2: 121).
دق على: ضرب على، عزف على وهو من مصطلح الموسيقى (بوشر).
دقّ في: تشبث ب، امسك به بقوة بغتة. (بوشر).
ودقّ: تعلق به ودعاه إلى الدخول، ويقال هذه في الكلام عن البغيّ (بوشر).
دقّ المعاملة: ضرب النقود (بوشر).
دق الكيمياء زيف النقود، ضرب نقوداً مزيفة (بوشر).
دقَّق (بالتشديد): نقّى الكتان (بوشر).
ودقَّق: محّص، أمعن النظر (بوشر).
وفي كتاب الخطيب (ص55 ق): من أهل المعرفة بصناعة الطب وتدقيق النظر فيها.
وفي المقري (1: 569): له تدقيق في التصوف. انظر أيضاً: تدقيق فيما يلي: دقَّق: صفّي، جوهر (بوشر). وأقرأ فيه دقَّق بدل دفَّق.
ودقق على الشيء: محّص ونقّر عنه وعني بفصحه، وتفحصه. (بوشر).
ودقق على فلان: نَقَب عن سلوكه وتقصاه، وألح بالسؤال عليه (بوشر).
ودقَّق: ذر عليه دقيقاً، غشاه بالدقيق وهو الطحين (الكالا).
أَدَق. أدق في عرضه: ذمّه وشتمه. (أساس البلاغة في مادة ولع).
تَدَفَّق: تغشى بالدقيق (الكالا).
اندق: الباب يندق: الباب يقرع (فوك، بوشر).
اندق في: اصطدم، صدم (بوشر).
استدقّ الطريق: ضاق (معجم البلاذري).
استدق الشيء: سهل حمله (معجم البلاذري).
دَقّ: وَشْم (لين عادات 1: 56). دق موزون: حركة، جزء رئيسي في عمل موسيقى طويل، دوزنة (بوشر) دقّ النبض: حركة العرق. ضربات النبض (بوشر).
دق الناقوس: اسم للبحر المتدارك البحر السادس عشر من بحور العروض حين يصبح الجزء فَعِلُن كقول الشاعر
ما لي مال إلا درهَمْ ... أو بذوني ذاك الأدهم
(محيط المحيط).
دِقّ: يلفظونها في أسبانيا دَقّ. (فوك، الكالا).
دق السكر: ما تفتتت منه قطعاً صغيرة، ويقال له دَقّ ودِق (محيط المحيط).
ودَقّ الفحم: ما تكسر منه ناعماً (بوشر، فهرست المخطوطات الشرقية في مكتبة ليدن 1: 155، ألف ليلة 1: 144) ويقال له دَقّ ودِقّ.
حمى الدق: بدلاً من أن يقال حمى الدق يقال الدق فقط، غير أن هذا يعتبر خطأ. (معجم المنصوري، ويذكر نيبور في رحلة إلى بلاد العرب (ص34) دق فقط في هذا المعنى.
حمار دق: حمار صغير مثل حمير سردينيا (الكالا).
دقّ: اسم نسيج رقيق. ويقول الثعالبي في اللطائف (ص97) إنه نسيج من الكتان. غير أن دق الطرز (الثعالبي لطائف ص1) لا بد أن يدل على نوع من الديباج. ونجد في هذا المعنى دق المطرق (ألف ليلة برسل 3: 281) ودق المطرقة، ودق فقط. (الملابس ص392).
دَقَّة: ضربة، لطمة (بوشر)، ولعل هذه الكلمة تدل على هذا في قولهم الذي سار مسير الأمثال: دقة بدقة ولو زدتُ لزاد السقّاء. (ألف ليلة 2: 400) وعلى هذا لابد من ترجمتها بما معناه: ضربة بضربة ولو زدت لزاد السقاء. وفي ألف ليلة حكاية أصل هذا القول. وفي طبعة برسل (8: 216) الكلمة الأخيرة الشقة.
زَوَّل الدَقّات: أزال النتوءات من الأواني المعدنية (الكالا) وقد فسرها فكتور بقوله أزال النتوءات والتديات من أواني النحاس والقصدير التي أصابها من الطرق أو السقوط، وسواها.
دَقّة: وشم (محيط المحيط). ودقة الكرش: أخلاط من الورس والفلفل وكبش القرنفل والقرفة والكراوية والكمون يطيب بها ما يحشى به كرش الكبش وأمعاؤه (محيط المحيط).
هذا دقة فن: طرفة عجيبة (محيط المحيط).
دِقّة: إتقان، إحكام. ودقة الحرف: متابعة المعنى الحرفي في الترجمة (بوشر).
ودقة: إمعان، عناية (هلو).
دِقّة: صفاء النية وخلوصها (بوشر).
دقة شغل: يظهر أن معناها عمل صغير ففي ألف ليلة (4: 618): توجّه إلى دكانه فجاءته دقة شغل فأخذها واشتغلها بقية النهار.
دُقّة: خليط من الملح والفلفل (لين عادات 1: 200).
دَقّيّ: نبضي، نبض، محدث للنبض والخفقات (بوشر).
دِقّي: دقيق، صغير (بوشر).
دُقاق: دقيق، طحين (معجم الأسبانية ص51، ابن العوام 1: 257) وبخاصة طحين الترمس (الباقلاء الــمصرية) الذي ستعمل استعمال الصابون (لين ترجمة ألف ليلة 2: 377 رقم 4).
وهذا ما يفسر العبارة التالية وأمثالها. ففي ألف ليلة (1: 109): غسلت جسده غسلاً جيداً بدقاق ودلكته وفي (1: 408): واشترى له سدراً ودقاقاً وقال أغسل لك جسدك.
دقيق: طحين، وجمع في فوك على دقائق والدقيق عند الأطباء المعنى الثالث (محيط المحيط).
دَقّاق. دقاق الجس أو الأجراس: قارع الأجراس على الوزن والإيقاع. ودقاق نقريات: دقّاق، طبال. وساعة دقاقة: ساعة تدق. وفي محيط المحيط: دقاق الساعة.
ودقّاق: منخل دقيق يستعمل لنخل الطحين واستخراج الناعم جداً منه (بوشر).
تدقيق: حذاقة، كياسة (المقري 1: 940).
وتدقيق: إتقان، إحكام - بتدقيق وتحقيق: بإحكام بإتقان، بدقة - بتدقيق: بتدقيق، بتنطس - بالتدقيق: بحصر المعنى، بصرامة - على التدقيق: حرفياً، بحسب النص.
على وجه التدقيق: بإحكام، بتدقيق، بإتقان.
تدقيق في اللغة: تنطس في اللغة، مفرط في التنقير عن فصاحة اللغة (بوشر).
مِدَقّ: يد الهاون (معجم المنصوري) انظر دسجّ.
ومِدَقّ: مدك البندقية، شيش (هلو). وعند دومب وبوشر مدك بالكاف.
مِدَقّة: يد الهاون (بوشر).
ومِدَقّة: آلة يدق بها الكتان والقنب (بوشر).
ومِدَقّة: زر الجرس (باين سميث 1561).
ومِدَقّة: قنينية صغيرة (محيط المحيط).
مُدِقّق: بصير، ثاقب، لبيب، لوذعي المعي (رولاند).
وكدقق: متنطس، مبالغ في التدقيق (بوشر).
مدقق في اللغة: صفائي، من يتكلف الحرص على صفاء اللغة (بوشر).
ومدقق: علاّمة يؤيد أدلة المحقق بأدلة جديدة (دي سلان، المقدمة).
مُدَقّقَة: كُبّة، كبيبة صغيرة من اللحم المفروم والبصل والكرفس (بوشر).
مَدْقُوق: ثور خصي، وقد أطلق عليه هذا الاسم لان المسلمين يسحقون خصيتيه بين قطعتي خشب بدل انتزاعهما - (هوست ص293، جرابورج ص124).
دقات، دقاد وتجمع على دقادش: هكذا وجدت كلمة duceat مكتوبة في مواثيق غرناطة (الكالا).

دق

1 دَقَّ, aor. ـِ inf. n. دِفَّةٌ, (S, Msb, K,) It (a thing, S) was, or became, دَقِيق, which means the contr. of غَلِيظ; as also ↓ استدقّ: (S, K:) [i. e. it was, or became, thin as meaning slender, or small in diameter or circumference as compared with length: also small in all dimensions; small in size; minute, or fine, either as a whole, or in its component particles: and sometimes, as said of a garment or the like, thin, or fine, as opposed to thick or coarse; like رَقَّ:] contr. of غَلُظَ: (Msb:) ↓ استدقّ is said of the هِلَال [or moon a little after or before the change], and of other things. (TA.) [See also رِقَّةٌ.] b2: and [hence], aor. and inf. n. as above, (tropical:) He, or it, was, or became, little in estimation, paltry, inconsiderable, mean, vile, or contemptible. (TA.) One says to him who refuses to confer a benefit, دَقَّ بِكَ خُلُقُكَ (assumed tropical:) [Thy nature, or natural disposition, hath rendered thee mean, &c.; the verb being made trans. by بِ, agreeably with a common usage mentioned in p. 141]. (TA.) b3: Also, [aor. and] inf. n. as above, said of a thing, an affair, or a case, [and of speech, or language,] (assumed tropical:) It was, or became, subtile, nice, abstruse, recondite, or obscure. (Msb.) And you say, دَقَّ فِى كَلَامِهِ (tropical:) [He was, or became, subtile, nice, abstruse, &c., in his speech, or language]. (TA.) A2: دَقَّهُ, (S, M, Msb, K,) aor. ـُ inf. n. دَقٌّ, (M, Msb,) He broke it, (M, K, TA,) or crushed it, (M,) in any manner: (M, TA:) or he bruised, brayed, or pounded, it; i. e., he beat it with a thing so that he broke it, or crushed it: (M, K: *) namely, a thing, (S, M, TA,) such as medicine, &c. (TA.) b2: [And hence, He beat it; namely, a garment or the like; in washing and whitening it. and دَقَّ البَابَ He knocked at the door for admission.]

b3: And [hence also, (in the CK, erroneously, “ or,”) as appears from what follows,] (assumed tropical:) He made it apparent; showed, exhibited, manifested, or revealed, it: (K:) so says IAar, citing the following verse of Zuheyr: تَدَارَكْتُمَا عَبْسًا وَذُبْيَانَ بَعْدَمَا تَفَانَوْا وَدَقُّوا بَيْنَهُمْ عِطْرَ مَنْشِمِ (TA:) i. e. Ye two repaired the condition of the tribes of 'Abs and Dhubyán by peace, (تَلَافَيْتُمَا

أَمْرَهُمَا بِالصُّلْحِ,) after they had shared, one with another, in destruction, and had brayed [among themselves] the perfume of Menshim as a sign of their having leagued together against their enemy; i. e., after slaughter had come upon the last of their men, as upon the last of those who perfumed themselves with the perfume of Menshim: for [it is said that] منشم is the name of a woman who sold perfume in Mekkeh, and a party bought of her some perfume, and leagued together to fight their enemy, making the dipping of their hands in that perfume to be a sign of their league; and they fought until they were slain to the last of them: whence the prov., أَشْأَمُ مِنْ عِطْرِ مَنْشِمَ: (EM p. 117:) [so that, accord. to this explanation, which is one of many, منشم is made perfectly decl. for the sake of the rhyme:] or the meaning is, (assumed tropical:) after they had manifested enmities and faults. (TA.) One says also, in cases of enmity, لَأَدُقَّنَّ شُعُورَكَ, meaning (assumed tropical:) I will assuredly manifest thy circumstances. (TA.) A3: دُقَّ, inf. n. دَقٌّ and دِقٌّ, He was seized with the malady termed دِقّ [i. e. hectic fever]. (MA.) 2 دقّق, (K,) inf. n. تَدْقِيقٌ, (S,) He bruised, brayed, or pounded, finely; he comminuted, or pulverized; syn. أَنْعَمَ الدَّقَّ. (S, K.) This is the primary signification. (TA.) b2: And hence, (assumed tropical:) [He made a minute examination. b3: And He spoke, or expressed himself, and] he proved a question, or a problem, in a subtile, nice, abstruse, recondite, or obscure, manner. (El-Munáwee, TA.) b4: See also 4.3 داقّ صَاحِبَهُ الحِسَابَ, inf. n. مُدَاقَّةٌ, (tropical:) [He was minute, observant of small things, nice, or scrupulous, with his companion in the reckoning; and so داقّهُ فِى الحِسَابِ;] (JK, K, TA;) he reckoned with his companion with minuteness: (TK:) it signifies an act between two. (TA.) [and داقّهُ فِى الأَمْرِ (assumed tropical:) He was minute, &c., with him in the affair, or case.] المُدَاقَّةُ فِى الأَمْرِ signifies ↓ التَّدَاقُّ; (S;) which is an instance of تَفَاعُلٌ from الدِّقَّةُ: (Sgh, K:) you say, ↓ تَدَاقَّا, meaning (assumed tropical:) They were minute, &c., each with the other. (TK.) You say also, داقّ النَّظَرَ فِى مُعَامَلَاتِهِ وَنَفَقَاتِهِ [He examined minutely into his dealings and his expenses]. (TA in art. دنق.) b2: and [hence] مُدَاقَّةٌ, metonymically, signifies (tropical:) The being niggardly, stingy, or avaricious. (Az, TA in art. دنق.) 4 ادقّهُ He made, or rendered, it (a thing, S, M) دَقِيق [i. e. thin, or slender, &c.]; (S, M, K;) as also ↓ دقّقهُ. (S, M.) b2: And He gave him a small thing: (S, TA:) or he gave him little: (S in art. جل:) or (tropical:) he gave him a sheep, or goat; (M;) or sheep, or goats. (K, TA.) You say, أَتَيْتُهُ فَمَا أَدَقَّنِى وَلَا أَجَلَّنِى (S, M) I came to him, and he gave me not a small thing, nor gave he me a great thing: (S in the present art.:) or he gave me not little, nor gave he me much: (S in art. جل:) or he gave me not a sheep, or goat, nor gave he me a camel. (M.) b3: and ادقّت, said of the eye, It shed few tears; opposed to اجلّت; as in the saying of El-Fak'asee cited in art. جل. (S * and TA voce أَجَلَّ, q. y.) A2: And ادقّ (assumed tropical:) He pursued little, paltry, or mean, things. (TA.) 6 تَدَاْقَّ see 3, in two places.7 اندقّ It (a thing, S, M, TA, such as medicine, &c., TA) was, or became, broken, (M, K, TA,) or crushed, (M,) in any manner: (M, TA:) or bruised, brayed, or pounded; i. e. beaten with a thing so that it was broken, or crushed: (M, K: *) quasi-pass. of دَقَّهُ. (S, M, K.) 10 إِسْتَدْقَ3َ see 1, first sentence, in two places. استدقّ نُحُولُهَا means Her thinness increased in thinness. (Ham p. 33.) دِقٌّ: see دَقِيقٌ, in nine places. b2: Hence, حُمَّى

الدِّقِّ [Hectic fever; so termed in the present day]; that is, from دِقٌّ as signifying the contr. of غَلِيظٌ. (S.) A2: دِقٌّ in measuring, relating to the thing measured, is The being broken, crushed, or bruised, in the measure, so as to become close, or compact. (TA.) A3: Also (tropical:) Niggardliness, stinginess, or avarice; the condition of him in whom is little, or no good. (M, TA.) دُقَّةٌ Soft dust swept by the wind (S, K) from the ground: pl. دُقَقٌ: (S:) or dust swept from the ground; as also ↓ دُقَاقَةٌ: (TA:) or دُقَقُ التُّرَابِ signifies fine dust; and دُقَّةٌ is its sing.: (M:) or, accord. to IB, the sing. of دُقَقٌ is ↓ دُقَّى, like as the sing. of جُلَلٌ is جُلَّى. (TA.) b2: Also Seeds that are used in cooking, for seasoning food, (IDrd, M, K,) bruised, or brayed, (M,) and what are mixed therewith; (IDrd;) such as are termed قَزْح, and the like: all such seeds of the cooking-pot are called دُقَّة by the people of Mekkeh: (IDrd, Sgh:) and salt with such seeds mixed therewith: (M, K:) this is the application now commonly obtaining: (TA:) or salt alone: (M:) or salt bruised, or brayed: (Lth, K:) whence the saying, مَا لَهُ دُقَّةٌ He has not salt. (Lth, M, K. *) b3: And [hence,] (tropical:) Beauty, or prettiness: (M, K, TA:) whence the phrase اِمْرَأَةٌ لَا دُقَّةَ لَهَا, (M,) or قَلِيلَةُ الدُّقَّةِ, (K,) or مَا لَهَا دُقَّةٌ, (TA,) (tropical:) A woman who is not beautiful, or pretty; (M, K; *) who has not beauty, or prettiness. (TA.) b4: Also A certain ornament (حَلْىٌ) of the people of Mekkeh. (K.) b5: And The small, or young, (حَشْو,) of camels. (TA.) دِقَّةٌ inf. n. of the intrans. verb دَقَّ [q. v.]. (S, Msb, K.) [As a simple subst.,] The state, or condition, or quality, of that which is termed دِقٌّ [and دَقِيقٌ; properly and tropically: i. e., it signifies slenderness, &c.]: and smallness, littleness, or the like; [properly and tropically;] contr. of عِظَمٌ. (K.) b2: [Hence,] (tropical:) Littleness in estimation, paltriness, inconsiderableness, meanness, vileness, or contemptibleness. (K, TA.) b3: [And (assumed tropical:) Subtileness, niceness, abstruseness, reconditeness, or obscureness.]

دَقَقَةٌ [pl. of ↓ دَاقٌّ, agreeably with analogy,] Persons who manifest, or reveal, the faults, or vices, of the Muslims. (IAar, K.) دُقَاقٌ What is broken, or crushed; or bruised, brayed, or pounded; of a thing; as also ↓ دُقَاقَةٌ: (M:) broken particles of anything: (JK, K:) and [particularly] fragments, or broken pieces, of branches; as also ↓ دِقَاقٌ. (K.) b2: See also مَدْقُوقٌ [with which it is sometimes syn.]: b3: and see دَقِيقٌ.

دِقَاقٌ: see the next preceding paragraph.

دَقُوقٌ A certain medicine (JK, M, K) for the eye, (JK, K,) bruised, brayed, or pounded, (JK, M, K,) and then sprinkled (JK, M) therein. (JK.) دَقِيقٌ contr. of غَلِيظٌ (JK, * S, M, * Msb, K) and جَلِيلٌ; (Msb;) as also ↓ دُقَاقٌ and ↓ دِقٌّ; (S, K;) the last contr. of جِلٌّ: (JK, S, M:) [i. e. Slender, or small in diameter or circumference as compared with length: also small in all dimensions; small in size; minute, or fine, either as a whole, or in its component particles: and sometimes, as applied to a garment or the like, thin, or fine, as opposed to thick or coarse; like رَقِيقٌ: but properly,] دَقِيقٌ differs from رَقِيقٌ; the former signifying the contr. of غَلِيظٌ [as stated above], and the latter, the contr. of ثَخِينٌ: therefore one says حَسًا رَقِيقٌ and حَسًا ثَخِينٌ [“ thin soup ” and “ thick soup ”], but not حَسًا دَقِيقٌ; and one says سَيْفٌ دَقِيقُ المَضْرِبِ [a sword thin in the edge, or in the part next the point]; and رُمْحٌ دَقِيقٌ [a slender spear]; and غُصْنٌ دَقِيقٌ [a slender branch]; and حَبْلٌ دَقِيقٌ [a slender rope]: (IB, TA:) pl. [of mult. دِقَاقٌ and of pauc.] أَدِقَّةٌ. (Msb.) One says, وَلَا جِلٌّ ↓ مَا لَهُ دِقٌّ [He has neither slender, or small, or fine, nor thick, or great, or coarse]; i. e. دَقِيقٌ وَلَا جَلِيلٌ. (S in art. جل.) And أَخَذْتُ وَجِلَّهُ ↓ دِقَّهُ [I took the slender, &c., thereof, and the thick, &c., thereof]; like as one says, اخذت قَلِيلَهُ وَ كَثِيرَهُ. (S in the present art.) And it is said in a trad., وَجِلَّهُ ↓ اَللّٰهُمَّ اغْفِرْلِى ذَنْبِى كُلَّهُ دِقَّهُ [O God, forgive me all my sin, the small thereof and the great thereof]. (TA.) ↓ شَجَرٌ دِقٌّ meansShrubs, bushes, or small trees: (M:) opposed to شَجَرٌ جِلٌّ. (Lth in art. جل, and Mgh in art. بقل.) Accord. to AHn, ↓ دِقٌّ signifies Plants that are slender and soft to the camels, so that the weak of the camels, and the young, and such as has its teeth worn down to the sockets, and the sick, eat them: or, as some say, their small leaves: (M:) or slender and long leaves of the أَرَاك: and grain trodden out but not winnowed: pl. أَدْقَاقٌ. (JK.) And ↓ حُلَلُ دِقٍّ means Thin, or fine, [garments, or dresses, of the kind called]

حُلَل; opposed to حُلَلُ جِلٍّ: (Mgh:) or ↓ دِقٌّ signifies the contr. of جِلٌّ as applied to carpets, and to the garments called أَكْسِيَة [pl. of كِسَآء] and the like, and to the [cloth called] حِلْس, and to the mat and the like. (TA in art. جَل.) b2: [Hence,] دَقِيقٌ is also applied to a thing, an affair, or a case, as meaning (assumed tropical:) Little in estimation, paltry, inconsiderable, mean, vile, or contemptible; in this case, contr. of جَلِيلٌ: (IB, TA:) and means also (tropical:) niggardly, stingy, or avaricious; (M, TA;) in whom is little, or no, good; (M, K, TA;) applied to a man: (M:) pl. [of pauc.] أَدِقَّةٌ and [of mult.] دِقَاقٌ and أَدِقَّآءُ. (TA.) b3: Also, applied to a thing, an affair, or a case, (assumed tropical:) Subtile, nice, abstruse, recondite, or obscure: (M, K, TA:) [applied likewise to speech; and so ↓ دِقٌّ:] you say, جَآءَ بِكَلَامٍ دِقٍّ and دَقِيقٍ (tropical:) [He uttered subtile, nice, abstruse, recondite, or obscure, speech]. (TA.) b4: [The fem.]

↓ دقيقة [used as a subst.] signifies (tropical:) Small cattle; i. e. sheep or goats; opposed to جَلِيلَةٌ (JK, K, TA) which signifies camels: (JK, TA:) pl. دَقَائِقُ. (TA.) You say, مَا لَهُ دَقِيقَةٌ وَلَا جَلِيلَةٌ (tropical:) He has neither sheep, or goats, nor camels: (TA:) or neither a sheep, or goat, nor a she-camel. (M.) And كَمْ دَقِيقَتُكَ (tropical:) How many are thy sheep, or goats? (TA.) And هُوَ رَاعِى

الدَّقَائِقِ (tropical:) He is the pastor of sheep, or goats. (TA.) And أَعْطَاهُ مِنْ دَقَائِقِ المَالِ (tropical:) [He gave him of the small cattle]. (TA.) b5: Also, [i. e.

↓ دَقِيقَةٌ,] as a conventional term of the astronomer, (assumed tropical:) [A minute of a circle;] the sixtieth [in the O, and in some copies, app. most, of the K, erroneously, “thirtieth,” as remarked by MF and SM and others,] part of a دَرَجَة [or degree of a circle: pl. دَقَائِقُ, as above]. (K, TA.) b6: ↓ [And (assumed tropical:) A minute of time; the fourth part of a دَرَجَة (or degree) of time: pl. as above. b7: ↓ دَقِيقَةٌ is also sing. of دَقَائِقُ as syn. with مَدَاقٌّ, q. v.]

A2: دَقِيقٌ signifies also Flour, or meal, (S, M, Msb, K, &c.,) of wheat &c.; (Msb;) [thus used as a subst.; as though] in the sense of مَدْقُوقٌ. (Msb, TA.) b2: [Hence, Farina,] You say, جَرَى الدَّقِيقُ فِى السُّنْبُلِ [The farina pervaded the ears of wheat]. (L in art. قمح.) And حَمَلَ الدَّقِيقَ [It bore farina] is said of seed-produce [or corn]. (TA in art. حنق. [See 4 in that art.]) دُقَاقَةٌ: see دُقَّةٌ: and دُقَاقٌ.

دَقُوقَةٌ Bulls, or cows, and asses, that tread, or thrash, wheat or grain. (JK, M, K.) دَقِيقَةٌ: see دَقِيقٌ, in four places, in the latter part of the paragraph.

دَقِيقِىٌّ, (M, L, TA,) or ↓ دَقَّاقٌ, (O, K,) but the latter is disallowed by Sb, (M, L,) A seller of دَقِيق, i. e. flour, or meal. (M, O, L, K, TA.) دُقَّى: see دُقَّةٌ.

دَقَّاقٌ One who breaks [or crushes] much, in any manner; or who bruises, brays, or pounds, much. (TA.) b2: See also دَقِيقِىٌّ.

دَقَّاقَةٌ [in the CK, erroneously, دَقَاقَة,] A thing with which one breaks or crushes, or bruises, brays, or pounds, rice (Ibn-'Abbád, M, K) and the like. (Ibn-'Abbád, K.) دَقْدَقَةٌ an onomatopœia, (S, M,) The sounds of the hoofs of horses or similar beasts, (JK, S, M, K, TA,) with quick reiteration; like طَقْطَقَةٌ. (S, TA.) And The cries, shouts, noises, or clamour, or the confusion of cries &c., of men. (JK, Ibn-'Abbád, K.) دَقْدَاقٌ Small gibbous tracts of sand heaped up. (El-Mufaddal, K.) دَاقٌّ: see دَقَقَةٌ.

أَدَقُّ [More, and most, دَقِيق, i. e. slender, &c. See an ex. in a prov. cited voce خَيْطٌ].

مَدَقُّ [A place of breaking or crushing, or of bruising, braying, or pounding]. [Hence,] مَدَقُّ الحَوَافِرِ The place of falling of the hoofs of horses or the like [upon the ground]. (Ham p. 679.) مُدُقٌّ: see what next follows, in two places.

مِدَقٌّ and ↓ مِدَقَّةٌ and ↓ مُدُقٌّ, (S, M, Mgh, Msb, K,) the last extr. (Msb, K) with respect to rule, (Msb,) one of the instances of an instrumental noun of the measure مُفْعُلٌ, (S, TA,) like مُنْخُلٌ, (Az, TA,) said by Sb to be of this form because it is a subst. like جُلْمُودٌ, (M,) A thing with which one breaks (S, * M, Mgh, * K) or crushes in any manner, (M,) or with which one bruises, brays, or pounds, i. e. beats so as to break or crush, (S, * M, Mgh, * K,) a thing, (M,) in a general sense: (Mgh:) [signifying also] the thing with which قُمَاش [or cloth of any kind] &c. are beaten: (Msb:) [also, the first, the wooden implement called مِنْدَف, by means of which, and a bow, cotton is separated and loosened: and the second, the implement with which corn is thrashed; as mentioned by Golius on the authority of ElMeydánee:] but the particular terms for the thing used by the قَصَّار [or whitener of cloth, for beating it, in washing,] are كُذِينَقٌ and بَيْزَرٌ and مِيجَنَةٌ: (Mgh:) Az says that ↓ مُدُقٌّ, with damm to the م [and د], signifies a stone with which perfume is bruised: [and in like manner it is said in the S, in one place, to mean the مِدْوَك of the seller of perfumes:] but when it is made an epithet, it is restored to the measure مِفْعَلٌ [so that you say مِدَقٌّ]: (TA:) the pl. is مَدَاقُّ: and the dim. is ↓ مُدِيُقٌّ. (S, K.) [Hence,] حَافِرٌ مُدَقٌّ A solid hoof that breaks, crushes, or bruises, things. (M, TA.) b2: Also, مِدَقٌّ, (assumed tropical:) Strong; (M, TA;) applied to a man. (TA.) مِدَقَّةٌ: see the next preceding paragraph.

مُدَقَّقَةٌ, meaning A kind of food, [a ball of minced meat &c., so called in the present day,] is post-classical. (Sgh, K.) مَدْقُوقٌ [Broken or crushed, in any manner; or bruised, brayed, or pounded; i. e. beaten with a thing so as to be broken, or crushed, thereby; and so ↓ دُقَاقٌ, as in a verse cited voce رَتْمٌ: and beaten, as a garment or the like in the process of washing and whitening it:] pass. part. n. of دَقَّهُ. (Msb.) A2: Also Seized with the malady termed دِقّ [i. e. hectic fever]. (MA.) مَدَاقُّ [a pl. of which the sing is not mentioned and app. is not used]. You say, يَتَتَبَّعُونَ مَدَاقَّ الأُمُورِ [and الأُمُورِ ↓ دَقَائِقَ (assumed tropical:) They pursue, or investigate, or they seek successively, time after time, or repeatedly, or in a leisurely manner, gradually, step by step, or one thing after another, to obtain a knowledge of,] the subtilties, niceties, abstrusities, or obscurities, of things, affairs, or cases. (TA.) [And (assumed tropical:) They pursue, &c, the minutiæ of things, affairs, or cases: or small, or little, things &c.; for in the phrase تَتَبَّعَ مَدَاقَّ الأُمُورِ (in the S in art. سف), مداقّ الامور signifies, accord. to the PS, small, or little, things &c.] And you say, أَسَفَّ إِلَى مَدَاقِّ الكَسْبِ (assumed tropical:) [He pursued small means of gain]. (TA in art. دقع.) And أَسَفَّ إِلَى مَدَاقِّ الأُمُورِ وَأَلَائِمِهَا [lit. (assumed tropical:) He pursued small, or little, things, and the meanest, or most ignoble, thereof]; meaning he became mean, or ignoble. (M in art. سف.) مُدَيْقٌ: see مدَقٌّ, near the end of the paragraph.

مُسْتَدَقٌّ The slender, or thin, part of anything. (M, TA.) And [hence,] The fore part of the سَاعِد [or fore arm], next the wrist. (M, K.) [And The lower part of the سَاق, or shank, next the ankle.]

ذر ووذرى

Entries on ذر ووذرى in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
ذر ووذرى: ذرا وذرى: فسد، فقد نشاطه، بلد (فوك).
ذَرَّى: بمعنى أذرى. وذرَّى الدموع: ذرفها وأسالها. وهو صواب الكلمة في المقري (2: 81) كما أشار إلى ذلك فليشر (بريشت ص165).
وذَرَّى: أصدأ. سبب الصدأ (فوك).
أَذْرَى: ذرا الحب، نقاه في الريح (فوك).
وأذري: صدأ (فوك، ألكالا) وفيه مُذرى.
تَذَرَّى: وردت في معجم فوك في مادة لاتينية معناها تنقى من التراب.
انذرى: تنقى في الريح (فوك).
ذَرَآء: صدأ (المعجم اللاتيني - العربي، فوك، ألكالا).
ذُرَآء: مذرى كبيرة ذات طرفين، وهي خشبة ذات أطراف كالأصابع يذرى بها الحب وينقى (ألكالا).
ذُرّة: وقد كتبت دراة عند ابن العوام (1: 24) وكذلك في مخطوطتنا. وذرة ودًرا في معجم بوشر.
درا بيضاء: دُخن (بوشر).
درا شامي: ذرة بيضاء (بوشر).
الذرة العربية: كانت غالباَ غذاء الفقراء في الأرياف وغذاء العمال في فصل الشتاء في دولة غرناطة، فيما يقول الخطيب (ص15 و) ويضيف إلى ذلك أنها: مثل أصناف القطاني الطيبة. (انظر مادة قطنية).
درا مصرية: ذرة صفراء (بوشر).
ذرة النعجة: Hyoseris radiata ( براكس مجلة الشرق والجزائر 8: 343).
ذرو: تصحيف ضرو وهو شجرة المصطكى (فوك).
ذُرىً. وفي معجم بوشر دَرى بالدال: سقيفة، ولعلها تصحيف ذَرىً.
ذرا للنبات: مَصري. وأم وهو بناء من زجاج تستنبت به نباتات البلاد الحارة (بوشر).
ذَرِيّ: صدأ (المعجم اللاتيني - العربي).
ذُرى: صنف من الحجل جسمه أكبر من الحجل الاعتيادي وكذلك منقاره (مخطوطة الاسكوريال ص893).
مِذْرَى: خشبة ذات طرفين يذرى بها الحب وينقى (ألكالا) ومجرفة من الخشب ذات أسنان كبيرة لقلب الحبوب (ألكالا).
ويشبهون بالمذرى يد العفريت المرعبة (ألف ليلة 1: 23، 98، 381) وهي فيها مدرى بالدال.
ومِذْرَى: غربال (ألكالا، هلو) ومذرى صغير: منخل، ونوع من السلال لتذرية الحب (بوشر).
مِذْراة وتجمع على مَذاري: ملوي الآلات الموسيقية الوترية (معجم مسلم).
Twitter/X
Learn Quranic Arabic from scratch with our innovative book! (written by the creator of this website)
Available in both paperback and Kindle formats.