Current Dictionary: All Dictionaries

Search results for: ثمة

ذُو

Entries on ذُو in 1 Arabic dictionary by the author Murtaḍa al-Zabīdī, Tāj al-ʿArūs fī Jawāhir al-Qamūs
ذُو
: ( {ذُو، مَعْناها: صاحِبٌ) ، وَهِي (كلمةٌ صِيغَت ليُتَوَصَّلَ بهَا إِلَى الوصفِ بالأَجْناسِ،) وأَصْلُها} ذَوا، ولذلكَ إِذا سمي بِهِ تقولُ هَذَا ذَوا، قد جاءَ كَذَا فِي المُحْكم، والتَّثْنِيةُ {ذَوَان، (ج} ذَوُونَ، وَهِي {ذاتُ) للمُؤَنَّثِ، تَقول: هِيَ ذاتُ مالٍ.
قَالَ اللّيْث: فَإِذا وقفْتَ فَمنهمْ مَنْ يَدَع التاءَ على حالِها ظاهِرَةً فِي الوُقُوف لكَثْرةِ مَا جَرَتْ على اللِّسانِ، وَمِنْهُم مَنْ يردّ التاءَ إِلَى هاءِ التّأْنيثِ وَهُوَ القِياسُ: (و) تقولُ: (هُما} ذَواتانِ) ، وتسقُط النّون عنْدَ الإضافَةِ تقولُ: هُما {ذَواتَا مالٍ، ويجوزُ فِي الشِّعْرِ} ذَاتا مالٍ، والتَّمامُ أَحْسَن؛ وَمِنْه قَوْله تَعَالَى: {ذَواتَا أَفْنانٍ} ؛ (ج {ذَواتُ) .
وَقَالَ الجَوْهرِي: وأَمَّا ذُو الَّذِي بمعْنَى صاحِبٍ فَلَا يكونُ إلاَّ مُضافاً، فإنْ وَصَفْتَ بِهِ نَكِرةً أَضَفْته إِلَى نَكِرةٍ، وَإِن وَصَفْتَ بِهِ مَعْرفةً أَضَفْتَه إِلَى الألفِ واللامِ، وَلَا يجوزُ أَن تُضِيفَه إِلَى مُضْمَر وَلَا إِلَى عَلَمٍ كزَيْدٍ وعَمْرٍ ووما أَشْبَههما، تقولُ: مَرَرْتُ برجُلٍ} ذِي مالٍ وبامرأَةً {ذاتِ مالٍ، وبرَجُلَيْن ذَوَيْ مالٍ، بفَتْح الْوَاو، كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وأَشْهِدوا} ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُم} وبرِجالٍ ذَوِي مالٍ، بِالْكَسْرِ، وبِنْسوةٍ ذاتِ مالٍ، وَيَا {ذواتِ الجِمامِ، يُكْسَرُ التاءُ فِي الجَمْع فِي مَوْضِع النَّصْبِ كَمَا تُكْسَرُ تاءُ المُسْلماتِ، تقولُ: رأَيْتُ} ذواتِ مالٍ لأنَّ أَصْلَها هاءٌ لأنَّك لَو وقفْتَ عَلَيْهَا فِي الواحدِ لقلْتَ {ذاهْ، بِالْهَاءِ، ولكنَّها لمَّا وُصِلَتْ بِمَا بَعْدَها صارَتْ تَاء، وأَصْلُ} ذُو ذَوًا مِثْالُ عَصاً، يدلُّ على ذلكَ قَوْلهم هاتانِ ذَواتَا مالٍ، قَالَ الله تَعَالَى: {! ذَواتَا أَفْنانٍ} ، فِي التَّثْنيةِ ونَرَى أنَّ الألفَ مُنْقلبَةٌ، مِن واوٍ.
قَالَ ابنُ برِّي: صوابُه مِن ياءٍ.
ثمَّ حُذِفَتْ مِن ذَوًى عينُ الفِعْلِ لكَراهَتِهم اجْتِماع الواوَيْنِ لأنَّه كَانَ يلْزمُ فِي التَّثْنيةِ ذَوَوانِ مثْلُ عَصَوانِ، فبَقي ذَا مُنوَّناً، ثمَّ ذَهَبَ التّنْوينُ للإضافَةِ فِي قَوْلك: ذُو مالٍ، والإضافَةُ لازِمَةٌ لَهُ؛ ولَوْ سَمَّيْت رجُلاً ذُو لقلْتَ: هَذَا ذَوا قد أَقْبَلَ، فتردُّ مَا ذَهَبَ لِأَنَّهُ لَا يكونُ اسمٌ على حَرْفَيْن أَحَدُهما حَرْفُ لِينٍ لأنَّ التَّنوينَ يَذْهبُه فيَبْقى على حَرْفٍ واحدٍ، وَلَو نَسَبْتَ إِلَيْهِ لقلْتَ: {ذَوَوِيٌّ كعَصَوِيَ، وكَذلكَ إِذا نَسَبْتَ إِلَى ذَات لأنَّ التاءَ تُحْذَفُ فِي النِّسْبَةِ، فكأنَّكَ أَضَفْتَ إِلَى ذِي فرَدَدْت الْوَاو، وَلَو جمعْتَ ذُو مالٍ لقلْتَ: هَؤُلاء} ذَوُونَ لأنَّ الإضافَةَ قد زَالَتْ؛ هَذَا كُلُّه كَلامُ الجَوْهري.
قَالَ ابنُ برِّي عنْدَ قولِ الجَوْهرِي يلزمُ فِي التَّثْنيةِ {ذَوَوانِ: صوابُه ذَويانِ، لأنَّ عَيْنَه واوٌ، وَمَا كانَ عَيْنُه واواً فلامُه يَاء حملا على الأكْثَر، والمَحْذُوفُ مِن ذَوًى هُوَ لامُ الكَلِمةِ لَا عَيْنُها كَمَا ذكَر، لأنَّ الحذْفَ فِي اللامِ أَكْثَر مِن الحذْفِ فِي العَيْنِ، انتَهَى.
وَقَالَ اللّيْث:} الذَّوُونَ هُم الأَدْنَوْنَ الأَخَصَّونَ؛ وأنْشَدَ للكُمَيْت:
وَقد عَرَفَتْ مَوالِيَها {الذَّوِينا (و) قولهُ تَعَالَى: {فاتَّقُوا الله وأَصْلحُوا (} ذاتَ بَيْنِكم} . قَالَ الزجَّاج: (أَي حَقِيقَةَ وَصْلكُمْ) ، أَي وكونُوا مُجْتَمِعِين على أمْرِ اللهاِ ورَسُولهِ.
قَالَ الجَوْهرِي: قالَ الأخْفَش فِي تَفْسيرِ الآيةِ: وإنَّما أَنَّثُوا ذاتَ لِأَن بعضَ الْأَشْيَاء قد يوضعُ لَهُ اسمٌ مُؤَنَثٌ ولِبَعْضِها اسْم مُذَكَّرٌ لما قَالُوا دارٌ وحائِطٌ أنَّثوا الدَّارَ وذَكَّروا الحائِطَ أَو (ذَات البَيْنِ: الحالُ الَّتِي بهَا يَجْتَمِعُ المُسْلِمُونَ؛) وَبِه فَسَّر ثَعْلبُ الآيَةَ؛ وكَذلكَ الحديثُ: (اللهُمَّ أَصْلِح ذاتَ البَيْنِ) . (و) قَالَ ابنُ جنِّي: ورَوَى أَحمدُ بنُ إِبْرَاهِيم أستاذُ ثَعْلب عَن العَرَبِ: (هَذَا ذُو زَيْدٍ) ، ومَعْناهُ هَذَا زَيْدٌ، (أَي هَذَا صاحِبُ هَذَا الِاسْم) الَّذِي هُوَ زَيْد، قَالَ الكُمَيْت:
إليكُم {ذَوِي آلِ النبيِّ تَطَلَّعَتْ
نَوازِعُ قَلْبي مِن ظِماءٍ وأَلْبُبُأَي إليْكُم يَا أَصْحاب هَذَا الاسْمِ الذطي هُوَ قولهُ} ذَوُو آلِ النبيِّ، انتَهَى.
قلْتُ: وَهُوَ مُخالِفٌ لمَا نقَلْناه عَن الجَوْهرِي آنِفاً، وَلَا يجوزُ أَن تُضِيفَه إِلَى مُضْمَر وَلَا إِلَى عَلَمٍ كزَيْدٍ وعَمْرٍ ووما أَشْبههما فتأَمّل ذلكَ، مَعَ أنَّ ابْن برِّي قد نازَعَه فِي ذلكَ فقالَ: إِذا خَرَجَتْ ذُو عَن أَن تكونُ وُصْلةً إِلَى الوَصْفِ بأسْماءِ الأجْناسِ لم يَمْتَنِع أَنْ تَدْخلَ على الأعْلامِ والمُضْمَراتِ كَقَوْلِهِم: ذُو الخلَصَةِ، والخَلَصَةُ اسْمُ عَلَمٍ لصَنَمٍ، وذُو كِنايةٌ عَن بيتِه، ومثْلُه قولُهم: ذُو رُعَيْنٍ وذُو جَدَنٍ وذُو يَزَنٍ، وَهَذِه كلُّها أَعْلامٌ، وكَذلكَ دَخَلَتْ على المُضْمَرِ أَيْضاً؛ قَالَ كعبُ بنُ زهيرٍ:
صَبَحْنا الخَزْرَجِيَّةَ مُرْهَفاتٍ
أَبادَ ذَوِي أَرُومَتِها ذَوُوهاوقال الأحْوص:
ولكِنْ رَجَوْنا مِنْكَ مِثْلَ الَّذِي بِهِ
صُرِفْنا قَدِيماً مِن! ذَوِيكَ الأوائِلِوقال آخرُ: إنَّما يَصْطَنِعُ المَعْ
روفَ فِي الناسِ ذَوُوهُ (و) يقالُ: (جاءَ مِن ذِي نفْسِه، ومِن {ذاتِ نفْسِه، أَي طَبْعاً) ، كَذَا فِي النسخِ والصَّوابُ أَي طَيِّعاً كسَيِّدٍ.
(وتكونُ} ذُو بمعْنَى الَّذِي) ، فِي لغةِ طيِّىءٍ خاصَّةً، (تُصاغُ ليُتَوَصَّلَ بهَا إِلَى وصفِ المَعارِفِ بالجُمَلِ، فتكونُ ناقِصةً لَا يَظْهَرُ فِيهَا إعْرابٌ كَمَا) لَا يَظْهَرُ (فِي الَّذِي، وَلَا تُثَنَّى وَلَا تُجْمَعُ، تقولُ أَتانِي ذُو قالَ ذَلِك) ،! وذُو قَالَا ذلكَ، وذُو قَالُوا ذلكَ.
وَفِي الصِّحاح: وأَمَّا ذُو الَّتِي فِي لُغةِ طيِّىء فحقُّها أَنْ تُوصَفَ بهَا المَعارِفُ تقولُ أَنا ذُو عَرَفْت، وذُو سَمِعْت، وَهَذِه امْرأَةٌ ذُو قَالَت كَذَا، فيَسْتوِي فِيهِ التَّثْنِيةُ والجَمْع والتَّأْنيثُ؛ قَالَ الشاعرُ، وَهُوَ بُجَيْرُ بنُ عَــثْمةَ الطائِي أَحَدُ بَني بَوْلانَ:
وإنَّ مَوْلايَ ذُو يُعاتِبْني
لَا إحْنةٌ عِنْدَه وَلَا جَرَمَهْذاكَ خَلِيلي وذُو يُعاتِبُني
يَرْمي ورائِي بامْسَهْم وامْسَلِمَهْيريدُ الَّذِي يُعاتِبُني، وَالْوَاو الَّتِي قبْله زائِدَةً، وأرادَ بِالسَّهْمِ والسلمة؛ وأنْشَدَ الفرَّاء لبعضِ طيِّىءٍ:
فإنَّ الماءَ ماءُ أَبي وجَدّي
وبِئْري ذُو حَفَرْتُ وَذُو طَوَيْتُ (و) قَالُوا: (لَا أَفْعَلُ ذلكَ بذِي تَسْلَمَ وبذِي تَسْلَمانِ) وبذِي تَسْلَمونَ وبذِي تَسْلَمين، وَهُوَ كالمَثَل أُضِيفت فِيهِ ذُو إِلَى الجُمْلةِ كَمَا أُضِيفت إِلَيْهَا أَسْماءُ الزَّمان، (والمَعْنَى: لَا وسَلامَتِكَ) مَا كانَ كَذَا وَكَذَا، (أَو لَا وَالَّذِي يُسَلِّمُكَ) . ونَصّ ابنِ السِّكيت: وَلَا واللهاِ يُسَلِّمَكَ مَا كانَ كَذَا وَكَذَا، وَهُوَ فِي نوادِرِ أَبي زيْدٍ وذَكَرَه المبرِّدُ وغيرْهُ.
وممَّا يُسْتدركُ عَلَيْهِ:
قولُهم: ذاتَ مَرَّةٍ! وذاتَ صَباحٍ. قالَ الجَوْهرِي: هُوَ مِن ظُروفِ الزَّمانِ الَّتِي لَا تَتَمكَّن، تقولُ: لَقِيته ذاتَ يومٍ وذاتَ لَيْلةٍ وذاتَ غَداةٍ وذاتَ العِشاءِ وذاتَ مَرَّةٍ وذاتَ الزُّمَيْنِ وذاتَ العُوَيْمِ وَذَا صَباحٍ وذَا مَساءٍ وذَا صَبُوحٍ وذَا غَبُوقٍ، هَذِه الأربعةُ بغيرِ هاءٍ، وإنَّما سُمِع فِي هَذِه الأَوْقاتِ وَلم يَقُولُوا ذاتَ شَهْرٍ وَلَا ذاتَ سَنَةٍ، انتَهَى.
وَقَالَ ثَعْلَب: أَتَيْتُكَ ذاتَ العِشاءِ أَرادَ الساعَةَ الَّتِي فِيهَا العِشاء. ورَوَى عَن ابنِ الأَعْرابي: أَتَيْتُكَ ذاتَ الصَّبُوحِ وذاتَ الغَبُوقِ إِذا أَتَيْته غُدْوةً أَو عَشِيَّةً، وأَتَيْتهم ذاتَ الزُّمَيْنِ وذاتَ العُوَيْمِ، أَي مُذْ ثلاثَةِ أَزْمانٍ وثَلاثَة أعْوامٍ.
والإضافَةُ إِلَى ذُو ذَوِّيِّ، وَلَا يجوزُ فِي ذَات ذاتِيٌّ لأنَّ ياءَ النَّسَبِ مُعاقَبةٌ لهاءِ التّأْنيثِ.
ولَقِيته ذاتَ يَدَيْن: أَي أَوَّل كلّ شيءٍ، وَقَالُوا: أَمَّا أوّل ذاتِ يَدَيْنِ فإنِّي أَحمدُ اللهاِ.
{والذَّوُونَ:} الأَذْواءُ، وهُم تَبابعةُ اليَمَنِ: وأنْشَدَ سِيبَوَيْهٍ للكُمَيْت:
فَلَا أَعْني بذلِكَ أَسْفليكُمْ
ولكِنِّي أُرِيدُ بِهِ {الذَّوينا وَفِي حديثِ المَهْدي: (قُرَشِيٌّ ليسَ مِن ذِي وَلَا ذُو) ، أَي ليسَ مِن الأذْواءِ بل هُوَ قُرَشِيُّ النَّسَبِ.
وَقَالَ ابنُ برِّي: ذاتُ الشيءِ: حَقِيقَتُه وخاصَّتُه.
قُلْت: ومِن هُنَا أَطْلَقُوه على جنابِ الحقِّ جلَّ وعزَّ؛ ومَنَعَه الأَكْثَرُونَ.
وَقَالَ اللَّيْثُ: قولُهم: قَلَّتْ ذاتُ يَدِه، ذاتُ هُنَا اسْمٌ لمَا مَلَكَتْ يَداهُ كأنَّها تَقَعُ على الأَمْوالِ، وعَرَفَه مِن ذاتِ نَفْسِه يَعْنِي سَرِيرَتَه المُضْمَرة.
وقولهُ تَعَالَى: {} بذاتِ الصُّدُورِ} أَي بحَقِيقَةِ القُلوبِ مِن المُضْمَراتِ؛ قالَهُ ابنُ الأنْبارِي.
وذاتُ الشَّوْكةِ: الطائفَةُ؛ وَذَات اليَمِين وَذَات الشِّمالِ: أَي جهَةُ ذاتِ يَمِينٍ وشمالٍ.
وَقد يَضعُونَ ذاتَ مَنْزلَة الَّتِي.
قَالَ شَمِرٌ: قَالَ الفرَّاء: سَمِعْتُ أَعْرابيّاً يقولُ: بالفَضْل ذُو فَضَّلَكُم اللهُ بِهِ، والكَرَامَة ذاتُ أَكْرَمَكُم اللهاُ بهَا. قالَ: ويَرْفعُونَ التاءَ على كلِّ حالٍ؛ قَالَ الفرَّاء: وَمِنْهُم مَنْ يُثَنِّي ذُو بمعْنَى الَّذِي ويُجْمَعُ ويُؤَنِّثُ فيقولُ هذانِ {ذَوا قَالَا؛ وهَؤُلاء ذَوُو قَالُوا ذَلِك، وَهَذِه ذاتُ قَالَت ذَلِك؛ وأَنْشَدَ:
جَمَعْتُها من أَيْنُقٍ سَوابِقِ
ذَواتُ يَنْهَضْنَ بغَيْرِ سائِقومِن أَمْثالِهم: أَتى عَلَيْهِ ذُو أَتى على الناسِ، أَي الَّذِي.
وَقد يكونُ ذُو وَذَوي صِلَةً أَي زائِدَةً.
قَالَ الأَزْهرِي: سَمِعْتُ غَيْرَ واحِدٍ مِن العَرَبِ يقولُ: كنَّا بموْضِع كَذَا وَكَذَا مَعَ ذِي عَمْرو، وَكَانَ ذُو عَمْرو بالصَّمَّانِ، أَي كنَّا مَعَ عَمْرٍ ووكانَ عَمْرُو بالصَّمَّانِ، قالَ: وَهُوَ كثيرٌ فِي كَلامِ قَيْسٍ ومَنْ جاوَرَهم؛ وَمِنْه قولُ الكُمَيْت الَّذِي تقدَّمَ:
إليْكُم} ذَوِي آلِ النبيِّ تَطَلَّعَتْ قَالُوا: ذَوي هُنَا زائِدَةٌ. ومثْلُه قولُ الآخرِ:
إِذا مَا كُنْتُ مِثْلَ ذَوَي عُوَيْفٍ
ودِينارٍ فقامَ عليَّ ناعِي {وذَوُو الأرْحام: لُغَةً كلُّ قَرابَةٍ، وشَرْعاً: كلُّ ذِي قَرابَةٍ ليسَ} بذِي سَهْم وَلَا عصبَةٍ.
ووضَعَتِ المرأَةْ {ذاتَ بَطْنِها إِذا وَلَدَتْ؛ ويقالُ: نَثَرَتْ لَهُ ذَا بَطْنِها.
والذئْبُ مَغْبُوطٌ} بذِي بَطْنِه؛ أَي بجَعْوِهِ.
وأَلْقَى الرَّجُلُ: ذَا بَطْنِه: أَي أَحْدَثَ.
وأَتْيَنا {ذَا يمِينٍ: أَي أَتَيْنا اليَمِينَ.
} وذاتُ الرِّئَةِ وذاتُ الجنبِ: مَرَضانِ مَشْهورانِ، أَعاذَنا اللهاُ مِنْهُمَا.
وَقد تُطْلَقُ الذاتُ على الطَّاعَةِ والسَّبيلِ؛ كَمَا قالَهُ السَّبكي والكِرمْاني؛ وَبِهِمَا فَسَّرا قولَ خبيبٍ الَّذِي أَنْشَدَه البُخارِي فِي صَحِيحه:
وذلكَ فِي ذاتِ الإلهِ وَإِن يَشَأْ
يُبارِك على أَوْصالِ شلْوٍ مُمَزَّع {وَذَات: الاسْمُ.
وذاتُ ميلٍ: قَرْيتانِ بشرقيَّةِ مِصْر.
} وَذَات الساحِلِ وَذَوَات الكوْمِ بالجِيزَةِ.
وَذَات الصَّفا: بالفَيُّوم.
وممَّا يُسْتدركُ عَلَيْهِ.

ثمّ

Entries on ثمّ in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
ثمّ: ثَمَّ أو ثَمَّا: يوجد (بوشر) بربرية.
ثُمَّ: لها معنى خاص في رقم 40 من الشهادات ( diplomer) التي نشرها أماري، ويرى الناشر أن معناها: أحيانا، ويظهر إنه معنى جيد. ثَمَّا: انظر ثَمّ - وثَماك: هناك (بوشر) بربرية ثَمَّة= ثَمَّ: هناك (المقري 1: 917، 2: 52) ثامام: نوع من الشجر (الجريدة الآسيوية، 1853، 1: 165)

خطئ

Entries on خطئ in 1 Arabic dictionary by the author Supplément aux dictionnaires arabes by Reinhart Dozy
خطئ: تخطأ: خطَّأ. يقال: تَخَطَّأَتْ عينه النوم أي جفا النوم عينه وحرمت عينه النوم (معجم مسلم). وما نجده في هذا المعجم لمعنى صيغة أخطأ خطأ. وعليك أن تقرأ ويخط جهد. أي إن الجهد ينقصه خَطيَئة وخَطّية. في ألف ليلة وليلة (1: 590): إن خطيئتها في ذّمتك وعنقك أي انك المسؤول عن إثم قتلها (في ترجمة لين: إثم إهلاكها).
خَطّية: ياللخسارة، يا أسفاً. وأيضاً بذمة، بنزاهة، وعند العامة خِطّية (بوشر).
وخطيئة: غرامة (هلو، سندوفال ص321 - 322) وفي تاريخ تونس (ص129): وجعل عليهم خطيئة أربعين ألف ريال.
خطأي (ومعناه الأصلي نسبة إلى خطأ في شمال الصين، وكسره الخاء من ابن بطوطة 4: 294) وهو اسم لنوع من الحرير. ويذكر ياقوت (1: 882) هذا النشيج في الثياب التي تعمل في تبريزا. ويقول النويري (مصر مخطوطة 2 ص171 و) في كلامه عن سرادق بركة خان: مستوردة من داخلها بالصيدات والخطاي مرصعة بالجواهر واللؤلؤ. وذكره أيضاً المؤلفون الفرس مثل ميرغوند، تاريخ السلاجقة (2: 5) طبعة قلرز.
خاطئ (عامية خاطئ): آثم وتجمع على خُطَأة (بوشر).
خاطية: آثمة أي امرأة فاجرة، عاهرة (دي ساسي طرائف 1: 335).
مُخْطية: وتجمع على مخطيات ومخاطي: بغي، مومس (فوك).

ثمَ

Entries on ثمَ in 1 Arabic dictionary by the author Al-Rāghib al-Isfahānī, al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾān
ثمَ
ثُمَّ حرف عطف يقتضي تأخر ما بعده عمّا قبله ، إمّا تأخيرا بالذات، أو بالمرتبة، أو بالوضع حسبما ذكر في (قبل) وفي (أول) . قال تعالى: أَثُمَّ إِذا ما وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلْآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا، [يونس/ 51- 52] ، وقال عزّ وجلّ: ثُمَّ عَفَوْنا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ [البقرة/ 52] ، وأشباهه. وثُمَامَة: شجر، وثَمَّتِ الشاة: إذا رعتها ، نحو: شجّرت: إذا رعت الشجر، ثم يقال في غيرها من النبات. وثَمَمْتُ الشيء: جمعته، ومنه قيل: كنّا أَهْلَ ثُمِّهِ ورُمِّهِ ، والــثُّمَّة: جمعة من حشيش. و:
ثَمَّ إشارة إلى المتبعّد من المكان، و «هنالك» للتقرب، وهما ظرفان في الأصل، وقوله تعالى:
وَإِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ [الإنسان/ 20] فهو في موضع المفعول .

اثم

Entries on اثم in 1 Arabic dictionary by the author Arabic-English Lexicon by Edward William Lane

اثم

1 أَثِمَ, (Lth, S, M, &c.,) aor. ـَ (Lth, M, Msb, K,) inf. n. إِثْمٌ, (S, K,) or أَثَمٌ, the former being a simple subst., (Msb,) and مَأْثَمٌ, (S, K,) He fell into what is termed إِثْمٌ [i. e. a sin, or crime, &c.]; (Lth, T, S, M, Msb, * K *;) [he sinned; committed a sin, or crime;] he did what was unlawful: (M, * K:) and ↓ تَأْثِيمٌ signifies the same as إِثْمٌ: (K:) it may be either an inf. n. of ↓ أَثَمَ, which [says ISd] I have not heard, or, as Sb holds it to be, a simple subst. like تَنْبِيتٌ: (M:) and is said to be used in the sense of إِثْم in the Kur lii. 23 [and lvi. 24]. (TA.) [It should be added also, that ↓ تأْثَامٌ, like تَكْذَابٌ, is syn. with تأْثِيمٌ and إِثْمٌ; and, like تأثيم, may be an inf. n. of ↓ أَثَّمَ, or a simple subst.: see an ex. voce بَرُوقٌ.] In the dial. of some of the Arabs, the first letter of the aor. is with kesr, as in تِعْلَمُ and نِعْلَمُ; and as the hemzeh in إِثْمٌ is with kesr, the radical hemzeh [in the aor. ] is changed into ى; so that they say إِيثَمُ and تِيثَمُ [for آثَمُ and تَأْثَمُ.] (TA.) In the saying, لَوْ قُلْتَ مَا فِى قَوْمَهَا لَمْ تِيثَمِ يَفْضُلَهَا فِى حَسَبٍ وَمِيسَمِ the meaning is, [Shouldst thou say, thou wouldst not sin, or do wrong, in so saying,] There is not, among her people, any one who excels her [in grounds of pretension to respect, and in impress, or character, of beauty]. (M.) A2: أَثَمَهُ اللّٰهُ فِى كَذَا, aor. ـُ (S, K) and اَثِمَ, (S,) or اَثَمَ, (K,) but there is no other authority than the K for this last, nor is there any reason for it, as the medial radical letter is not faucial, nor is the final, and in the Iktitáf el-Azáhir the aor. is said to be اَثِمَ and اَثُمَ, (MF, TA,) [God reckoned him to have sinned, or committed a crime or the like, in such a thing; or] God reckoned such a thing against him as an إِثْم: (S, K:) or أَثَمَهُ, aor. ـِ (Fr, T, M, Msb) and اَثُمَ, (Msb,) inf. n. أَثْمٌ (Fr, T, Msb) and أَثَامٌ (Fr, T, TA) and إِثَامٌ, (Fr, TA,) He (God) requited him, (Fr, T,) or punished him, (M,) for what is termed إِثْمٌ [i. e. sin, or crime, &c.]: (Fr, T, M:) [see also أَثَامٌ below:] or he (a man) pronounced him to be آثم [i. e. a sinner, or the like]: (Msb:) [or] ↓ آثَمَهُ, aor. ـْ has this last signification, said of God; and also signifies He found him to be so. (T.) b2: You say also, أَثَمَتِ النَّاقَةُ المَشْىَ, aor. ـِ inf. n. أَثْمٌ, The she-camel was slow. (M.) 2 أثّمهُ, (S, Msb, K,) inf. n. تَأْثِيمٌ, (Msb, K,) He said to him أَثِمْتَ [Thou hast fallen into a sin, or crime, &c.; hast sinned, &c.]. (S, Msb, K.) A2: See also 1, first and second sentences.4 آثمهُ He made him, or caused him, to fall into what is termed إِثْمٌ [i. e. a sin, or crime, &c.], (Zj, S, M, K,) or what is termed ذَنْبٌ. (Msb.) b2: See also 1, last sentence but one.5 تأثّم He abstained from what is termed إِثْمٌ [i. e. sin, or crime, &c.]; (T, S, M, Msb, K;) like تَحَرَّجَ meaning “ he preserved himself from what is termed حَرَجٌ: ” (Msb:) or he did a work, or deed, whereby he escaped from what is termed إِثْمٌ: (TA:) and he repented of what is so termed, (M, K,) and begged forgiveness of it; as though he removed the إِثْم itself by repentance and by begging forgiveness; or sought to do so by those two means. (M.) You say also, تأثّم مِنْ كَذَا He abstained from such a thing as a sin, or crime; syn. تَحَّنَثَ, q. v. (S, K, in art. حنث.) إِثْمٌ [accord. to some, an inf. n.; see أَثِمَ: accord. to others, only a simple subst., signifying] A sin, a crime, a fault, an offence, or an act of disobedience, syn. ذَنْبٌ, (S, M, Msb, K,) for which one deserves punishment; differing from ذَنْبٌ inasmuch as this signifies both what is intentional and what is unintentional: (Kull:) or [so accord. to the M, but in the K “ and,”] an unlawful deed: (M, K:) or a deed which retards from recompense: or, accord. to Fr, what is exclusive of the [punishment termed] حَدّ: accord. to Er-Rághib, it is a term of more general import than عُدَوانٌ: (TA:) ↓ مَأْثَمٌ [which is originally an inf. n. of أَثِمَ] is syn. with إِثْمٌ; (T, * Mgh;) and so, too, is ↓ أَثَامٌ, (Msb,) or ↓ إِثَامٌ, signifying a deed retarding recompense: (TA:) the pl. of إِثْمٌ is آثَامٌ: (M:) and the pl. of ↓ مَأْثَمٌ is مَآثِمُ. (T.) b2: [Sometimes it is prefixed to a noun or pronoun denoting its object: b3: and sometimes it means (assumed tropical:) The punishment of a sin &c.: see explanations of a passage in the Kur v. 32, voce بَآءَ.] b4: Wine: (Aboo-Bekr El-Iyádee, T, S, M, K:) sometimes used in this sense; (S;) but tropically; not properly: (IAmb:) I think, [says ISd,] because the drinking thereof is what is thus termed. (M.) b5: [And for a like reason,] (assumed tropical:) Contention for stakes, or wagers, in a game of hazard; syn. قِمَارٌ; (M, K;) which is a man's destruction of his property. (M.) It is said in the Kur [ii. 216, respecting wine and the game called المَيْسِر], قُلْ فِهِيمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنَافِعُ لِلنَّاسِ [Say thou, In them both are great sin and means of profit to men]: and Th says, when they contended in a game of this kind, and won, they gave food and alms, and these were means of profit. (M.) أَثَامٌ: see إِثْمٌ. b2: Also The requital, or recompense, of إِثّم [i. e. sin, or crime, &c.]: (T, S, M, Msb:) so says Zj, (T, M,) and in like manner say Kh and Sb: (T:) or punishment (Yoo, Lth, T, M, K) thereof: (Lth, T, M:) and ↓ إِثَامٌ and ↓ مَأْثَمٌ signify the same; (M, K;) the latter like مَقْعَدٌ. (TA. [In the CK this is written مَأثِم.]) So in the Kur [xxv. 68], يَلْقَ أَثَامَا [He shall find a requital, or recompense, or a punishment, of sin]: (T, S, M:) in my opinion, [says ISd,] the correct meaning is, he shall find the punishment of آثَام [or sins]: but some say, the meaning is that which here follows. (M.) b3: A valley in Hell. (M, K.) إِثَامٌ: see إِثْمٌ: b2: and أَثَامٌ.

أَثُومَّ: see آثِمٌ; and أَثِيمٌ.

أَثِيمٌ: see آثِمٌ. b2: Also A great, or habitual, liar; or one who lies much; and so ↓ أَثُومٌ. (K.) So in the Kur ii. 277: or it there signifies Burdened with إثْم [or sin, &c.]. (TA.) In the Kur xliv. 44, it means, accord. to Fr, The unrighteous, or sinning; like ↓ آثِمٌ: (T:) or the unbeliever: (TA:) or, accord. to Zj, in this instance, (M,) by the اثيم is meant Aboo-Jahl. (M, K.) A2: Also The commission of إِثْم [sin, or crime, &c.,] much, or frequently; and so ↓ أَثِيمَةٌ. (M, K.) أَثِيمَةٌ: see أَثِيمٌ.

أَثَامٌ: see آثِمٌ.

آثِمٌ Falling into what is termed إِثمٌ [i. e. a sin, or crime, &c.]; (S, Msb, * K; *) [sinning; committing a sin, or crime;] doing what is unlawful: (K:) and in like manner, (S, Msb, K,) but having an intensive signification, (Msb,) ↓ أَثِيمٌ, and ↓ أَثُومٌ, (S, M, Msb, K,) and ↓ أَثَّامٌ: (M, Msb, K: [in the CK, erroneously, without teshdeed:]) the pl. of the first of these three is أُثَمَآءُ; that of the second, أُثُمٌ; and that of the third, أَثَّامُونَ. (M.) See also أَثِيمٌ. b2: آثِمَةٌ, (S,) and آثِمَاتٌ, (S, M, K, [in the CK, erroneously, اَثِماتٌ.]) A she-camel, (S,) and she-camels, slow, or tardy; (S, M, K;) weary, fatigued, or jaded. (K. [In the CK, we find مُعِيْباتٌ erroneously put for مُعْيِيَاتٌ.]) Some pronounce it with ت. (Sgh.) [In like manner,] ↓ مُؤَاثِمٌ signifies That is slack, or slow, in pace, or going; اَلَّذِى يَكْذِبُ فِى السَّيْرِ. (Sgh, K. [In Golius's Lex., as from the K, اَلَّذِى يُكَذِّبُ السَّيْرَ. Both are correct, signifying the same.]) تَأْثَامٌ: see 1.

تَأْثِيمٌ: see 1.

مَأْثَمٌ: see إِثْمٌ, in two places: b2: and see أَثَامٌ.

مَأْثُومٌ [Reckoned to have sinned, or the like;] having a thing reckoned against him as an إِثْم: (S:) or requited for what is termed إِثْمٌ. (Fr, T.) مُوَاثِمٌ: see آثِمٌ.

ثم

Entries on ثم in 3 Arabic dictionaries by the authors Ismāʿīl bin Ḥammād al-Jawharī, Tāj al-Lugha wa Ṣiḥāḥ al-ʿArabīya, Arabic-English Lexicon by Edward William Lane and Al-Ṣāḥib bin ʿAbbād, Al-Muḥīṭ fī l-Lugha
[ثم] يقال: ثتمت خرزها: أفسدته. 
ثم: ثَمَّ: مَعْنَاه هُنَاكَ؛ للتَّبْعِيْدِ.
وثُمَّ: حَرْفُ عَطْفٍ؛ وهو للتَّرَاخي، ويُقالُ: ثُمَّتَ.
والــثُّمَّةُ: قَبْضَةٌ من حَشِيْشٍ. وأطْرَافُ الشَّجَرِ بِوَرَقِه يُغْسَلُ به.
وثُمَّ الشَّيْءُ: حُشِيَ.
وثَمَّمْتُ الوَطْبَ تَثْمِيْماً: إذا جَعَلْتَ تَحْتَه ثُمَّةً. والــثُّمَّةُ: الوَضَمُ.
والثُّمَامُ: ما كُسِرَ من أغْصَانِ الشَّجَرِ فوُضِعَ نَضَدَ الثِّيَابِ، وهو الثُّمُّ أيضاً. ويُقال: هو شَجَرٌ، والواحِدَةُ ثُمَامَةٌ. وثَمَمْتُ السِّقَاءَ: غَطَّيْته بالثُّمَام. واليَثْمُوْمُ: الثُّمَامُ.
ويقولونَ: " هُوَ لَكَ على طَرَفِ الثُّمَامِ ": أي هُوَ لَكَ مُمْكِنٌ لكَ، وقيل: ظاهِرٌ واضِحٌ. و " هُوَ على الــثُّمَّةِ " مِثْلُه.
والثَّمُّ: إصْلاَحُ الشَّيْءِ وإحْكَامُه، ثَمَمْتُه أَثُمُّه: أي رَمَمْته، وهو مِعَمٌّ لهم مِثَمٌّ، ومنه الحَدِيثُ: " كُنّا أهْلَ ثَمِّه ورَمِّه ".
وانْثَمَّ الشَّيْخُ انْثِمَاماً: إذا كَبِرَ وتَوَلّى. والــثِّمَّةُ: الشَّيْخُ البالي.
والثَّمْــثَمَةُ: التَّعْتَعَةُ والتَّرَدُّدُ. وثَمْثَمَ عن الشَّيْءِ: تَوَقَّفَ وتَحَبَّسَ. والثَّمْــثَمَةُ: أنْ لا يُجَادَ العَمَلُ. وأنْ تُشْنَقَ القِرْبَةُ إلى العَمُوْدِ ليُحْقَنَ فيها اللَّبَنُ.
والقَوْمُ في ثَمْــثَمَةٍ: أي في قِتَالٍ وتَخْلِيْطٍ.
والثَّمْثَامُ: الذي إذا أخَذَ شَيْئاً ثَمْثَمَه: أي قَهَرَه وكَسَرَه.
والثَّمُوْمُ من الشّاءِ: التي تَقْلَعُ الشَّيْءَ بفِيها. والثَّمُّ: الأكْلُ الجَيِّدُ.
المِــثَمَّةُ: المِكْنَسَةُ.
وليس له ثُمٌّ ولا رُمٌّ: الثُّمُّ: القُمَاشُ.
والثَّمْثَمُ: الكَلْبُ السَّلُوْقِيُّ.
وثَمْثِمُوا بنا ساعَةً ومَثْمِثُوا: أي تَلَبَّثُوا ورَوِّحُوا.

ثم

1 ثَمَّهُ, (S, M, * K,) aor. ـُ (S, M,) inf. n. ثَمٌّ, (T, S, M,) He repaired it; or put it into a good, sound, or right, state; (T, S, M, K;) [by filling up its interstices, &c.,] with ثُمَام [q. v.]. (S.) Hence the saying, ثَمَمْتُ أُمُورِى (assumed tropical:) I put my affairs into a good, sound, right, or proper, state; restored them to such a state; or set them right, or in order. (S.) And hence also the saying, كُنَّا أَهْلَ ثَمِّهِ وَرَمِّهِ (assumed tropical:) [We were the fit persons to put it into a good, sound, right, or proper, state; &c.]; (S;) occurring in a trad.; accord. to the relaters thereof, وَرُمِّهِ ↓ ثُمِّهِ; but A 'Obeyd holds the former reading to be the right. (T.) b2: He spread ثُمَام for it, namely, a skin of milk, and put it [ثمام] above it, in order that the sun might not strike it, and its milk become consequently decomposed, or curdled. (T.) b3: [He stuffed it, either with ثُمَام or absolutely: for] ثُمَّ signifies it was stuffed. (T.) b4: He collected it together; (S, M, K;) namely, a thing; (S, M;) mostly used in relation to dry herbage. (M, K.) You say, ثُمَّ لَهَا, i. e. Collect thou [ for them; namely, the cattle &c.; like ثِمْ لَهَا from وَثَمَ]. (TA.) And هُوَ يَثُمُّهُ وَيَقُمُّهُ He sweeps it, and collects the good and the bad. (S.) b5: ثَمَّ الطَّعَامَ, (M, K,) [aor. and] inf. n. as above, (M,) He ate the good of the food and the bad thereof; (M, K;) as also قَمَّهُ. (TA.) b6: ثَمَّتْةُ, (T, * S, M, K,) aor. and inf. n. as above, (M,) She (a ewe or a goat, M, K, or, as some say, only the latter, M) pulled it, or plucked it, up, or out, with her mouth; (T, S, M, K;) namely, a thing, (T, M,) or a plant, (S, K,) and anything by which she passed. (TA.) b7: ثَمَّ يَدَهُ بِالحَشِيشِ, (M, K,) or بِالأَرْضِ, (S, M,) [aor. and] inf. n. as above, (TA,) He wiped his hand (S, M, K) with the dry herbage, (M, K,) or upon the ground. (S, M.) ثَمَّ There; syn. هُنَاكَ; (Zj, S, M, K;) a noun of indication, (Zj, T, M, Msb, Mughnee, K,) denoting a place that is remote (Zj, T, S, M, Mughnee, K) from the speaker, (Zj, T, M,) like as هُنَا denotes that which is near; (Zj, T, S;) or denoting a place other than that of the speaker: (Msb:) it is an adverbial noun, not to be used otherwise than as such; (Mughnee, K;) indecl. because of its vagueness, and with fet-h for its termination to avoid the concurrence of two quiescent letters. (Zj, T, M.) Thus in the saying [in the Kur xxvi. 64], وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الآخَرِينَ [And we brought near, there, the others]. (Mughnee.) He who makes it decl. as an objective complement (Mughnee, K) in this ex., (Mughnee,) and in the saying in the Kur [lxxvi. 20], وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا, is in error: (Mughnee, K: *) Zj says that the meaning is, And when thou castest thine eyes, or thy sight, there, thou shalt behold [scenes of] enjoyment: that Fr asserted the meaning to be, إِذَا رَأَيْتَ مَا ثَمَّ [when thou seest what is there]; but that this is an error; for ما, accord. to this interpretation, is a conjunct noun, and it is not allowable to suppress a conjunct noun and leave its complement. (T.) b2: [مِنْ ثَمَّ is used by postclassical writers as meaning Therefore; for that reason; on that account.]

ثُمَّ, (T, S, M, &c.,) for which one also says فُمَّ, (M, Mughnee,) substituting ف for the ث, (M,) and ثُمَّتَ (T, S, M) and ثُمَّتْ, (M, TA,) but ثُمَّتَ is the more common, (Mughnee and K on the letter ت,) and فُمَّتَ and فُمَّتْ, (M, TA,) [meaning Then, i. e., afterward, or afterwards,] a particle, (M, K,) or conjunction, (Zj, T, S, Msb, Mughnee,) denoting order (Zj, T, S, M, Msb, Mughnee) and a delay, (S, Msb,) or having three properties, namely, that of virtually associating in the same case [the latter of the two members which it conjoins with the former of them], and denoting order, and denoting a delay; but respecting all of these there is a difference of opinions. (Mughnee, K. *) As to the associating in the same case, Akh and the Koofees assert that it sometimes fails to have this property, by its occurring redundantly, so as not to be a conjunction at all; and they hold to accord with this assertion the saying in the Kur [ix. 119], حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللّٰهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ [Until, when the earth became strait to them, notwithstanding its amplitude, and their minds became straitened to them, and they knew that there was no repairing for refuge from God save unto Him, then He returned to forgiveness towards them]: (Mughnee, K: *) but this has been resolved by the subaudition of the complement [of what precedes ثُمَّ, as though the meaning were, then (they betook themselves unto Him, begging forgiveness, and) He returned &c.]. (Mughnee.) And as to its denoting order, some hold that there are exs. of its not necessarily implying this; (Mughnee, K; *) one of which is the saying in the Kur [xxxix. 8], خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ

وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا: (Mughnee: [in which are added other similar exs., one of which is given in the K:]) but to this there are five replies: 1st, that this passage is elliptical; the meaning being, He created you from one person (which He originated); then He made therefrom its mate: 2nd, that the meaning is, He created you from a person that was alone; then &c.: 3rd, that the progeny of Adam were made to come forth from his back like little ants; then Eve was created from his [rib called the] قُصَيْرَى: 4th, that the creation of Eve from Adam being unusual, ثمّ is used to notify its order and posteriority in respect of wonderfulness and of the manifestation of power; not to denote order and posteriority of time: 5th, that ثمّ is here used to denote the order of enunciation; not the virtual order: the replies preceding this last are better than it, inasmuch as they verify the order and the delay; whereas the last verifies the order only, as there is no delay between the two enunciations; but the last reply is of more common application, applying to the ex. given above and to others: (Mughnee:) Fr says that the meaning of the ex. given above is, He created you from a person (which He created) single; then &c.; and in like manner says Zj. (T.) And as to its denoting a delay, Fr asserts that sometimes this is not the case, as is shown by the saying, أَعْجَبَنِى مَا صَنَعْتَ اليَوْمَ ثُمَّ مَا صَنَعْتَ أَمْسِ أَعْجَبُ [What thou didst to-day excited my wonder, or admiration, or pleasure; then (I tell thee) what thou didst yesterday was more wonderful, or admirable, or pleasing]; for ثمّ is here used to denote the order of the enunciation; not a delay between the two enunciations. (Mughnee, K. *) b2: [It is said that] it denotes order and a delay when it conjoins single words: but Akh says that it has the meaning of وَ [And], because it is used in cases in which there is no order; as in وَاللّٰهِ ثُمَّ وَاللّٰهِ لَأَفْعَلَنَّ [By God, and (I say again,) By God, I will assuredly do such a thing]: and when it conjoins propositions, it does not necessarily denote order, but has the meaning of وَ: (Msb:) it has the meaning of وَ, (S, Msb,) the conjunction, (S,) in the saying in the Kur [x. 47], ثُمَّ اللّٰهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ [And God is witness of what they do]. (S, Msb.) b3: The Koofees allow its being used in the manner of فَ and وَ so as that the aor. immediately following it after a conditional verb may be man-soob: and Ibn-Málik allows its being thus used so as that the aor. immediately following it after the expression of a desire that the thing shall not be done may be marfooa and mejzoom and man-soob. (Mughnee.) ثُمٌّ: see ثُمَامٌ.

A2: In the saying مَا لَهُ ثُمٌّ وَلَا رُمُّ [He has not ثُمّ nor رُمّ], the former of these two nouns signifies water-skins, or milk-skins, and vessels; (M;) or what is bad, or the worst, of those things, (S, K,) accord. to ISk; (S;) or men's household-goods, or furniture and utensils, and their water-skins, or milk-skins, and vessels; (T, TA;) which last is the right meaning: (TA:) and the latter noun signifies مَرَمَّةُ البَيْتِ [app. meaning, accord. to analogy, (for I find no suitable explanation of it in any of the lexicons,) the means by which a house, or tent, is put into a good state; and therefore, good furniture and utensils]. (ISk, S, M, K.) You say also, مَا يَمْلِكُ ثُمًّا وَلَا رُمًّا, meaning the same: (S, TA:) or he possesses not little nor much: it is not used save with a negation. (M, TA.) An Arab of the desert said, جَعْجَعَ بِىَ الدَّهْرُ عَنْ ثُمِّهِ وَرُمِّهِ, [thus in some copies of the S, and in the TA, in which latter the last two nouns are expressly said to be with damm, but in two copies of the S, in this instance, erroneously written, ثَمِّهِ وَرَمِّهِ,] i. e. [Fortune has debarred me] from its little and its much. (S, TA.) And hence the saying of the vulgar, جَآءَ بِالثُّمِّ وَالرُّمِّ, except that they pronounce both these nouns with kesr, meaning He brought little and much. (TA.) b2: See also 1.

ثَمَّةٌ: see ثُمَامٌ.

ثُمَّةٌ A handful of dry herbage. (S, M, K.) b2: Also n. un. of ثُمٌّ, which is syn. with ثُمَامٌ: see the next paragraph in six places.

ثُمَامٌ [Panicum, or panic grass; applied to several species thereof; but restricted by Forskål (Flor. Aeg. Ar., descr. plant., p. 20, where its Arabic name is written “ tummâm,” ) to panicum dichotomum; called by Delile (Flor. Aeg., no. 58, where its Arabic name is written “ temâm,” ) pennisetum dichotomum; and described by him in the “ explication des planches ” accompanying his Flora, plate 8: the Arabs use it for making thatch for their huts:] a kind of plant, (T, S, Msb, K, [in the M termed شَجَرٌ,]) well known in the desert, not desired, or not much eaten, by the camels, or cattle, except in a case of scarcity, or drought; (T;) weak, or frail; having what are termed خُوص [q. v.], or what resemble خوص, sometimes used for stuffing, (S, TA,) and for stopping up the interstices of houses; (S, Msb, TA;) and sometimes used for removing whiteness from the eye: (K:) accord. to Az, it is of several species, one of which is the ضَعَة, and another is the جَلِيلَة, and another is the غَرَف, which resembles rushes (أُسَل), and brooms are made of it, and water-bags are covered with it to protect them from the sun, causing the water to become cool: (TA:) [see also أُمْصُوخَةٌ:] it is also called ↓ ثَيْمُومٌ, (K,) and ↓, [but see what follows,] (T, M,) which is sometimes contracted into ثُمَةٌ; (T;) or it is also called ↓ ثُمٌّ, of which ↓ ثُمَّةٌ is the n. un.: (AHn, TA:) the n. un. of ثُمَامٌ is [likewise] with ة. (S, M, Msb, K.) You say of a thing that may be reached, or taken with the hand, without difficulty, (T, Z, K,) هُوَ عَلَى طَرَفِ الثُّمَامِ, (IAar, T, M, Z, K, *,) i. e. (assumed tropical:) It is easy to thee, or within thy reach, no obstacle intervening between thee and it: (IAar, M:) because the ثمام is not tall, (T, K,) so that the reaching it should be difficult. (T.) and ↓ هُوَ لَكَ عَلَى رَأْسِ الــثُّمَّةِ [meaning the same]. (M.) And ↓ هُوَ عَلَى رَأْسِ الــثُّمَّةِ, (TA,) or لَكَ ذٰلِكَ

↓ عَلَى رَأْسِ الــثُّمَّةِ, (assumed tropical:) [That is easy of attainment to thee], (M,) is a prov. used in relation to the attainment of a thing that one wants. (M, TA.) The Arabs also say, ↓ هُوَ أَبُوهُ عَلَى طَرَفِ الــثُّمَّةِ, meaning (assumed tropical:) He is like his father: and some of them say ↓ الــثَّمَّة, with fet-h. (TA.) And it is said in a trad. of 'Omar, اُغْزُوا وَالغَزْوُ حُلْوٌ خَضِرٌ قَبْلَ أَنْ يَصِيرَ ثُمَامًا ثُمَّ رُمَامًا ثُمَّ حُطَامًا (assumed tropical:) [Engage ye in predatory warfare while it is sweet and fresh], meaning, while ye see, and make abundant, your spoils, before it become feeble like the ثمام; [then, decayed; then, broken up.] (TA.) b2: It also signifies What has become dry, or dried up, of the branches that are placed beneath the نَضَد [q. v.]. (M.) ثَمُومٌ A sheep (T, S, M, K) or goat (S, M, K) that pulls, or plucks, up, or out, with her mouth, (T, S, M, K,) a thing, (T, M,) or a plant: (S, K:) and that eats ثُمَام. (M, TA.) ثَيْمُومٌ: see ثُمَامٌ.

مِثَمٌّ (like مِسَنٌّ, K [in the CK, erroneously, مُثِمّ, like مُسِنّ,]) One who pastures for him who has no pastor, (T, K,) or no pasturage, (TA,) and lends a beast or camel for riding or carrying, to him who has no beast or camel for riding or carrying (يُفْقِرُ مَنْ لَا ظَهْرَ لَهُ, [in the CK, erroneously, يَفْقِرُ,]) and sets right (يَثُمُّ [in the CK, erroneously, يَثِمُّ]) what the tribe are unable to manage, of their affair: (T, K:) so explained by ISh. (T.) And A man who is strong; who comes after, and aids, those who have recourse to him in need; and bears, or carries, what is redundant, or in excess; and repels the riders. (T.) And رَجُلٌ مِعَمٌّ مِثَمٌّ مِلَمٌّ A man who sets right an affair, and manages it, or acts vigorously in it. (IAar, T.) b2: رَجُلٌ مِثَمٌّ وَمِقَمٌّ and ↓ مِــثَمَّةٌ وَمِقَمَّةٌ, (S, K,) in which latter phrase the ة is added to give intensiveness to the signification, (S,) A man who sweeps and collects the good and the bad of a thing: (S:) or who eats the good of the food and the bad thereof. (K.) [See also مِخَمَّةٌ, in art. خم.]

مِــثَمَّةٌ: see what next precedes.

مَثْمُومٌ, applied to a house or chamber, (M, K,) and to a skin containing milk [&c.], (M,) Covered with ثُمَام. (M, K.)

خَثم

Entries on خَثم in 1 Arabic dictionary by the author Murtaḍa al-Zabīdī, Tāj al-ʿArūs fī Jawāhir al-Qamūs
خَثم

(خَثَّمَه تَخْثِيمًا: عَرَّضه) أَي: جعله عَرِيضاً.
(والخَثَم مُحَرَّكَة: عِرَضُ الأنَفِ) . وَفِي بَعْضِ نُسَخ الصّحاح: عِرَض فِي الأَنف أَو عِرَضُ أَرنَبَتِه (أَو غِلَظُه) كُلّه، وَقيل: غِلَظ أَرْنَبَتِه كَمَا فِي الأَساسِ. (و) الخَثَم أَيْضا: (عِرَضُ رَأْسِ الأُذُنِ ونَحْوِه) ، كَذَا فِي النّسخ، والصَّواب: " ونَحْوها " كَمَا فِي المُحْكَم، وَزَاد: من غير أَن تَطَرَّف. (خَثِم كَفِرح فَهُوَ أَخْثَم) ، وأُذن خَثْماء، وَأَنْف أَخْثَم: عَرِيض الأَرْنَبة.
(والأَخْثمُ: الأَسدُ) لِغِلَظٍ فِي أَنْفِه.
(و) الأَخْثَمُ: (السَّيفُ العَرِيض) ، وَهُوَ مجَاز، قَالَ العَجَّاج:
(بالمَوْت من حَدّ الصَّفِيح الأخْثِم ... )

(و) من الْمجَاز: الأَخْثَمُ: (الرَّكَب المُرْتَفِع الغَلِيظ) المُنْبَسِط، قَالَ النابِغَةُ:
(وَإِذا لَمَسْتَ لَمَسْتَ أَخْثَمَ جاثِمًا ... مُتَحَيّزًا بمكانه مِلْءَ اليَدِ)

وَقَالَ ثَعْلب: فَرجٌ أَخْثَمُ: مُنْتَفِخ حُزُقَّةٌ قَصِير السَّمكْ خَنَّاق ضَيِّق (كالخَثِيم، كأَمِير) .
(ونَعْل مُخَــثَّمَة) كَمُعَظَّمة: (مُعَرَّضَةُ بِلَا رَأْس) ، وَقيل: عَرِيضة، كَمَا فِي الصّحاح، وَقد خَثَّم النَّعَّال صَدْرها تَخْثِيمًا. وَيُقَال: " اِحْذِ، لِي نَعْلاً فَلَسِّنْ أعْلاها، وخَثِّمْ صَدْرَها، وخَصِّر وسَطَها "، وَهُوَ مجَاز كَمَا فِي الأساس.
(والخُــثْمَةُــ، بالضَّمْ: قِصرٌ فِي أَنْفِ الثَّوْر) .
(والخَثْماءُ: النَّاقةُ المُسْتَدِيرةُ الخُفّ القَصِيرةُ المَناسِم) . وخَثَمُها: استِدَارةُ خُفِّها وانْبِسَاطُه وقِصَر مَناسِمهُ، وَبِه يُشَبَّه الرَّكَب لاكْتِنازِه، وَمثله: الأَخَثُّ.
(و) الخَثْماءُ: (ع بِالْيَمَامَةِ) .
(وخَيْــثَمةُ بنُ الحَارِث) بن مَالك الأَوْسيُّ: (صَحابِيّ) استُشْهِد بأُحُد، ذكره أَبُو عَمْرو، وَوَلدهُ سَعْدٌ أَبُو خَيْــثَمةــ، وَيُقَال: أَبو عَبْدِ الله نَقِيبُ بَنِي عَمْرو بنِ عَوْف صحابِيٌّ أَيْضا، شهِد بَدْرًا، واستُشْهِد بهَا، وابْنُه عَبدُ الله بنُ سَعْدٍ شَهِد أُحُدًا.
(وسَمَّوْا خَيْثَمًا، كَحَيْدرٍ، وَأُسَامَة وَأَحْمَد، وعُثْمانَ، وجُهَيْنَةَ) . فَمِنَ الأَّوَّل: خَيْثَم بنُ سَعْدِ بنِ حَرِيم، لَهُ ذكر فِي الجاهِلِيَّة، وهم المُعِيْدِيّ الَّذِي يُضرَب بِهِ المَثَلُ، قَالَه ابنُ الكَلْبيّ فِي الْجَامِع.
(وخَثِم المِعْوَلُ، كَفَرِح: صَار مُفَلْطَحًا) . وَفِي الصّحاح: صَار حَدُّه مُفْرْطَحًا، وَفِي بَعْضِ النُّسَخ بحَذْفِ حَدّه، وأنشَدَ للجَعْديّ:
(رُدَّت مَعاوِلُه خُثْمًا مُفَلَّلة ... وصادَفَت أَخضَر الجالَيْنِ صَلاَّلا)

(و) خَثِمَت (أَخْلافُ النَّاقَة: انسَدَّت) .
(وَخَثَم أنفَه) ، خَثْمًا: (دَقَّه) وكَسره فَصَارَ مُفَرْطَحًا.
(وابنُ خُثَيْم، كَزُبَيْر: هُوَ عَبْدُ الله ابنْ عُثْمان) بنِ خُثَيْم بنِ القارَة المَكّيّ خَلِيفَة الزُّهْرِيِّين، عَن صَفِية بنت شَيْبَة وَأَبِي الطُّفَيل، وَعنهُ بِشْرُ بنُ المُفَضَّل ويَحْيىَ بنُ سُلَيْم. قَالَ أَبُو حَاتِم: صَالِحُ الحَدِيث، تُوفِّي سنةَ مِائة واثْنَتَيْن وَثَلَاثِينَ.
قُلتُ: وجَدُّه خُثَيم تابِعِيٌّ ثِقَة، رَوَى عَن عُمَر، وَعنهُ أَبو عِياض بنُ أبي حَبِيبة.
[] وَمِمّا يُسْتَدْرَكُ عَلَيْهِ:
ثَوْر أَخثَمُ، وبقرة خَثْماء، قَالَه اللَّيْث، وأنشَدَ للأَعْشَى:
(كأنّي ورَحْلِي والفِتانَ ونُمْرُقِي ... على ظهر طَاوٍ أَسفَعِ الخَدّ أَخْثَمَا)

والخُــثْمةــ، بِالضَّمِّ: غِلَظ وقِصَر وتَفَرْطُح.
والخَيْــثَمَةُــ، كحَيْدَرة: أُنْثَى النَّمِر، عَن ابنِ الأعرابيّ، وَبِه سُمِّيَ الرَّجُل.
ونِصالٌ خُثْم: عِراضٌ.
وأَبو خَيْــثَمَة: عَبدُ الله بنُ خَيْــثمةَــ، وَقيل: مالِكُ بنُ قَيْس السّالميّ الأنصاريّ، وَهُوَ الَّذِي قَالَ لَهُ النَّبِي [
] يَوْم تَبُوك حِين تَخَلَّف ولَحِقه: " كُنْ أَبَا خَيْــثَمَةَ " عُمِّر إِلَى خِلافة يَزِيدَ.
وَأَبُو خَيْــثَمَة زُهَيْر بنُ حَرْبٍ النَّسائيّ الحافظُ نِزِيلُ بَغْداد، رَوَى عَنهُ البُخارِيّ ومُسْلِمٌ وَأَبُو دَاوُد والنَّسائيُّ، وَمَات سنة مِائَتَيْن وأربعٍ وثَلاثين.
وَأَبُو خَيْــثَمةَ زُهَيرُ بنُ مُعاويةَ بنِ خِدِيج القَطَّان الحافظُ شيخُ الجزيرة، ثِقَة حُجَّة، تُوفِّي سنة مِائةٍ وثلاثٍ وسَبْعين.
وكَزُبَيْر: خُثَيْمُ بنُ عَمْروٍ، واُبنُ مَرْوانَ، وابنْ قَيْسٍ: تابِعِيُّون.
وخُثَيْم بنُ عِراك بنِ مَالِك من أَتْباعهم.
وكَحَيْدرة: خَيْــثَمَةُ بنُ عَبدِ الرَّحْمن ابنِ مَالِك. وَابْن أبي خَيْــثَمَةَ البصريّ: تابِعِيُّون. وخُثَمُ بنُ السّدم، كَصُرد: جَدّ حُمَيْد بنِ مالِكٍ الخَثْمِّي التّابِعِيّ، عَن أبي هُرَيْرة.
وَفِي هُذَيل: خُثَيْم بنُ عَمْرو بنِ الحَارِث بنِ تَمِيم بنِ سَعْد بن هُذَيل، مِنْهُم عُمارةُ بنُ راشِدٍ الخُثَمِيُّ شَاعِر فَصِيح، قَالَه الهَجَرِيّ.
وَفِي خَثْعَم: خَيْثَمُ بنُ كود بن عِفْرِس، مِنْهم جَزْء بنُ عَبْد الله بنِ عَمْرو بن خَيْثَم الشَّاعِر، ذَكَرَه اْبنُ الْكَلْبِيّ، وخَيْثم بنُ عَدِيّ بنِ عطيف الكَلْبِي: شَاعِر.

كلثم

Entries on كلثم in 8 Arabic dictionaries by the authors Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab, Al-Khalīl b. Aḥmad al-Farāhīdī, Kitāb al-ʿAin, Murtaḍa al-Zabīdī, Tāj al-ʿArūs fī Jawāhir al-Qamūs, and 5 more

كلثم


كَلْثَمَ
a. Became fat-faced, chubby.

كُلْثُوْم
a. Chubby, fat-faced.
b. Elephant.
كلثم: مكلثم: لحمي، لَحيم، كثير اللحم (ألف ليلة 208:6، 6) إلا أن مكلثم اللحية يبدو أن معناها ذو لحية كثيفة.
[كلثم] الكُلْثومُ: الكثير لحم الخدَّين والوجه. والكَلْــثَمَةُ: اجتماع لحم الوجه. يقال: امرأةٌ مُكَلْــثَمَةٌــ، أي ذات وجنتين من غير أن تلزمَها جهومة الوجه وأم كلثوم: كنية امرأة.
[كلثم] نه: في صفته صلى الله عليه وسلم: ولم يكن "بالمكلثم"، هو من الوجوه القصير الحنك الداني الجبهة المستدير مع خفة اللحم، أي كان أسيل الوجه ولم يكن مستديرًا. ط: أي لم يكن مستديرًا كاملًا، بل كان فيه تدوير ما. ش: هو بفتح مثلثة.
(ك ل ث م) : (رَجُلٌ مُكَلْثَمٌ) مُسْتَدِيرُ الْوَجْهِ كَثِيرٌ لَحْمُهُ (وَأُمُّ كُلْثُومٍ) كُنْيَةُ كُلٍّ مِنْ بِنْتَيْ عَلِيٍّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - الْكُبْرَى مِنْ فَاطِمَةَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا - وَقَدْ تَزَوَّجَهَا عُمَرُ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - وَالصُّغْرَى مِنْ أُمِّ وَلَدٍ لَهُ.

كلثم: الكُلْثُوم: الفِيلُ، وهو الزَّنْدَبِيل والكُلْثُوم: الكثير لحم

الخدّين والوجه. والكَلْــثمة: اجتماع لحم الوجه. وجارية مُكَلْــثَمة: حسنَة

دوائر الوجه ذات وجنتين فاتَتْهما سُهولة الخدَّين ولم تلزمهما جُهومة

القُبْح. ووجه مُكَلْثَمٌ: مُستدير كثير اللحم وفيه كالجَوْز من اللحم،

وقيل: هو المُتقارب الجَعْدُ المُدَوَّر، وقيل: هو نحو الجَهْم غير أَنه

أَضيق منه وأَملَح، والمصدر الكَلْــثَمة. قال شمر: قال أَبو عبيد في صفة

النبي، صلى الله عليه وسلم: إنه لم يكن بالمُكَلْثَم؛ قال: معناه أَنه لم

يكن مستدير الوجه ولكنه كان أَسِيلاً، صلى الله عليه وسلم. وقال شمر:

المُكَلْثَمُ من الوجوه القَصِيرُ الحنكِ الدّاني الجَبهة المستدير الوجه؛ وفي

النهاية لابن الأَثير: مستدير الوجهِ مع خفة اللحم، قال: ولا تكون

الكَلْــثَمة إلاَّ مع كثرة اللحم؛ وقال شَبِيب بن البَرْصاء يَصِف أَخلاف

ناقة:وأَخْلافٌ مُكَلْــثَمةٌ وثَجْرُ

صيَّر أَخْلافَها مُكَلْــثَمة لغلَظها وعِظَمها.

وكُلْثُوم: رجل. وأُمّ كُلْثُوم: امرأَة.

كلثم

(الكُلْثُومُ، كَزُنْبُورٍ: الكَثِيرُ لَحْمِ الخَدَّيِنِ والوَجْهِ) ، نَقَلَه الجَوْهَرِيّ.
(و) أَيْضًا: (الفِيلُ) كَمَا فِي المُحْكَمِ، (أَو) هُوَ (الزَّنْدَفِيلُ) أَي: الكَبِيرُ من الفِيَلَةِ.
(و) أَيْضا: (الحَرِيرُ على رَأْسِ العَلَمِ) .
(و) كُلْثُومُ (بنُ الحُصَيْنِ) أَبُورُهْمٍ الغِفَارِيُّ شَهِدَ أحُدًا والمَشَاهِدَ، (و) كُلْثومُ (بنُ عَلْقَمَةَ) ابْن ناجِيَةَ الخُزاعِيُّ المُصْطَلِقِيُّ، هَكَذَا فِي مَعَاجِمِ الصَّحَابَةِ، والصَّواب: كُلْثُومُ بنُ عُقْبَةَ بنِ نَاجِيَةَ بنِ المُصْطَلِقِ الحَضْرَمِيُّ كَمَا فِي كِتَابِ المَعْرِفَةِ لابْنِ مَنْدَه، وقَدْ رَوَى عَن أَبِيه عَن جَدِّه، فَحِينَئِذٍ الصُّحْبَةُ لِجَدِّهِ نَاجِيَةَ، ووقَع فِي مُعْجَمِ ابنِ قانِعٍ: كُلْثومُ بنُ عَلْقَمَةَ الحَضْرَمِيُّ، رَوَى عنْ أَبِيه، ولأبِيهِ وِفَادَةٌ، فَتَأَمَّلْ ذَلِك. (و) كُلْثُومُ (بنُ هَدْمِ ابنِ امْرِئِ القَيْسِ) الأنْصَارِيُّ الأوْسِيُّ أَحَدُ بَنِي عَمْرِو بنِ عَوْفٍ، أَسْلَمَ وقَدْ شَاخَ، وتُوِفِّيَ قَبْلَ بَدْرٍ بَيَسِيرٍ، وهُوَ (الَّذِي نَزَلَ عَلَيْه رَسُولُ الله صلى الله تَعَالَى عَلَيْهِ وَسلم أربعةَ أيامٍ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَبِي أَيُّوبٍ) الأنْصَارِيِّ، (فَنَزَلَ عَلَيْه) صَحَابِيُّونَ رَضِيَ الله تَعَالَى عَنْهُم.
(وأُمُّ كُلْثُومٍ بِنْتُ رَسُولِ الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم، وَرَضي الله تَعَالَى عَنْهَا) أَسَنُّ مِنْ رُقَيَّةَ، وفَاطِمَةَ، تَزَوَّجَهَا عُثْمَانُ بَعْدَ رُقَيَّةَ، رَضِيَ الله تَعالَى عَنْهُنَّ.
(والكَلْــثَمَةُ: اجْتِمَاعُ لَحْمِ الوَجْهِ بِلا جُهُومَةٍ، و) يُقالُ: (امْرَأَةٌ مُكَلْــثَمَةٌ) أَيْ: ذَاتُ وَجْنَتَيْنِ من غَيْرِ أَنْ تَلْزَمَهَا جُهُومَةُ الوَجْهِ كَمَا فِي الصِّحاحِ. وقِيلَ: جَارِيَةٌ مُكَلْــثَمَةٌ: حَسَنَةُ دَائِرَةِ الوَجْهِ، وقِيل: وَجْهٌ مُكَلْثَمٌ: مُسْتَدِيرٌ كَثِيرُ لَحْمِ الوَجْهِ، وَفِيه كالجَوْزِ من اللَّحْمِ، وقِيلَ: هُوَ المُتَقَارِبُ الجَعْدُ المُدَوَّرُ، وقِيلَ: هُوَ نَحْوُ الجَهْمِ غَيرَ أَنَّه أَضْيَقُ مِنه وأَمْلَحُ. وقَالَ شَمِر: قَال أَبُو عُبَيْدٍ فِي صِفَةِ النَّبِيّ صلى الله تَعَالَى عَلَيْهِ وَسلم: " إِنَّه لَمْ يَكُن بِالمُكَلْثَمِ " إِنَّه لم يَكُن مُسْتَدِيرَ الوَجْه، ولكنَّهُ كَانَ أَسِيلاً. قَالَ شَمِرٌ: المُكَلْثَمُ مِنَ الوُجُوهِ: القَصِيرُ الحَنَكِ النِّاتِئُ الجَبْهَةِ المُسْتَدِيرُ الوَجْهِ، زَادَ فِي النِّهَايَةِ: مَعَ خِفَّةِ اللَّحْمِ. [] ومِمَّا يُسْتَدْرَك عَلَيْهِ:
أَخْلافٌ مُكَلْــثَمَةٌ: غَلِيظَةٌ عَظِيمَةٌ، قَال شَبِيبُ بنُ البرْصَاءِ:
(وأخْلافٌ مُكَلْــثَمَةٌ وثَجْرُ ... )
وأُمُّ كُلْثُومٍ بِنْتُ سُهَيْلٍ بنِ عَمْرٍ و، وابْنَةُ عُتْبَةَ بنِ رَبِيعَةَ، وابْنُهُ أَبِي سَلَمَةَ بنِ عَبْدِ الأسَدِ، وابنَةُ العَبَّاسِ بنِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، وابْنَةُ عُقْبَةَ بنُ أَبِي مُعَيْطٍ، وابْنَةُ عَلِيِّ بنِ أَبِي طَالِبٍ: صحابِيَّاتٌ رَضِي الله تَعالَى عنهنَّ.
وأُمُّ كُلْثُومٍ بِنْتُ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ.
كلثم: امرأة مُكَلْــثَمة: ذات وجنتين. حسنة دوائر الوجه، فاتتها سهولة الخد، ولم تلزمها جهومة القبح. والمصدر: الكلْــثمة. والكُلْثُومُ: الفيل.

أثكل : الأُثْكُولُ: لغة في العُثْكُول.

الرؤيا

Entries on الرؤيا in 1 Arabic dictionary by the author Al-Tahānawī, Kashshāf Iṣṭilāḥāt al-Funūn wa-l-ʿUlūm
الرؤيا:
[في الانكليزية] Vision ،reverie ،fantasm ،dream
[ في الفرنسية] Vision ،reverie ،fantasm ،reve
بالضم وسكون الهمزة الرؤيا المنامية أو ما يرى في النّوم كما في المنتخب. وأمّا في مجمع السّلوك فيقول: ثمّة فرق بين الرؤيا وبين ما يرى من وقائع من وجهين: الاوّل: من طريق الصّورة والثاني: من طريق المعنى. فالموافقة من طريق الصّورة تكون بين النوم واليقظة. وإمّا تكون صرفا في اليقظة وأمّا من طريق المعنى: فذلك بأنّ حجاب الخيال يخرج وهو غيبي صرف.
مثلما الروح في مقام التجرّد عن الأوصاف البشرية تدرك ذلك. وهذه واقعة روحانية مطلقة وحينا تكون بتأييد من نظر الروح بنور إلهي.
وهذا النوع واقعة ربّانية صرفة لأنّ المؤمن ينظر بنور الله تعالى.
وأمّا المنام فهو عند زوال الإحساس بالكليّة، وصار الشأن للخيال وعندئذ تبدأ المخيّلة برؤية أشياء بعد غلبة الحواس. وهذا النوع من التخيّلات على قسمين:

أحدها: أضغاث أحلام وهي رؤى تدركها النفس بواسطة الخيال، وهي وساوس شيطانية وهواجس نفسانية من إلقاء النفس أو الشيطان.
وله خيال مصوّر مناسب ولا تعبير له.

والثاني: الرؤيا الجيّدة وهي التي يقال لها الرؤيا الصالحة وهي جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوّة، كما أخبر بذلك عليه الصلاة والسلام. وتوجيه هذا الحديث بأنّ مدة أيام نبوته صلى الله عليه وسلم ثلاث وعشرون سنة ومن بينها ستّة أشهر في الابتداء، كان الوحي يتنزّل على النبي صلى الله عليه وسلم في عالم الرؤيا. فبناء على هذا تعدّ الرؤيا الصالحة جزءا من ستة وأربعين جزءا من النبوة.

والرؤيا الصالحة ثلاثة أنواع: أحدها: ما لا يحتاج إلى تأويل أو تعبير مثل رؤيا إبراهيم عليه السلام التي تنصّ بصراحة: إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ الصافات 102.

ثانيها: ما يحتاج فيها إلى التأويل في بعضها وبعضها الآخر واضح لا حاجة إلى تأويله، كما في رؤيا يوسف عليه السلام: إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ سورة يوسف: 4. فالأحد عشر كوكبا والشمس والقمر محتاجة إلى تأويل، أمّا السجود فظاهر خَرُّوا لَهُ سُجَّداً.

ثالثها: ما كان في حاجة إلى تأويل بالجملة كرؤيا ملك مصر: إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ ... سورة يوسف 43.

وفي الحقيقة: إنّ الرؤيا الصالحة بشكل عام ليست هي التي يكون تأويلها صحيحا وأثرها ظاهرا لأنّ ذلك يقع للمؤمن والكافر. بل إنّ الرؤيا الصالحة هي تلك المؤيّدة بالنور الإلهي. وهذه لا تكون إلّا لنبي أو ولي أو مؤمن، وهي جزء من أجزاء النبوة.

إذن: إذا كانت النفس مؤيّدة بتأييد نور الروح لا بتأييد النور الإلهي فليست تلك برؤيا صالحة.

ويقول صاحب مرصاد العباد: الرؤيا نوعان:
رؤيا صالحة، ورؤيا صادقة. أمّا الرؤيا الصالحة فهي التي يراها المؤمن أو الوليّ أو النبي ويصدق تعبيرها، أو يكون تأويلها صحيحا. وهكذا يتحقّق ما كان رآه كما هو. وهذا من ظهور الحقّ.
والرؤيا الصادقة هي التي بدون تأويل تقع بعينها أو يصحّ تأويلها وهي من ظهور الروح. ويمكن أن تقع للمؤمن أو الكافر على السواء.
اعلم بأنّ بعض الأمور قد تحصل للمؤمن السّالك، فكذلك يمكن حصول بعض الأمور لبعض الفلاسفة والرهبان والبراهمة، وعلّة ذلك قوة الرياضة الروحية وصفاء القلب حتى تصبح الروح قوية وتنكشف لها بعض الأنوار الروحانية. وأحيانا يخبرون عن أمور دنيوية مستقبلة، وقد يطلعون على أحوال بعض الناس.
وهذا لن يكون سببا لقربهم وقبولهم عند الله.
لا، لن يكون سببا لنجاتهم بل ربّما كان سببا في ضلالاتهم وكفرهم، بل وزيادة ذلك واستدراجا لهم. أمّا السّالك الموحّد فتحصل له بعض (الكشوفات) بسبب ظهور الحقّ. اعلم أنّ رؤية النبي صلى الله عليه وسلم وكذلك جميع الأنبياء والشمس والقمر والنجوم اللامعة في النوم هي رؤيا حقّ.
ولا يستطيع الشيطان أن يتمثّل بواحد منها.

وكذلك قالوا: إنّ الغيوم التي تهطل منها الأمطار هي في المنام حقّ أيضا. لأنّ الشيطان لا يتمثّل بذلك. وكذلك رؤية أحد الشيوخ الأفاضل الموصوف بكونه من أهل العلم بالشّريعة والحقيقة والطّريقة. أمّا من ليس كذلك فيمكن للشيطان أن يتمثّل به. أمّا البحث حول كيفية رؤية النبي المصطفى صلى الله عليه وسلم فــثمّة اختلاف. قال عليه السلام «من رآني في المنام فقد رآني» قال القاضي الباقلاني: معناه رؤيا عليه السلام صحيحة ليست بأضغاث أحلام ولا من تشبيهات الشيطان، فإنّه قد يراه الرائي على خلاف صفته المعروفة كمن يراه أبيض اللحية، وقد يراه شخصان في زمان واحد أحدهما في المشرق والآخر في المغرب، ويراه كل منهما في مكانه. وقال آخرون بل الحديث على ظاهره وليس لمانع أن يمنعه، فإنّ الفعل لا يستحيله حتى يضطر إلى التأويل. وأمّا قوله فإنّه قد يرى على خلاف صفته أو في مكانين فإنّه تغيّر في صفاته لا في ذاته فتكون ذاته مرئية، والرؤية أمر يخلقها الله تعالى في الحيّ لا بشرط لا بمواجهة ولا تحديق الأبصار ولا كون المرئي ظاهرا، بل الشرط كونه موجودا فقط حتى جاز رؤية أعمى الصين بقّة أندلس، ولم يقم دليل على فناء جسمه صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل جاء في الحديث ما يقتضي بقاؤه. وقال أبو حامد الغزالي ليس معناه أنه رأى جسمي وبدني بل رأى مثالا صار ذلك المثال آلة يتأدى بها المعنى الذي في نفسي إليه، بل البدن في اليقظة أيضا ليس إلّا آلة النفس. فالحق أنّ ما يراه مثال حقيقة روحه المقدّسة التي هي محل النبوة. فما رآه من الشكل ليس روح النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا شخصه بل هو مثال له على التحقيق. أقول فله ثلاث توجيهات وخير الأمور أوساطها، قوله عليه السلام: «فإنّ الشيطان لا يستطيع أن يتمثّل بي» أي لا يتمثّل ولا يتصوّر بصورتي. قال القاضي عياض: قال بعضهم خصّ الله تعالى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنّ رؤية الناس إيّاه صحيحة وكلّها صدق، ومنع الشيطان أن يتمثّل في خلقه لئلّا يكذب على لسانه في النوم، كما خرق الله تعالى العادة للأنبياء بالمعجزة. وكما استحال أن يتصوّر الشيطان في صورته في اليقظة. قال محي السنة: رؤيا النبي صلى الله عليه وسلم في المنام حقّ لا يتمثّل الشيطان به وكذلك جميع الأنبياء والملائكة عليهم السلام انتهى. فإن قلت إذا قلنا إنّه رآه حقيقة فمن رآه في المنام هل يطلق عليه الصحابي أم لا؟ قلت لا إذ لا يصدق عليه حدّ الصحابي وهو مسلم رأى النبي صلى الله عليه وسلم إذ المراد منه الرؤية المعهودة الجارية على العادة أو الرؤية في حياته في الدنيا، لأنّ النبي صلى الله عليه وسلم هو المخبر عن الله تعالى وهو ما كان مخبرا للناس عنه إلّا في الدنيا لا في القبر. ولذا يقال مدة نبوته ثلاث وعشرون سنة. على أنّا لو التزمنا إطلاق لفظ الصحابي عليه لجاز وهذا أحسن وأولى.
فإن قلت الحديث المسموع عنه في المنام هل هو حجة يستدل بها أم لا؟ قلت لا إذ يشترط في الاستدلال به أن يكون الراوي ضابطا عند السماع والنوم ليس حال الضبط كما في كرماني شرح صحيح بخاري. وقال عبد الله: قوله من رآني في المنام أي رآني على نعتي التي أنا عليه، فلو رآه على غير نعته لم يكن رآه لأنّه قال رآني، وهو إنّما يقع على نعته. وفي مفتاح الفتوح وسراج المصابيح أيضا قيل المعنى والله أعلم أنّه إذا رأى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الصورة التي كان عليها فقد رأى الحق أي رأى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حقيقة، وليس المراد أنّه إذا رأى شخصا يوهم أنّه رسول الله صلى الله عليه وسلم فإنّ الشيطان لا يتمثّل بي أي في صورتي. وقيل: على أي صفة رآه فهو صحيح. وذكر في المطالب واختلف في رؤيته صلى الله عليه وسلم في خلاف صورته. قيل لا يكون رؤية له والصحيح أنّه حقيقة سواء رآه على صفته المعروفة أو لم يكن، ورؤيته عليه السلام حال كون الرائي جنبا صحيحة.
اعلم أنّ رؤية الله تعالى في المنام أمر محقّق وتحقيقه أنّه تعالى مع كونه مقدّسا منزّها عن الشكل والصورة ينتهي تعريفاته تعالى إلى العبد بواسطة مثال مخصوص من نور وغيره من الصور الجميلة يكون مثالا للنور الحقيقي المعنوي لا صورة فيه، ولا لون، هكذا في العثور على دار السرور.
اعلم أنّ السّالك قد يكون في عالم النفس والهوى فيرى في المنام أو الحال أنّه الرّب فيكون الرؤيا صحيحا محتاجا إلى التعبير، وتعبيره أنّ ذلك الشخص بعد عبد نفسه يحبه ويعمل له ما يحب فيكون بعد ممن اتخذ إلهه هواه فيرى في الواقعة أنّه الرّب المعبود له فيجب عليه أن يجتنب من طاعة النفس والهوى والقيام بما يشتهي ويهوى، ويكسرها بالمجاهدة والرياضة، ولا يظن أنّ ما رآه هو عينه تعالى، إذ ليس له تعالى حلول فهذه الرؤية، مثل ما يرى سائر العوام في منامهم حيث يرى أنّه آدم أو نوح أو موسى أو عيسى أو جبرئيل أو ميكائيل من ملائكة الله تعالى، وأنه طير أو سبع أو ما أشبه ذلك، ويكون لذلك الرؤيا تعبير صحيح وإن لم يكن كما رأى، يعني عامة الناس إذا رأى أحدهم في منامه النبي صلى الله عليه وسلم أو ملاكا أو طائرا أو حيوانا أو حيوانا مفترسا فليس ذاك هو عين ما رأوه، بل إنّ لهذه الرؤيا تعبير صحيح، وكذلك حال السّالك المذكور الذي يرى الرّبّ في النوم. انتهى ما ذكر في مجمع السلوك في مواضع، ويجيء هذا أيضا في لفظ الوصال.
اعلم أنّه قال في شرح المواقف في المقصد العاشر من مرصد القدرة: وأما الرؤيا فخيال باطل عند جمهور المتكلّمين. قيل هذا بناء على الأغلب والأكثر إذ الغالب منه أضغاث الأحلام، أو المراد أنّ رؤيا من لا يعتاد الصدق في الحديث «أصدقكم رؤيا أصدقكم حديثا» أو لمن كثر معاصيه لأنّ من كان كذلك أظلم قلبه. أما عند المعتزلة فلفقد شرائط الإدراك حال النوم من المقابلة وغيرها. وأما عند الأصحاب فلأنّ النوم ضدّ للإدراك فلا يجامعه فلا يكون الرؤيا إدراكا حقيقة بل من قبيل الخيال الباطل. وقال الأستاذ أبو إسحاق إنّه أي المنام إدراك حقّ بلا شبهة انتهى. وهذا هو المذهب المنصور الموافق للقرآن والحديث ويؤيده ما وقع في العيني شرح صحيح البخاري في شرح قوله «أول ما بدأ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصالحة» الحديث. إن قيل ما حقيقة الرؤيا الصالحة أجيب بأنّ الله تعالى يخلق في قلب النائم أو في حواسه الأشياء كما يخلقها في اليقظان، وهو سبحانه يفعل ما يشاء ولا يمنعه نوم ولا غيره عنه. فربّما يقع ذلك في اليقظة كما رآه في المنام وربّما جعل ما رآه علما على أمور يخلقها في ثاني الحال، أو كان قد خلقها فتقع تلك كما جعل الله تعالى انتهى.

ثم قال في شرح المواقف: وقال الحكماء المدرك في النوم يوجد ويرتسم في الحسّ المشترك وذلك الارتسام على وجهين. الأول أن يرد ذلك المدرك على الحسّ المشترك من النفس الناطقة التي تأخذه من العقل الفعّال، فإنّ جميع صور الكائنات مرتسم فيه. ثم إنّ ذلك الأمر الكلي المنتقش في النفس يلبسه ويكسوه الخيال صورا جزئية إمّا قريبة من ذلك الأمر الكلي أو بعيدة منه فيحتاج إلى التعبير، وهو أن يرجع المعبّر رجوعا قهقريا مجرّدا له، أي للمدرك في النوم عن تلك الصور التي صوّرها الخيال حتى يحصل المعبّر بهذا التجريد إمّا بمرتبة أو بمراتب على حسب تصرّف المتخيّلة في التصوير، والكسوة ما أخذته النفس من العقل الفعّال فيكون هو الواقع. وقد لا يتصرّف فيه الخيال فيؤديه كما هو بعينه أي لا يكون هناك تفاوت إلّا بالكلية والجزئية فيقع من غير حاجة إلى التعبير. والثاني أن يرد على الحسّ المشترك لا من النفس بل إمّا من الخيال مما ارتسم فيه في اليقظة، ولذلك من دام فكره في شيء يراه في منامه. وقد تركّب المتخيّلة صورة واحدة من الصور الخيالية المتعددة وتنقشها في الحسّ المشترك فتصير مشاهدة، مع أنّ تلك الصورة لم تكن مرتسمة في الخيال من الأمور الخارجة، وقد تفصل أيضا بعض الصور المتأدّية إليه من الخارج وترسمها هناك. ولذلك قلّما يخلو النوم عن المنام من هذا القبيل. وإمّا مما يوجبه مرض كثوران خلط أو بخار. ولذلك [فإن] الدموي يرى في المنام الحمر، والصفراوي النيران والأشعّة، والسوداوي يرى الجبال والأدخنة، والبلغمي المياه والألوان البيض.
وبالجملة فالمتخيّلة تحاكي كل خلط أو بخار بما يناسبه وهذا المدرك بقسميه من قبيل أضغاث أحلام لا يقع هو ولا تعبيره، بل لا تعبير له انتهى. لقد قال الشيخ عبد الحق الدهلوي في شرح المشكاة: اعلم أنّ ثمّة خلافا حول تحقيق معنى الرؤيا لدى العقلاء بسبب الإشكال الوارد هنا، وهو أنّ النوم عكس الإدراك. إذن فما يرى (في المنام) ما هو؟ وأكثر المتكلمين من الأشاعرة والمعتزلة على أنّ ذلك خيال باطل وليس بإدراك حقيقي.
أمّا عند المعتزلة فلأنّ للإدراك شرائط مثل المقابلة وخروج الشّعاع من العين المبصرة وتوسّط الهواء الشّفّاف وأمثال ذلك، وهذا كله مفقود في المنام. إذن ما هو إلّا خيالات فاسدة وأوهام باطلة.

وأمّا عند الأشاعرة: فمن حيث إنّ النوم نقيض الإدراك. ولم تجر العادة الإلهية بخلق الإدراك في النائم. إذن ما يوجد ليس إدراكا حقيقة بل هو خيال باطل. وأمّا مرادهم من ذلك فهو بطلان كونه إدراكا حقيقيا وليس عدم اعتباره بالتعبير أو بعدمه. وذلك لأنّ الإجماع على صحّة الرؤيا الصالحة وأنّها حقيقة وحقّة عند أهل الحقّ.

ثم إنّ الأشاعرة يقولون: ليس في الرؤيا إدراكا حقيقيا ولكنه مع ذلك فهو ثابت وله تعبير.

وقال «الطيبي»: إنّ حقيقة الرؤيا إظهار الحقّ سبحانه وتعالى في قلب النائم علوما ومشاهد كما في اليقظان. والله سبحانه قادر على ذلك، وليس سببه اليقظة. وكذلك ليس النوم بمانع منه، كما هو مذهب أهل السّنة في باب الحواس الخمس الظاهرة، فعادة الحقّ سبحانه جارية بأنّه حين استعمال الحواس يظهر الإدراك، وذلك ليس بمعنى أنّ الحواس موجبة لذلك، بل إنّ ذلك كائن بخلق الله لذلك الإدراك، وليس بفضل الحواس وحدها. وإن في خلق الإدراكات في النائم علامة وإشارة إلى أمور أخرى تعرض في حال أخرى (اليقظة) كما هو تعبيرها، كما أن الغيم دليل على وجود المطر. وبناء على هذا القول تكون الرؤيا إدراكا حقيقة، وليس بين النوم واليقظة فرق من باب تحقّق الإدراك الباطني. نعم في باب إدراك الحواس الظاهرة ثمّة فرق وذلك لأنّه في حالة النوم تكون الحواس الظاهرة معطّلة. أمّا الحواس الظاهرة فلا دخل لها أصلا في الإدراكات التي ترى في النوم، مثلما في حالة اليقظة لا دخل لها في الإدراكات الباطنية كإدراك الجوع والعطش والحرارة الباطنية والبرودة وحاجات الإنسان الأخرى كالتّبوّل وغيرها.
ثم إنّ تحقيق الحكماء في باب الرؤيا متوقّف على تحقّق الحواس الباطنة، وثبوتها مبنيّ على قواعدهم، أما حسب الأصول الإسلامية فغير كاملة كما هو مبين ومفصّل في كتب الكلام، وسنوردها هنا بطريق الإجمال:
إنّ في الإنسان قوّة متصرّفة ومن شأنها تركيب الصور والمعاني. وعليه فإذا تصرّف الإنسان في الصور وركبها بحيث ضمّ بعضها إلى بعض مثل إنسان ذي رأسين أو أربعة أيادي وأمثال ذلك، أو أن يشطر بعض الصور كإنسان بلا رأس أو بدون يد، وأمثال ذلك. فهذا ما يقال له: المتخيّلة. وأمّا إذا تصرّف في تركيب المعاني كما هو الحال في الصور فتلك هي المتفكرة. وهذه القوة دائما سواء في حال اليقظة والمنام مشغولة وخاصة في حال النوم فإنها أكثر شغلا. وللنفس الناطقة الإنسانية اتصال معنوي روحاني بعالم الملكوت، كما إنّ صور جميع الكائنات من الأزل حتى الأبد مرسومة وثابتة في الجواهر المجرّدة لذلك العالم. وبما أنّ النفس في حالة النوم تفرغ من الاشتغال بإدراك المحسوسات ومن تدبير شئون الجسم والعالم الجسماني لذلك وللاتصال الذي لها بتلك الجواهر المجرّدة العالية، فإنّ بعض الصور تظهر في النفس الناطقة وتنطبع فيها كما تنعكس الصّور على المرآة، ثم تقع من النفس الناطقة إلى الحسّ المشترك، ثم تقوم القوة المتصرّفة الناشئة من الحسّ المشترك بالتفصيل والتركيب، وعليه فحينا تعطي لتلك الصور كسوة ولباسا مختلفا، وبسبب علاقة التّماثل والتّشابه من النظير لنظيره تنتقل مثلما صورة حبة اللؤلؤ تبدو كحبّ الرّمان، وحينا تكون العلاقة مغايرة وتضاد مثل الضحك يأخذ صورة البكاء وبالعكس.
وهذا القسم يحتاج فيه إلى التعبير. وحينا تخرج الرؤيا بجنسها بدون تغيير أو تلبيس، وهذا النوع لا يحتاج إلى تعبير. فكما يرى يقع بعينه.
وحينا تأخذ القوة المتخيّلة جميع هذه الصّور من الصّور الخيالية المخزونة والمحفوظة فيها في حالة اليقظة، ولهذا في كثير من الأحوال يرى في النوم ما يفكّر فيه حالة اليقظة.
وحينا بسبب الأمراض يمكن أن ترى الصّور المناسبة لحاله التي هو فيها مثلما يرى الدموي المزاج ألوانا حمراء، والصفراوي يرى النار والجمر، وفي حال غلبة الرياح يرى نفسه طائرا. وأمّا السوداوي المزاج فيرى الجبال والدخان، وكذلك البلغمي يرى المياه والأمطار والألوان البيضاء، ورؤية هذين القسمين في النوم لا اعتبار لها. ولا تستحقّ التعبير وتسمّى أضغاث أحلام.
وأمّا طائفة الصوفية القائلين بعالم المثال فلهم في هذا المقام تحقيق آخر وهو مذكور في كتبهم.
وأكثر ما تطلق الرؤيا على الرؤيا الصالحة. وأمّا الرؤيا السّيّئة فيقال لها حلم، بضم الحاء؛ وهذا التخصيص شرعي. ولكنه في اللغة يراد به أي نوع من الرؤى. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الرؤيا الصالحة جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة»، متّفق عليه. وفي هذا الحديث يمكن ورود عدد من الإشكالات: أولها: أنّه جزء من النبوة فإذن من ليس بنبي لا يرى رؤيا صالحة. بينما الواقع أنّ الرؤيا الصالحة قد تكون لغير الأنبياء أيضا.

والثاني: هو أنّ النبوة نسبة وصفة، فإذن ما معنى كون الرؤيا الصالحة جزء منها؟.

والثالث: هو أنّ الرؤيا الصالحة كالمعجزات والكشف وبقية أوصاف وأحوال الأنبياء التي هي من نتائج وآثار النبوّة وليس من أجزائها. إذن ما معنى أو ما تأويل وجه الجزئية المذكورة؟

والرابع: أنّ مقام النبوّة قد ختم، بينما الرؤيا الصالحة باقية. إذن كيف يفهم معنى الجزئية من النبوّة، وذلك لأنّ وجود الجزء بدون الكلّ أمر محال مثلما هو الكلّ محال بدون الجزء؟

وأخيرا: ما هو التوجيه لتجزئة النبوة إلى 46 جزءا واعتبار الرؤيا جزءا واحدا منها؟

والجواب على الإشكال الأول: هو أنّ المراد جزء من النبوة بالنسبة للأنبياء لأنّهم يوحى إليهم في المنام. وهذا الجواب يردّ عليه حديث آخر ونصّه: «رؤيا المؤمن جزء من ستة وأربعين جزءا. الحديث.
وأمّا الجواب على الإشكالات 2، 3، 4، هو أنّ الرؤيا جزء من أجزاء علوم النبوّة، بل أجزاء طرق علوم النبوّة، وعلوم النبوّة باقية لما ورد في الحديث: «ذهبت النبوة وبقيت المبشرات وهي الرؤيا الصالحة».

وقال بعضهم: المراد هو أنّ الرؤيا الصالحة أثر من آثار النبوّة، وهي من الفيض الإلهي والإلهام الرّباني، وهذا الأثر باق من آثار النبوّة وجزء من أصل النبوّة لا يوصف بالجزئية إلّا باعتبار ما كان.

وقال قوم غيرهم: النبوّة هنا بمعناها (اللغوي) الإنباء، أي أنّ الرؤيا الصالحة هي أخبار صادقة لا كذب فيها. وثمّة تصريح بذلك في بعض الأحاديث. وقال غيرهم: المراد بالجزء ليس المعنى المتعارف عليه عند أهل المعقول (الفلسفة)؛ بل المراد هو أنّ الرؤيا الصالحة صفة من صفات النبوّة وفضيلة من الفضائل العائدة إليها، وقد توجد بعض صفات الأنبياء لدى غير الأنبياء، كما ورد في حديث آخر معناه: الطريق الواضح والفضيلة والحكم والاعتدال من النبوة. والحاصل: هو أنّ جميع صفات الكمال أصلها عائد للنبوّة ومأخوذ من هناك، وأمّا تخصيص الرؤيا بذلك فلمزيد الاختصاص في باب الكشف وصفاء القلب. ولا شكّ أنّ جميع كرامات (الأولياء) ومكاشفاتهم من ظلال النبوّة وشعاع من أشعتها.
أمّا وجه التخصيص بالعدد ستة وأربعين فهو أنّ زمان نبوة (سيدنا محمد) كان 23 سنة، وقد ابتدأ الوحي بالرؤيا الصالحة لمدة ستة أشهر، والنسبة بينهما هي 1/ 46. ولكن «التوريشي» يعترض قائلا: إنّ تعيين مدة النبي (محمد صلى الله عليه وسلم) بثلاث وعشرين سنة مسلّم لأنّه ورد في روايات يعتدّ بها، أمّا كون الرؤيا وتعيينها في هذه المدة بستة أشهر فشيء من عند قائله ولا توجد أي رواية أو نصّ مؤيّد لذلك. انتهى.

والحاصل: هو أنّه من أجل تعيين المدّة المذكورة لا يوجد أصل أو سند صحيح. نعم ولكن مذهب أكثر أهل الحديث أنّه صلى الله عليه وسلم خلال الأشهر الستة الأولى كان في رتبة النبوة الخاصة، وكان مكلّفا بتهذيب نفسه خاصّة ثم بعد ذلك أمر بالدعوة والبلاغ أي بالرسالة.
وليس في مذهبهم لزوم كون النبي داعيا ومبلّغا إذا كان ما يوحى إليه خاصّ به وحده لتهذيب نفسه فهو كاف لتحقّق مرتبة النبوة. وعليه فإن ثبت أنّ الوحي خلال الأشهر الستة الأولى كان في المنام فقط، ثبت وصح حينئذ كلام القائل بذلك.
ولكن محلّ هذا الكلام وفقا لمذهبهم (أهل الحديث). فإذن فالأحوط في باب تخصيص العدد المذكور 1/ 46 هو التفويض لعلم النبوّة، لأنّ أمثال هذه العلوم من خواص الأنبياء، ولا يوصل بالقياس العقلي، إلى كنهها.
وهكذا أيضا حكم الأعداد في جميع المواضع مثل أعداد الركعات في الصلاة والتسبيحات وأعداد أنصبة الزكاة ومقادير الزكاة وعدد الطواف في الحجّ ورمي الجمار والسّعي وأمثال ذلك.

ويقول صاحب «المواهب اللدنية»: ذكر العلماء مراتب الوحي وطرائقها فعدّوا 46 نوعا، والرؤيا الصادقة واحدة منها.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من رآني في المنام فقد رآني، فإن الشيطان لا يتمثّل في صورتي) متفق عليه.

وقال بعض أرباب التحقيق: إنّ الشيطان يستطيع التمثّل بصورة الرّبّ، ويكذب ويوقع الرائي في الوسوسة بأنّ ما يراه هو الحقّ، ولكن إبليس لا يستطيع أبدا أن يتمثّل بصورة النبي صلى الله عليه وسلم كما لا يستطيع الكذب عليه، وذلك لأنّ النبي مظهر للهداية والشيطان مظهر للضلال، وبين الهداية والضلال تباين. أما الحقّ جلّ وعلا فهو مطلق أي أنّه جامع لصفات الهداية والإضلال وجميع الصفات المتعارضة. ثم إنّ دعوى الألوهية من الكائنات البشرية المخلوقة صريحة البطلان وليست محلّ شبهة بخلاف دعوى النبوة.
ولهذا إذا ادّعى أحدهم بدعوى الألوهية فيتصوّر حينئذ صدور خوارق العادات منه كما هو حال فرعون وأمثاله، وكما سيكون من المسيح الدجال فيما بعد. وأمّا ادعاء النبوة كذبا فلا تصاحبها معجزة ظاهرة. وإذا صاحبها خرق للعادة فإنما يكون على خلاف دعوى المدّعي وعلى عكس توقّع المعتقدين. ولذا يقال لخرق العادة للكذاب إهانة، كما حصل لمسيلمة الكذّاب، فقد قال له من حوله: إنّ محمدا تفل على عين رمداء فشفيت، فافعل أنت مثله، ففعل، فعميت عين ذلك الرجل التي تفل فيها.

ثم قالوا له ثانية: إنّ محمدا تفل في بئر غائر ماؤها، ففاضت مياه البئر حتى بلغت أعلى البئر، فافعل مثله. ففعل فجفّت البئر تماما.
ثم اعلم بأنّ ثمة أحاديث كثيرة تدلّ على أنّ كلّ من رأى النبي صلى الله عليه وسلم في النوم فقد رآه حقا، ولا يوجد في الأمر أيّ كذب أو شكّ أو بطلان. وابليس الذي يقدر على التصوّر بعدّة صور سواء في النوم أو في اليقظة فذلك من عمله وخصائصه. ولكنه لا يستطيع أن يتشكّل بصورة النبي أبدا ولا أن يكذب عن لسانه، ويلقى بذلك في خيال الرائي. وقد عدّ جمهور العلماء هذا الأمر من خصائصه صلى الله عليه وسلم.
والآن ذهب قوم إلى أنّ هذه الأحاديث تحمل على من رأى النبي صلى الله عليه وسلم بصورته وحليته المخصوصة التي كانت له فقط.

وتوسّع قوم فقالوا: سواء رآه بشكله وصورته في خلال حياته كلّها، أي سواء كان شابا أو كهلا أو في أواخر عمره.

وضيق بعضهم فقالوا: لا بدّ من أن يراه بالصورة النهائية التي غادر بها الدنيا. وقال جماعة آخرون: إنّ رؤية الرسول صلى الله عليه وسلم بحليته المعروفة وصفاته الموصوفة (في كتب الشمائل) هو رؤية كاملة وحقيقية وإدراك لذاته الكريمة.
وأمّا رؤيته على غير تلك الحالة فهي إدراك للمثال. وكلا النوعين رؤيا حقّ وليست من أضغاث الأحلام، ولا يتمثّل الشيطان بواحدة منهما. لكن النوع الأول حقّ وحقيقة والثاني حقّ وتمثيل. ولا حاجة بالأول إلى التعبير لعدم وجود شبهة أو لبس. والنوع الثاني بحاجة إلى تعبير وعليه: فإنّ معنى الحديث المذكور: بأيّ صورة أرى فهو حقّ وليس من الباطل ولا من الشيطان.

وقال الإمام (النووي) محي السنة: إنّ هذا القول هو أيضا ضعيف، والصحيح هو أنّه رأى النبي صلى الله عليه وسلم سواء كان بصفاته المعروفة أو غير ذلك. والاختلاف في الصفات لا يعني اختلاف الذات، فإذن: إنّ المرئي بأي لباس أو أيّ صفة كانت فهو عينه.
وللإمام الغزالي في هذا المقام تحقيق آخر: ومبناه أنّ الإنسان مركّب من جزءين، أحدهما: الروح وهي مجرّدة، والبدن وهو آلة لإيصال الإدراك إليه. وإنّما مراد الرسول من قوله: «فقد رآني» ليس معناه رأى جسمه بل مثالا وهو آلة لتوصيل ذلك المعنى الذي في نفسي بواسطة تلك الآلة، وبدن الإنسان في اليقظة أيضا ليس إلا آلة للنفس لا أكثر.
والآلة حينا تكون حقيقية، وتارة تكون خيالية. إذن فما يراه النائم من شكل ومثال الروح المقدّسة الذي هو محلّ النبوة وليس جسمه أو شخصه.
ومثل هذا رؤية الحقّ سبحانه في المنام فهو منزّه عن الشكل والصورة ولكن الغاية تصبح بواسطة التعريفات الإلهية لدى العباد بواسطة الأمثلة النورانية المحسوسة أو الصور الجميلة، وهذا يشبه الآلة.
وهكذا رؤية النبي صلى الله عليه وسلم الذي تعتبر ذاته الطاهرة روحا مجرّدة عن الشّكل والصورة واللون، ولكنه لمّا كان في حال الحياة فإنّ روحه المقدّسة كانت متعلّقة بذلك البدن الذي هو آلة لإدراك الروح ورؤيتها.
وأمّا بعد ما توارى بدنه الشريف في الروضة النبوية المطهّرة فإنّ الرائين (للنبي صلى الله عليه وسلم) إنما يرون طبقا لمصلحة الوقت ووفقا لتناسب حال الرائي مع الآلات والوسائط لإدراك روح النبي صلى الله عليه وسلم.
فليس المرئي روحه المجرّدة ولا جسمه وبدنه الشريف المخصوص، لأنّ حضور شخص متمكّن في مكان مخصوص وزمان ما بصفات متغايرة وصور مختلفة في أمكنة متعددة لا يتصوّر إلا بطريق التمثّل كما رئيت صورة شخص ما في عدد من المرايا المختلفة وعليه فالمرئي في رؤى الرائين إنّما هو مثالات للروح المقدّسة وهي حقّ. ولا طريق للقول ببطلان ذلك.
أمّا اختلاف الأمثلة فلاختلاف أحوال مرايا القلوب لدى الرائين مثلما تفاوت الأحوال للصّور بحسب تفاوت أحوال المرايا، وإذن:
فكلّ من رآه بصورة حسنة فذلك من حسن دينه، وكلّ من رآه على عكس ذلك فذلك نقصان دينه.
وهكذا إن رآه أحدهم شيخا والآخر شابا وبعضهم طفلا، وأحدهم راضيا وآخر غضبان، وبعضهم ضاحكا وآخرون باكيا. فهذا كله مبني على اختلاف أحوال الرائين.
وعليه فإنّ رؤية الذات النبوية الشريفة هي معيار لمعرفة أحوال الرّائي الباطنية. وهنا ضابطة مفيدة للسّالكين وبها يعرفون أحوالهم الداخلية إلى أين وصلوا؟ وفي أي مقام هم؟ فيعالجون النّقص. وفي الحقيقة إنّ رؤية النبي صلى الله عليه وسلم بمثابة مرآة صقيلة تنعكس عليها أحوال الرّائين. وعلى هذا القياس قال بعض أرباب التحقيق: إنّ ما يسمعه الرائي من كلام النبي صلى الله عليه وسلم: يلزم عرضه على السّنّة القولية والفعلية، فإن كانت موافقة لها فهي حقّ، وإذا عارضتها فلعلّة عارضة في سمع الرائي، وأما رؤية النبي صلى الله عليه وسلم يقظة (بعد وفاته صلى الله عليه وسلم)، فقد قال بعض المحدّثين: لم ينقل شيء من ذلك عن أحد من الصحابة أو التابعين. نعم، وردت حكايات بذلك عن بعض الصالحين في هذا الباب، ويمكن اعتبارها صحيحة وهي كثيرة جدا عن المشايخ تقرب من حدّ التواتر، وإنكار هذا الأمر من باب إنكار الكرامات للأولياء؛ ويقول الإمام الغزالي في كتابه «المنقذ من الضلال»: إنّ أرباب القلوب يشاهدون في اليقظة الملائكة وأرواح الأنبياء ويسمعون منهم كلاما، ويقتبسون منهم فوائد.

وقالوا: في الحقيقة إنّ ذلك (المرئي) هو أيضا مثال ولو كان يقظة. انتهى من ترجمةالمشكاة المسمّى بأشعة اللمعات.

التّصوّف

Entries on التّصوّف in 1 Arabic dictionary by the author Al-Tahānawī, Kashshāf Iṣṭilāḥāt al-Funūn wa-l-ʿUlūm
التّصوّف:
[في الانكليزية] Soufism (mysticism)
[ في الفرنسية] Soufisme (mysticisme)
هو التخلّق بالأخلاق الإلهية. وخرقة التصوف هي ما يلبسه المريد من يد شيخه الذي يدخل في إرادته ويتوب على يده لأمور منها:
التزيي بزيّ المراد ليتلبّس باطنه بصفاته كما يتلبّس ظاهره بلباسه وهو لباس التقوى ظاهرا وباطنا. قال الله تعالى قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشاً وَلِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ ومنها وصول بركة الشيخ الذي ألبسه من يده المباركة إليه. ومنها نيل ما يغلب على الشيخ في وقت الإلباس من الحال الذي يرى الشيخ ببصيرته النافذة المنوّرة بنور القدس وأنه يحتاج إليه لرفع حجبه العائقة وتصفية استعداده فإنّه إذا وقف على حال من يتوب على يده علم بنور الحق ما يحتاج إليه، فيستنزل من الله ذلك حتى يتصف قلبه به فيسري من باطنه إلى باطن المريد. ومنها المواصلة بينه وبين الشيخ به فيبقى بينهما الاتصال القلبي والمحبة دائما ويذكّره الاتباع على الأوقات في طريقته وسيرته وأخلاقه وأحواله حتى يبلغ مبلغ الرجال، فإنّه أب حقيقي كما قال عليه الصلاة والسلام «الآباء ثلاثة أب ولدك وأب علّمك وأب ربّاك»، هكذا في الاصطلاحات الصوفية.
قيل التصوّف الوقوف مع الآداب الشرعية ظاهرا فيرى حكمها من الظاهر في الباطن، وباطنا فيرى حكمها من الباطن في الظاهر فيحصل للمتأدّب بالحكمين كمال. وقيل التصوّف مذهب كلّه جدّ فلا يخلطوه بشيء من الهزل. وقيل هو تصفية القلب عن موافقة البرية، ومفارقة الأخلاق الطبعية، وإخماد الصفات البشرية، ومجانبة الدّعاوي النفسانية، ومنازلة الصفات الروحانية، والتعلّق بالعلوم الحقيقية، واستعمال ما هو أولى على السرمدية، والنصح لجميع الأمة والوفاء لله تعالى على الحقيقة، واتّباع رسوله صلى الله عليه وسلم في الشريعة. وقيل ترك الاختيار وقيل بذل المجهود والأنس بالمعبود. وقيل حفظ حواشيك من مراعاة أنفاسك. وقيل الإعراض عن الاعتراض. وقيل هو صفاء المعاملة مع الله تعالى، وأصله التفرّغ عن الدنيا. وقيل الصبر تحت الأمر والنهي.
وقيل خدمة التشرّف وترك التكلّف واستعمال التطرّف. وقيل الأخذ بالحقائق والكلام بالدقائق والإياس بما في أيدي الخلائق، كذا في الجرجاني.
اعلم أنّه قيل إنّ التصوّف مأخوذ من الصّفاء وهو محمود في كل لسان، وضدّه الكدورة وهو مذموم في كل لسان. وفي الخبر ورد أنّ النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم قال: «ذهب صفاء الدنيا ولم يبق إلا كدرها».

إذن: الموت يعتبر اليوم تحفة لكلّ مسلم.
وقد اشتق ذلك الاسم من الصّفاء حتى صار غالبا على رجال هذه الطائفة؛ أمّا في عصر النبي صلى الله عليه وسلم فكان اسم الصحابة هو ما يطلق على أكابر الأمّة، ثم كانت الطبقة التالية طبقة التابعين، ثم كانت الطبقة الثالثة أتباع التابعين، ثم صار يطلق على من يعتنون بأمر الدين أكثر من غيرهم اسم الزّهاد والعبّاد، ثم بعد ظهور أهل البدع وادعائهم الزهد والعبادة انفرد أهل السّنّة بتسمية الخواصّ منهم ممن يراعون الأنفاس باسم الصوفية. وقد اشتهروا بهذا الاسم، حتى إنهم قالوا: إنّ اطلاق هذا الاسم على الأعلام إنّما عرف قبل انقضاء القرن الثاني للهجرة.

وجاء في توضيح المذاهب: أمّا التصوّف في اللغة فهو ارتداء الصوف وهو من أثر الزّهد في الدنيا وترك التنعّم. وفي اصطلاح أهل العرفان: تطهير القلب من محبة ما سوى الله، وتزيين الظاهر من حيث العمل والاعتقاد بالأوامر والابتعاد عن النواهي، والمواظبة على سنّة النبي صلى الله عليه وسلم. وهؤلاء الصوفية هم أهل الحق، ولكن يوجد قسم منهم على الباطل ممّن يعدّون أنفسهم صوفية وليسوا في الحقيقة منهم، وهؤلاء عدّة من الفرق إليك بعض أسمائها: الجبية والأوليائية والشمراخية والإباحية والحالية والحلولية والحورية والواقفية والمتجاهلية والمتكاسلية والإلهامية.
وما تسمية هؤلاء بالصوفية إلا من قبيل إطلاق السّيد على غير السّيد. وأمّا مراتب الناس على اختلاف درجاتهم فعلى ثلاثة أقسام:

القسم الأول: الواصلون الكمّل وهم الطبقة العليا.

القسم الثاني: السالكون في طريق الكمال، وهؤلاء هم الطبقة الوسطى.

والقسم الثالث: سكان الأرض والحفر (أهل المادة) «اللاصقون بالتراب» وهؤلاء هم الطبقة السفلى التي غايتها تربية البدن بتحصيل الحظوظ المادّية كالشهوات النّفسانية والمتع الشّهوانية وزينة اللباس، وليس لهم من العبادات سوى حركة الجوارح الظاهرية.
وأما القسم الأول الواصلون فهم أيضا قسمان:

الأول: وهم مشايخ الصوفية الذين حصّلوا مرتبة الوصول بسبب كمال متابعتهم واقتدائهم بالنبيّ صلى الله عليه وسلم. ثم بعد ذلك أذن لهم بدعوة الناس إلى سلوك طريق اقتفاء النبي صلى الله عليه وسلم.
وهؤلاء هم الكاملون والمكمّلون الذين وصلوا بالعناية الإلهية إلى ميدان البقاء بعد ما فنوا عن ذواتهم واستغرقوا في عين الجمع.
وأمّا القسم الثاني من الفئة الأولى فهم الذين بعد وصولهم إلى درجة الكمال لم يؤذن لهم بإرشاد عامّة النّاس، وصاروا غرقى في بحر الجمع، وفنوا في بطن حوت الفناء ولم يصلوا إلى ساحل البقاء.

وأمّا السالكون فهم أيضا قسمان:
1 - الطالبون لوجه الله. 2 - والطالبون للجنّة والآخرة.

فأمّا الطالبون لوجه الحقّ فهم طائفتان:
المتصوّفة الحقيقيون والملامتيّة. والمتصوفة الحقيقيون هم جماعة تنزّهوا عن نقص الصفات البشرية. واتصفوا ببعض أحوال الصوفية، واقتربوا من نهايات مقاماتهم، إلّا أنّهم ما زالوا متشبّثين ببعض أهواء النفوس، ولهذا لم يدركوا تماما نهاية الطريق كأهل القرب من الصوفية.
وأمّا الملامتية فهم قوم يسعون بكلّ جدّ في رعاية معنى الإخلاص ودون ضرورة كتم طاعاتهم وعباداتهم عن عامة النّاس. كما يكتم العاصي معصيته، فهم خوفا من شبهة الرّياء يتحرّزون عن إظهار عباداتهم وطاعاتهم. ولا يتركون شيئا من أعمال البرّ والصّلاح، ومذهبهم المبالغة في تحقيق معنى الإخلاص.

وقال بعضهم: الملامتيّة لا يظهرون فضائلهم ولا يسترون سيئاتهم، وهذه الطائفة نادرة الوجود. ومع ذلك لم يزل حجاب الوجود البشري عن قلوبهم تماما، ولهذا فهم محجوبون عن مشاهدة جمال التوحيد. لأنّهم حين يخفون أعمالهم فهم ما زالوا ينظرون إلى قلوبهم. بينما درجة الكمال أن لا يروا أنفسهم ولا يبالوا بها وأن يستغرقوا في الوحدة. قال الشاعر:
ما هو الغير؟ وأين الغير؟ واين صورة الغير؟ فلا والله ما ثمّة في الوجود سوى الله.
والفرق بين الملامتيّة والصوفية هو أنّ الصوفية جذبتهم العناية الإلهية عن وجودهم فألقوا حجاب الخلقة البشرية والأنانية عن بصيرة شهودهم فوصلوا إلى درجة غابوا منها عن أنفسهم وعن الخلق. فإذن الملامتية مخلصون بكسر اللام، والصوفية مخلصون بفتح اللام. أي أنّ الملامتيّة يخلّصون أعمالهم من شائبة الرّياء بينما الصوفية يستخلصهم الله تعالى.

وأمّا طلّاب الآخرة فهم أربعة طوائف:

الزّهاد والفقراء والخدام والعبّاد. أمّا الزهاد:
فهم الذين يشاهدون بنور الإيمان حقيقة الآخرة وجمال العقبى، ويعدّون الدنيا قبيحة ويعرضون عن مقتضيات النفس بالكلية، ويقصدون الجمال الأخروي.
والفرق بينهم وبين الصوفية هو أنّ الزاهد بسبب ميله لحظّ نفسه فهو محجوب عن الحق، وذلك لأنّ الجنة دار فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت. بينما الصوفية لا يتعلّق نظرهم بشيء سوى الله.
وأمّا الفقراء منهم طائفة لا يميلون إلى تملّك أيّ شيء من حطام الدنيا. وذلك بسبب رغبتهم فيما عند الله. وعلّة ذلك واحد من ثلاثة أشياء: الأمل بفضل الله، أو تخفيفا للحساب أو خوفا من العقاب، لأنّ حلالها حساب وحرامها عقاب، والأمل بفضل الله ثواب ويدخلون الجنة قبل الأغنياء بخمسمائة عام. ورغبة في جمع همتهم في طلب العبادة مع حضور القلب فيها. والفرق بين الملامتيّة والفقراء هو أنّ الفقراء طلاب للجنة وفيها حظّ للنفس، بينما الملامتية طلاب الحق. وهذا الفقر رسم أي عادة تأتي بعد درجة الفقر وهو مقام فوق مقام الملامتية والمتصوّفة، وهو وصف خاص بالصوفي لأنّه وإن تكن مرتبته وراء مرتبة الفقر لكن خلاصة مقام الفقر مندرجة فيه ذلك أنّ أي مقام يرتقي الصوفي فوقه فإنّه يحتفظ بصفاء ذلك المقام. فإذن صفة الفقر في مقام الصوفي وصف زائد. وذلك هو السبب في كون نسبة جميع الأحوال والأعمال والمقامات لغير نفسه وعدم تملّكها، بحيث لا يرى لنفسه عملا ولا حالا ولا مقاما. ولا يخصّص نفسه بشيء. بل ليس عنده خبر عن ذاته. وهذه حقيقة الفقر.
والفرق بين الفقر والزهد هو أنّ الفقر بدون وجود الزهد ممكن، وذلك مثل شخص يترك الدنيا بعزم ثابت، ولكنّه ما زال باطنا راغبا فيها. وكذلك الزّهد بدون فقر ممكن أيضا.
ومثاله شخص يملك الأسباب الدنيوية ولكنه غير راغب فيها.
أمّا الخدّام فهم طائفة اختارت خدمة الفقراء وطلاب الحق، ويشغلون أوقاتهم بعد القيام بالفرائض بمحاولة تفريغ خواطرهم من الاهتمام بأمور المعاش، والتعاون على الاستعداد للقيام بأمر المعاد. ويقدّمون هذا على النوافل سواء بالكسب أو بالسؤال.
أمّا العبّاد فهم طائفة تواظب على أداء الفرائض والنوافل والأوراد طلبا للثواب الأخروي. وهذا الوصف أيضا موجود في الصوفي ولكنّه يتنزّه عن طلب الثّواب والأغراض، لأنّ الصوفي الحق يعبد الحق لذاته.
والفرق بين العباد والزهاد هو أنّهم مع قيامهم بالعبادات فإنّ الرغبة بالدنيا يمكن أن تظل موجودة.
والفرق بين العباد والفقراء هو أنّ الغنيّ يستطيع أن يكون من العبّاد. فإذن صار معلوما أنّ الواصلين طائفتان فقط بينما السالكون هم ست طوائف ولكلّ واحد من هذه الطوائف الثماني اثنان متشبهان به، أحدهما محقّ والثاني مبطل.
أمّا المشبّه بالصوفية بحقّ فهم الصوفية الذين اطلعوا وتشوّقوا إلى نهايات أحوال الصوفية، ولكنهم بسبب القلق ببعض الصّفات منعوا من بلوغ مقصدهم وأمّا المتشبّه بالصوفية بالباطل منهم جماعة يتظاهرون بأحوال الصوفية، ولكنهم لا يعملون بأعمالهم، وهؤلاء هم الباطنيّة والإباحية والصاحبية، ويسمّون أنفسهم متصوّفة، ويقولون: إنّ التقيّد بأحكام الشرع إنما هو للعوام الذين يرون ظاهر الأمور. أمّا الخواص فليسوا مضطرّين للتقيّد برسوم الظاهر، وإنما عليهم مراعاة أحوالهم الباطنية.
وأمّا المتشبّه المحقّ بالمجاذيب الواصلين فهم طائفة من أهل السلوك الذين ما زالوا يجاهدون في قطع منازل السلوك وتصفية النفوس، وما زالوا مضطربين في حرارة الطّلب وقبل ظهور كشف الذات، والاستقرار في مقام الفناء، فأحيانا تلمع ذواتهم بالكشف، ولا زال باطنهم يتشوّق لبلوغ هذا المقام.
وأمّا المتشبّه المبطل بالمجاذيب الواصلين فهم طائفة تدّعي الاستغراق في بحر الفناء، ويتنصّلون من حركاتهم وسكناتهم ويقولون: إنّ تحريك الباب بدون محرّك غير ممكن. وهذا المعنى على صحته لكنه ليس موجودا عند تلك الطائفة لأنّ هدفهم هو التمهيد للاعتذار عن المعاصي والإحالة بذلك على إرادة الحقّ، ودفع اللّوم عنهم. وهؤلاء هم الزنادقة. ويقول الشيخ عبد الله التّستري: إذا قال هذا الكلام أحد وكان ممن يراعي أحكام الشريعة ويقوم بواجبات العبودية فهو صديق وأما إذا كان لا يبالي بالمحافظة على حدود الشرع فهو زنديق.
وأمّا المتشبّه المحق بالملامتيّة فهم طائفة لا يبالون بتشويش نظر الناس ومعظم سعيهم في إبطال رسوم العادات والانطلاق من قيود المجتمع، وكلّ رأسمالهم هو فراغ البال وطيب القلب، ولا يبالون برسوم وأشكال الزّهاد والعبّاد ولا يكثرون من النوافل والطاعات، ويحرصون فقط على أداء الفرائض، وينسب إليهم حبّ الاستكثار من أسباب الدنيا ويقنعون بطيب القلب ولا يطلبون على ذلك زيادة وهؤلاء هم القلندرية. وهذه الطائفة تشبه الملامتيّة بسبب اشتراكهما في صفة البعد عن الرّياء.

والفرق بين هؤلاء وبين الملامتيّة هو: أنّ الملامتيّة يؤدّون الفرائض والنوافل دون إظهارها للناس. أمّا القلندرية فلا يتجاوزون الفرائض، ولا يبالون بالناس سواء اطلعوا على أحوالهم أم لا.
وأمّا الطّائفة التي في زماننا وتحمل اسم القلندريّة وقد خلعوا الإسلام من ربقتهم، وليس لهم شيء من الأوصاف السابقة، وهذا الاسم إنّما يطلق عليهم من باب الاستعارة، والأجدر أن يسمّوا بالحشويّة. وأمّا المتشبّهون باطلا بالملامتيّة فهم طائفة من الزنادقة يدعون الإسلام والإخلاص، ولكنّهم يبالغون في إظهار فسقهم وفجورهم ومعاصيهم، ويدّعون أنّ غرضهم من ذلك هو لوم الناس لهم، وأنّ الله سبحانه غني عن طاعتهم، ولا تضرّه معصية العباد. وإنّما المعصية تضرّ الخلق فقط والطاعة هي في الإحسان إلى الناس.
وأمّا المتشبّهون بالزّهاد بحق فهم طائفة لا تزال رغبتها في الدنيا قائمة يحاولون الخلاص من هذه الآفة دفعة واحدة، وهؤلاء هم المتزهدون. وأمّا المتشبّهون باطلا بالزّهاد فهم طائفة يتركون زينة الدنيا من أجل الناس لينالوا بذلك الجاه والصّيت لديهم، وتجوز هذه الخدعة على بعضهم فيظنونهم معرضين عن الدنيا.
وحتّى إنّهم يخدعون أنفسهم بأنّ خواطرهم غير مشغولة بطلب الدنيا، بدليل إعراضهم عنها وهؤلاء هم المراءون.
وأمّا المتشبّهون بالفقراء بحقّ فهم الذين يبدو عليهم ظاهر وسيماء أهل الفقر، وفي باطنهم يطلبون حقيقة الفقر، إلّا أنّهم لم يتخلّصوا تماما من الميل للدنيا وزينتها ويتحمّلون مرارة الفقر بتكلّف، بينما الفقير الحقيقي يرى الفقر نعمة إلهية، لذلك فهو يشكر هذه النعمة على الدوام.
وأمّا المتشبّه بالباطل بالفقراء فهو ذلك الذي ظاهره ظاهر أهل الفقر وأمّا باطنه فغير مدرك لحقيقة الفقر، وغرضه القبول لدى الناس لكي ينتفع منهم بشيء من الدنيا، وهذه الطائفة هي مرائية أيضا وأمّا المتشبّهون بالخدام بحق فهم الذين يقومون دائما بخدمة الخلق، ويأملون أن ينالوا بذلك سببا في النجاة يوم القيامة. وفي تخليصهم من شوائب الميل والهوى والرّياء.
ولكنّهم لمّا يصلوا بعد إلى حقيقة ذلك. فحين تقع بعض خدماتهم في مكانها فبسبب غلبة نور الإيمان وإخفاء النفس فإنّهم يتوقّعون المحمدة والثّناء مع ذلك، وقد يمتنعون عن أداء بعض الخدمات لبعض المستحقّين، ويقال لمثل هذا الشخص متخادم.
وأمّا المتشبّهون بالخدام باطلا فهم الذين لا يخدمون بنيّة الثّواب الأخروي، بل إنّ خدمتهم من أجل الدنيا فقط، لكي يستجلبوا الأقوات والأسباب، فإن لم تنفعهم الخدمة في تحصيل مرادهم تركوها.
إذن فخدمة أحدهم مقصورة على طلب الجاه والجلال وكثرة الأتباع، وإنّما نظره في الخدمة العامّة فمن أجل حظّ نفسه، ومثل هذا يسمّى مستخدما.
وأمّا المتشبّه بالعابد حقيقة فهو الرجل الذي ملأ أوقاته بالعبادة حتى استغرق فيها، ولكنه بسبب عدم تزكية نفسه فإنّ طبيعته البشرية تغلبه أحيانا، فيقع بعض الفتور في أعماله وطاعاته، ويقال لمن لم يجد بعد لذّة العبادة وما زال يجاهد نفسه في أدائها إنّه متعبّد.
وأمّا المتشبّه المبطل بالعابد فهو من جمل المرائين، لأنّ هدفه من العبادة هو السّمعة بين الناس، وليس في قلبه إيمان بالآخرة، وما لم ير الناس منه أعماله فلا يؤدّي منها شيئا. ويقال أيضا لهذا وأمثاله متعبّد. انتهى ما في توضيح المذاهب.

ويقول في مرآة الأسرار: إنّ طبقات الصوفية سبعة: الطالبون والمريدون والسالكون والسائرون والطائرون والواصلون، وسابعهم القطب الذي قلبه على قلب سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وهو وارث العلم اللّدني من النبي صلى الله عليه وسلم بين الناس، وهو صاحب لطيفة الحق الصحيحة ما عدا النبي الأمّي.
والواصل هو الشخص الذي أصبحت قواه اللطيفة مزكّاة على لطيفة الحق.
والطائر هو الذي وصل إلى اللطيفة الروحية.
والسائر هو الذي يكون صاحب قوى مزكية للّطيفة السرية.
والسالك هو من يكون صاحب قوى مزكية للطيفة القلبية.
والمريد هو صاحب قوى مزكية للطيفته النفسية.
والطالب هو صاحب قوى مزكية للطيفته الخفية الجسمية.
وتبلغ عدّة أفراد هذه الطائفة 360 شخصا مثل أيام السنة الشمسية.

ويقولون: إنّ رجال الله هم الأقطاب والغوث والإمامان اللذان هما وزيرا القطب والأوتاد والأبدال والأخيار والأبرار والنّقباء والنّجباء والعمدة والمكتومون والأفراد أي المحبوبون.
والنّقباء ثلاثمائة شخص واسم كلّ منهم علي.
والنّجباء سبعون واسم كل واحد منهم حسن.
والأخيار سبعة واسم كلّ منهم حسين.
والعمدة أربعة واسم كلّ منهم محمد.
والواحد هو الغوث واسمه عبد الله. وإذا مات الغوث حلّ محله أحد العمدة الأربعة، ثم يحلّ محلّ العمدة واحد من الأخيار، وهكذا يحلّ واحد من النجباء محلّ واحد من الأخيار ويحلّ محلّ أحد النقباء الذي يحلّ محله واحد من الناس.
وأمّا مكان إقامة النّقباء في أرض المغرب أي السويداء واليوم هناك من الصبح إلى الضحى وبقية اليوم ليل. أمّا صلاتهم فحين يصل الوقت فإنّهم يرون الشمس بعد طي الأرض لهم فيؤدّون الصلاة لوقتها.
وأمّا النجباء فمسكنهم مصر. وأمّا الأخيار فهم سيّاحون دائما ولا يقرون في مكان. وأمّا العمدة الأربعة ففي زوايا الأرض. وأمّا الغوث فمسكنه مكة، هذا غير صحيح. ذلك لأنّ حضرة السيّد عبد القادر الجيلاني رحمه الله وكان غوثا إنّما أقام في بغداد. هذا وتفصيل أحوال الباقي فسيأتي في مواضعه. ويقول في توضيح المذاهب، المكتومون أربعة آلاف رجل ويبقون مستورين وليسوا من أهل التصرّف. أمّا الذين هم من أهل الحلّ والعقد والتصرّف وتصدر عنهم الأمور وهم مقرّبون من الله فهم ثلاثمائة. وفي رواية خلاصة المناقب سبعة. ويقال لهم أيضا أخيار وسيّاح ومقامهم في مصر. وقد أمرهم الحقّ سبحانه بالسّياحة لإرشاد الطالبين والعابدين. وثمّة سبعون آخرون يقال لهم النّجباء، وهؤلاء في المغرب، وأربعون آخرون هم الأبدال ومقرّهم في الشام، وثمّة سبعة هم الأبرار وهم في الحجاز. وثمّة خمسة رجال يقال لهم العمدة لأنّهم كالأعمدة للبناء والعالم يقوم عليهم كما يقوم المنزل على الأعمدة. وهؤلاء في أطراف العالم. وثمّة أربعون آخرون هم الأوتاد الذين مدار استحكام العالم بهم. كما الطناب بالوتد.
وثلاثة آخرون يقال لهم النّقباء أي نقباء هذه الأمّة. وثمة رجل واحد هو القطب والغوث الذي يغيث كلّ العالم. ومتى انتقل القطب إلى الآخرة حلّ مكانه آخر من المرتبة التي قبله بالتسلسل إلى أن يحلّ رجل من الصلحاء والأولياء محل أحد الأربعة.

وفي كشف اللغات يقول: الأولياء عدة أقسام: ثلاثمائة منهم يقال لهم أخيار وأبرار، وأربعون: يقال لهم الأبدال وأربعة يسمّون بالأوتاد، وثلاثة يسمّون النقباء، وواحد هو المسمّى بالقطب انتهى.

ويقول أيضا في كشف اللغات: النّجباء أربعون رجلا من رجال الغيب القائمون بإصلاح أعمال الناس. ويتحمّلون مشاكل الناس ويتصرّفون في أعمالهم. ويقول في شرح الفصوص: النّجباء سبعة رجال، يقال لهم رجال الغيب، والنقباء ثلاثمائة ويقال لهم الأبرار.
وأقلّ مراتب الأولياء هي مرتبة النقباء.
وأورد في مجمع السلوك أنّ الأولياء أربعون رجلا هم الأبدال، وأربعون هم النقباء، وأربعون هم النجباء، وأربعة هم الأوتاد، وسبعة هم الأمناء، وثلاثة هم الخلفاء.
سادات الخلق). وقال أبو عثمان المغربي: البدلاء أربعون والأمناء سبعة والخلفاء من الأئمة ثلاثة، والواحد هو القطب: فالقطب عارف بهم جميعا ومشرق عليهم ولم يعرفه أحد ولا يتشرق عليه، وهو إمام الأولياء والثلاثة الذين هم الخلفاء من الأئمة يعرفون السبعة ويعرفون الأربعين وهم البدلاء، والأربعون يعرفون سائر الأولياء من الأئمة ولا يعرفهم من الأولياء أحد، فإذا نقص واحد من الأربعين أبدل مكانه من الأولياء، وكذا في السبع والثلاث والواحد إلّا أن يأتي بقيام الساعة انتهى.
وفي الإنسان الكامل أمّا أجناس رجال الغيب فمنهم من بني آدم ومنهم من هو من أرواح العالم وهم ستة أقسام مختلفون في المقام. القسم الأول هم الصنف الأفضل والقوم الكمّل أفراد الأولياء المقتفون آثار الأولياء غابوا من عالم الأكوان في الغيب المسمّى بمستوى الرحمن فلا يعرفون ولا يوصفون وهم آدميون.
والقسم الثاني هم أهل المعاني وأرواح الأداني يتنوّر الولي بصورهم فيكلّم الناس في الظاهر والباطن ويخبرهم فهم أرواح كأنّهم أشباح للقوة الممكنة في التصوير في الذين سافروا من عالم الشهود ووصلوا إلى فضاء غيب الوجود فصار عينهم شهادة وأنفاسهم عبادة، هؤلاء هم أوتاد الأرض القائمون لله بالسّنة والفرض. القسم الثالث ملائكة الإلهام والبواعث يطرقون الأولياء ويكلّمون الأصفياء لا يبرزون إلى عالم الأجسام ولا يعرفون بعوام الناس. القسم الرابع رجال المفاجأة في المواقع وإنّما يخرجون عن عالمهم ولا يوجدون في غير عالمهم، ولا يوجدون في غير معالمهم يتصوّرون بسائر الناس في عالم الأجسام، وقد يدخل أجل الصفا إلى ذلك الكوى فيخبرونهم بالمغيبات والمكتومات.
القسم الخامس رجال البسابس هم أهل الخطوة في العالم وهم من أجناس بني آدم يظهرون ويكلمونهم فيجيبون أكثرهم، وسكنى هؤلاء في الجبال والقفار والأودية وأطراف الأنهار إلّا من كان منهم متمكنا فإنّه يأخذ من المدن مسكنا غير متشوّق إليه ولا معوّل عليه. القسم السادس يشبهون الخواطر لا الوساوس هم المولّدون من أب التفكّر وأم التصوّر لا يعبأ بأقوالهم ولا يتشوّق إلى أمثالهم فهم بين الخطأ والصواب وهم أهل الكشف والحجاب.
Twitter/X
Learn Quranic Arabic from scratch with our innovative book! (written by the creator of this website)
Available in both paperback and Kindle formats.